Австралийская философия относится к философской традиции народа Австралии и ее граждан за рубежом. Академическая философия в основном изучалась в университетах (иногда и в семинариях). Она в целом соответствовала традиции англо-американской аналитической философии , но также имела представителей самых разных других школ, таких как идеализм , католическая неосхоластика , марксизм и континентальная , феминистская и азиатская философия .
Традиции коренных народов Австралии приписывают моральный авторитет за пределами личности Сновидению , которое связано с отношением человеческого общества к земле. [1]
Первые академические философы в Австралии были назначены в конце девятнадцатого века. [2] Тогда и в начале двадцатого века большинство из них были, как и их европейские современники, идеалистами . [3] [4] [5] Среди них были сэр Фрэнсис Андерсон , профессор философии в Сиднейском университете с 1890 по 1921 год, У. Р. Бойс Гибсон в Мельбурне и (в некоторой степени) сэр Уильям Митчелл в Аделаиде. [6] [7]
Фрэнсис Андерсон основал Австралазийский журнал психологии и философии в 1923 году. С 1947 года он разделился, и философская часть стала публиковаться как Австралазийский журнал философии . [8]
В середине двадцатого века в философии Сиднея доминировал шотландский иммигрант Джон Андерсон , профессор философии Сиднейского университета с 1927 по 1958 год. Он разработал полную реалистическую философию, которая контрастировала с лингвистической философией , развивавшейся в то время в других частях англоязычного мира. [3] : ch1-2 [9] [10] Его спорный атеизм и его взгляд на то, что не существует такого понятия, как моральное обязательство, вызвали осуждение, и через своих учеников оказали влияние на Sydney Push и другие либертарианские течения 1960-х годов. [3] : ch8
Философия в Мельбурнском университете была более разнообразной, чем в Сиднее, но в середине двадцатого века находилась под сильным влиянием Витгенштейна . [3] : ch7 [11] Среди выдающихся мельбурнских витгенштейнианцев были Джордж Пол и Дуглас Гаскинг. [12]
Австралийские философы обычно придерживались реалистического взгляда на сущности, упоминаемые в науке, такие как силы , причины , умы и свойства или универсалии (в отличие от того, чтобы считать их просто ментальными сущностями или способами говорения или социальными конструкциями ). Частично благодаря влиянию Джона Андерсона, реализм был сильнее в Австралии, чем в сопоставимых странах, таких как США и Великобритания. [13] [3] : 323–9
В своей книге «Универсалии и научный реализм» 1978 года Д. М. Армстронг отстаивал реализм в отношении универсалий, утверждая, что, например, свойство быть синим должно быть реальностью, общей для всех синих вещей. [14] Грэм Нерлих в книге «Форма пространства» (1976) утверждал , что пространство — это не просто относительные свойства расстояния, а реальная сущность сама по себе.
В философии математики австралийские реализмы включают платонизм Марка Коливана и аристотелевский реализм «Сиднейской школы».
Австралийский материализм, или теория тождества разума, был разработан UT Place и JJC Smart в Аделаиде в 1950-х годах. В отличие от дуалистических теорий, утверждающих, что разум является отдельной субстанцией, и популярного тогда бихевиоризма , который считал, что нет ничего в ментальном за пределами наблюдаемого поведения, материализм рассматривал разум как просто мозговые процессы. Классическое изложение этой точки зрения появилось в книге DM Armstrong 1968 года «Материалистическая теория разума» . [15] [3] : 180–3
Австралийцы также были видными критиками материализма. Влиятельный мысленный эксперимент Фрэнка Джексона «Что знала Мэри» представляет ученого, который, ограниченный видением черного и белого, изучает цветное зрение; позже она начинает видеть синий, что дает ей опыт цвета за пределами знания физических фактов о нем. Поэтому Джексон пришел к выводу, что в ментальном было больше, чем просто физическое (но позже он отверг этот аргумент). [16] Дэвид Чалмерс утверждает, что материализм не смог добиться прогресса в сложной проблеме сознания : как дать описание квалиа или ощущаемого опыта в чисто физических терминах. [3] : 184–8
В более поздней работе Питер Годфри-Смит в своей книге 2016 года « Другие умы: осьминог, море и глубинные истоки сознания» исследует масштабы и истоки сознания у видов, весьма непохожих на людей.
В своей книге 1977 года «Этика: изобретение правильного и неправильного» ученик Джона Андерсона Джон Маки отстаивал «теорию ошибок» морали, утверждая, что идея морального обязательства является ошибкой.
Книга Питера Сингера 1975 года «Освобождение животных» оказала влияние на движение против поедания и экспериментов на животных. Его взгляды на биоэтику, включая допустимость убийства даже здоровых младенцев, вызвали споры и протесты. [3] : 413–24
Многие австралийские философы защищали более традиционные и объективистские теории морали, включая католических схоластов , [3] : ch4 Раймонд Гаита , Джон Финнис и Дженни Тейхман . [3] : 402–8
Традиционный томизм доминировал в католической семинарии вплоть до 1960-х годов, а также преподавался мирянам такими учителями, как Остин Вудбери [3] : ch4
Продвижение атеизма Джоном Андерсоном было продолжено Джоном Маки в его книге 1981 года «Чудо теизма» . Совсем недавно Грэм Оппи защищал атеизм в серии книг, таких как «Атеизм: основы» (2018).
Некоторые австралийские философы разработали нестандартные взгляды на Бога, такие как Сэмюэл Александер в «Пространстве, времени и божестве» (1920) и Питер Форрест в «Теизме развития» (2007). [17]
Журнал философии религии «Sophia» , основанный Максом Чарльзвортом в Мельбурне в 1962 году, широко публиковал статьи как о восточных, так и о западных подходах к религии.
В своей книге 1974 года « Ответственность человека за природу » Джон Пассморе отстаивал «поверхностный» взгляд на экологическую ответственность, не предполагающий радикальных изменений в традиционной научной точке зрения и этических рамках. С другой стороны, Ричард Сильван и Вэл Пламвуд были ранними лидерами в движении к глубокой экологии , которая приписывала природе внутреннюю ценность , независимую от человеческих интересов. [3] : ch13 [18]