Доисламская арабская поэзия (или просто доисламская поэзия ) относится к корпусу арабской поэзии, составленной в доисламской Аравии примерно между 540 и 620 годами нашей эры. Традиционная арабская литература называла ее аль-ши'р аль-Джахили , «поэзия из Джахилии ». Сохранившиеся произведения в основном происходят из Неджда (тогда определяемого как регион к востоку от гор Хиджаз до современного Ирака), с меньшинством из Хиджаза . [1]
Доисламская поэзия является основным источником классического арабского языка как в плане грамматики и лексики, так и в качестве надежного исторического отчета о политической и культурной жизни того времени. Известно несколько крупных поэтов того периода, возможно, наиболее выдающимся из которых является Имру аль-Кайс . [2] Другие выдающиеся поэты включали Умайю ибн Аби ас-Салта , Аль-Набигу и Зайда ибн Амра .
Поэзия занимала важное место в доисламском обществе, где поэт или шаир исполнял роль историка , предсказателя и пропагандиста . Слова, восхваляющие племя ( кита ) и пасквили, принижающие другие племена ( хиджа ), по-видимому, были одними из самых популярных форм ранней поэзии. Шаир представлял престиж и важность отдельного племени на Аравийском полуострове , а шуточные сражения в поэзии или заджале заменяли настоящие войны. 'Указ, рыночный город недалеко от Мекки , принимал у себя регулярный поэтический фестиваль, на котором демонстрировалось мастерство шаиров . [2]
Рядом с шаиром , и часто как его поэтический ученик, был рауи или декламатор. [3] Работа рауи заключалась в том, чтобы учить стихи наизусть и читать их с объяснениями и, вероятно, часто с украшениями. Эта традиция позволяла передавать эти поэтические произведения, и эта практика была позже принята хаффазами для их заучивания Корана . В некоторые периоды существовали непрерывные цепи прославленных поэтов, каждый из которых обучал рауи как барда, чтобы продвигать его стихи, а затем перенимать у них и продолжать поэтическую традицию.
В середине VIII века упоминается ряд выдающихся передатчиков, среди которых Хаммад ар-Равия (ум. около 772 г.), Халаф аль-Ахмар (ум. около 796 г.) и Абу Амр ибн аль-Ала (ум. 771 или 774 г.) [4] .
По словам Натанаэля Миллера, ранний корпус сохранившейся поэзии подвергся четырем полунезависимым линиям или направлениям передачи: музыкальному, экзегетическому, историографическому и филологическому. Таким образом, все они опирались на общий набор поэзии эпохи Омейядов, составленный племенными передатчиками (записанный как вспомогательное средство для запоминания), но они также черпали из каждого из своих собственных независимых источников. Хиджазская поэзия, в частности, использовалась для музыкальных целей, особенно как засвидетельствовано в Kitab al-Aghani Абу аль- Фараджа аль-Исфахани (ум. 972). Однако музыкальная поэзия также страдает от того факта, что ее способ передачи не был особенно заинтересован в сохранении, проверке или атрибуции. Ее место в иракской придворной культуре также делает более раннюю поэзию трудноотличимой от более поздних дополнений. Экзегетическая поэзия, например, та, что появляется в « Джами‘ аль-баян » Ат- Табари , обычно не может быть обнаружена в диванах (сборниках поэзии одного автора). Вероятно, что экзегетическая поэзия черпала как из поддельных, так и из ранних материалов. Поэзия, найденная в хрониках, обычно явно не является подлинной. [5]
Среди наиболее известных поэтов доисламской эпохи — Имру аль-Каис , Самаваль ибн Адия , ан-Набига , Тарафа , Зухайр бин Аби Сульма и Антара ибн Шаддад . Другие поэты, такие как Тааббата Шарран , аль-Шанфара , Урва ибн аль-Вард , были известны как сулуки или поэты-бродяги, большая часть произведений которых состояла из нападок на жесткость племенной жизни и восхваления одиночества. [6]
Имру аль-Кайс был поэтом первой половины шестого века нашей эры. Сегодня он является одним из самых известных и прославленных арабских поэтов, некоторые считают его лучшим (хотя это обсуждалось среди специалистов по арабской поэзии). К сожалению, никакой современной информации не существует, а биографическая информация о нем с девятого и десятого веков была сформирована героическими повествовательными условностями. Его имя, «Имру аль-Кайс», означает «Поклонник кайсов», ссылаясь либо на божество по имени кайс, либо на атрибут богини Манат . Большинство источников идентифицируют его отца как Худжра ибн аль-Харита, который стал королем племени кинда в 528 году нашей эры, вскоре после рождения Имру. Согласно его работе, он принял образ жизни, состоящий из поэзии, вина и женщин; он отклонился от общепринятой морали двора, что привело к его изгнанию. Он живет странствующей жизнью, пока не узнает о смерти своего отца от рук племени Асад . Это фактически превращает его в воина, и он привлекает поддержку нескольких других племен, чтобы отомстить. Однако он теряет свою поддержку. Он пытается вернуть себе импульс, обращаясь к византийскому двору, хотя ему это не удается, и он вскоре умирает. Поэзия Имру аль-Кайса была собрана в конце восьмого века в Ираке . Ее подлинность оспаривается, и аль-Асмаи полагает, что его бродячая группа, когда он скитался после своего изгнания, сочинила большую часть того, что ему приписывают. Однако некоторые из его стихов широко признаны подлинными, включая его вклад в Муаллакат . [ 7]
Исламские сборники доисламской поэзии иногда упоминают еврейских поэтов, хотя трудно оценить их подлинность [8] и, по сравнению с эпиграфами, их сложнее датировать, и они подвержены более поздним влияниям исламизации. [9] В Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā («Поколения самых выдающихся поэтов»), составленном традиционалистом и филологом Басры Мухуммадом ибн Салламом аль-Джумахи (ум. 846), приводится список еврейских поэтов. Коллекционер арабских древностей Абу ль-Фарадж аль-Исфахани (ум. 976) также разрозненно упоминает одиннадцать еврейских поэтов в своей Kitāb al-agānī («Книга песен»). Поэты, на которых они ссылаются, перечислены ниже, за ними следует (J), если их упоминает аль-Джумахи, и (I), если их упоминает аль-Исфахани:
Поэзия, приписываемая этим деятелям, редко ссылается на точные исторические детали или религиозные выражения, [11] хотя некоторые поэмы, приписываемые аль-Самавалю в сборнике Асма'ийят, являются явно религиозными. [12] Кроме того, аль-Джумахи предлагает очень мало в плане биографии для каждой из этих деятелей, кроме как пересказывает популярные анекдоты, с которыми связаны некоторые. Аль-Исфахани дает более подробную биографическую информацию. Например, он говорит, что аль-Самавал ибн 'Адия был уроженцем Таймы (на северо-западе Аравии), чей отец имел связи с Гассанидами . Он жил в семейном доме, часто называемом замком, и чье имя было аль-Аблак. Популярные истории описывают его верность и преданность, например, та, где он отказывается сдать имущество Имру аль-Кайса врагам Имру, несмотря на их попытку осадить его замок. Помимо Самавала, единственным другим еврейским поэтом, который заслужил некоторую известность, был аль-Раби' ибн Аби ль-Хукайк, вождь племени Надир. Самые ранние источники не упоминают эту личность, а только его сына Кинану. Вместо этого только в работе аль-Исфахани описываются подвиги аль-Раби'. [13]
Аль-Аша называет Бога аль-илах , что, возможно, связывает поэта с христианской принадлежностью. [14] В одном стихотворении он упоминает клянется «господином тех, кто падает ниц вечером», что может быть ссылкой на христианские молитвы. [15] Однако, несмотря на неявный монотеизм, нет никакой явной идентификации аль-Аши как христианина (ни им самим, ни другими). [14]
Аль-Набига , чьи собственные религиозные убеждения неясны, восхваляет своих покровителей ( Гасанидов ) как набожных христиан. [16] Ади ибн Зайд был выдающимся христианским арабским поэтом, проживавшим в аль-Хире . [17] Одна из строк его работы, из особенно известной и длинной поэмы (хотя также спорной подлинности), включает в себя клятву «владыкой Мекки и креста»: таким образом, Аби ибн Зайд понимал Бога как защитника как Мекки , так и христианства. В поэме он продолжает сравнивать себя с монахом, основываясь на том, как он проводит свои молитвы. [18] Ади ибн Зайд также сочинил поэму о сотворении мира. [19]
Первый сохранившийся письменный сборник поэзии, содержащий доисламские произведения, был написан аль-Муфаддалем ад-Дабби (ум. после 780 г. н. э.). Его сборник включал 126 стихотворений, обычно включающих одно или два стихотворения на поэта, и был приписан ряду ранних исламских и доисламских деятелей. Представлено 67 поэтов, только 6 из которых, как полагают, родились мусульманами. 78 стихотворений (или 62%) принадлежат племенам Наджди/Ирака. Еще 28% были технически из племен Наджди, но в культурном контакте с Хиджазом. Только 13 (10%) принадлежат племенам Южного Хиджаза, а 2 — курайшитам (которые в конечном итоге не были поэтически значимой группой в этот период, хотя их статус как таковой будет раздут позже [20] ). Его сборник стал известен как Mufaḍḍaliyyāt и, по-видимому, был составлен как педагогический текст для семьи Аббасидов . Вторым крупным сохранившимся сборником был Asma'iyyat , составленный грамматиком аль-Асмаи (ум. 828). 69% его стихотворений — надждийские, 17% — южнохиджазские и 11% — йеменские. Оба эти деятеля были членами племени наджди. Оба автора написали множество других работ по широкому кругу предметов, включая лексикографию , фонетику , арабскую топографию и многое другое. [21]
Пять основных сборников доисламской арабской поэзии были созданы в VIII и IX веках и включают в себя, наряду с опубликованными изданиями и переводами, следующие:
Первоначальное отвержение подлинности корпуса доисламской поэзии произошло в начале 20-го века, из статьи Д.С. Марголиута в 1925 году [22] и книги «О доисламской поэзии» Тахи Хусейна в 1926 году. [23] [24] Использование доисламской поэзии в области изучения Корана также снизилось по сравнению с более ранними эпохами после скептического поворота в этой области в 1970-х годах, тенденция, на которую сетовал ряд соответствующих экспертов. [25] Однако большинство работ предыдущих десятилетий сейчас устарели. [26] Марголиут утверждал, что монотеизм поэзии был неуместен, но археологические находки с тех пор показали, что монотеизм был широко распространен в доисламской Аравии , вопреки более поздним представлениям. Марголиут также полагался на предположение, что подлинная доисламская поэзия должна была бы разделять диалект Корана, что больше не принимается. [27]
Первые ответы на широкомасштабное отрицание подлинности доисламской поэзии были даны Арафатом [28] [29] [30] , и в последние десятилетия историки отошли от всеобщего скептицизма в отношении этих поэм, рассматривая большинство из них как потенциально доисламские по происхождению. [31] Недавнее исследование топонимов в доисламской поэзии предполагает, что они относятся к реальным местам, хотя и неизвестным в более поздние периоды, что указывает на происхождение в периоды, по крайней мере, за несколько поколений до компиляции. Архаичные грамматические формы указывают на письменную передачу поэзии по крайней мере в 1 веке хиджры. [32] [33] Другое исследование предполагает общую подлинность в отношении ее трактовки обрядов хаджа . Ссылки на хадж в доисламской поэзии немногочисленны, особенно по сравнению с поэзией мусульманской эпохи, и сосредоточены у поэтов, живущих в Мекке и около нее , но в значительной степени отсутствуют в поэзии авторов из северной и восточной Аравии (в отличие от историй исламской эпохи, которые рассматривали хадж как панарабский ритуал доисламской Аравии). Архаичные имена и практики упоминаются как отсутствующие в ритуале мусульманской эпохи, и, как и Коран , но в отличие от более поздних историографий арабской эпохи, описывают хадж не как практику, включающую политеистический пантеон , а вместо этого сосредоточенную вокруг поклонения Аллаху . [34] Структурные особенности поэзии, такие как размер и рифма, также могли способствовать ее сохранению. [35] [36] В то же время в доисламской поэзии также есть много недостоверного материала, например, в корпусе, приписываемом Умайе ибн Аби аль-Салту. Таким образом, доисламской поэзии также нельзя доверять слепо. [37]
Были предложены критерии для различения подлинного и неподлинного материала: строки, приписываемые доисламской поэзии, являются подозрительными, если они используют или зависят от явно коранической или исламской фразеологии, или если они были завербованы авторами, которые записали их в качестве поддержки определенных политических или экзегетических позиций. Аналогичным образом, повышенное доверие может быть оказано стихам или строкам, которые группируются с другими стихами или строками, не содержащими подозрительного материала, лишенными анахронизмов и согласующимися с убеждениями доисламских арабов, особенно когда это взгляды, приписываемые Кораном его противникам, но отличающиеся от типов взглядов, приписываемых противникам Мухаммеда в более поздних арабских историях. [38] [39]
Есть несколько характеристик, которые отличают доисламскую поэзию от поэзии более поздних времен. Одна из этих характеристик заключается в том, что в доисламской поэзии больше внимания уделялось красноречию и формулировке стиха, чем поэме в целом. Это привело к появлению поэм, характеризующихся сильным словарным запасом и короткими идеями, но со слабо связанными стихами. Вторая характеристика — романтическая или ностальгическая прелюдия, с которой часто начинались доисламские поэмы. В этих прелюдиях, тематическом блоке, называемом « насиб », поэт вспоминал свою возлюбленную и ее заброшенный дом и его руины. [40]
Коран отличается от шиʿр , термина, который позже будет принят для обозначения «поэзии». Сам Коран в значительной степени рифмуется, однако он не содержит метра , и нет никаких доказательств того, что ранний исламский или доисламский арабский язык когда-либо определялся только в отношении рифмы. [41] Вместо этого 86% строк в Коране представляют собой последовательности переменной длины, которые заканчиваются рифмой (рифмованная проза, родственная саджу ). [42]
Коран имеет то, что историки называют «неисторическим» взглядом на прошлое: течение времени в конечном итоге не имеет большого значения в истории человечества, поскольку человеческое состояние в конечном итоге таково, что индивид должен выбирать между добром и злом. Поэтому истории наказания и разрушения происходят в той же самой, повторяющейся схеме, во времени и в разных местах. Поэтому коранический взгляд на человечество не «исторический», а «моральный». Это сравнивают со взглядом на человека в доисламской арабской поэзии, которая также изображает по сути неисторический и моральный взгляд на человека во времени. Главное различие между ними заключается в моральных ценностях, которые они возвышают для человечества во времени: тогда как для Корана это вера ( имам ), в доисламской поэзии это мужская добродетель ( мурува ) и племенной шовинизм. [43]
Другое сходство, выявленное между ними, заключается в том, что некоторые доисламские арабские оды, как и коранические повествования о наказаниях, начинаются с упоминаний о разрушенных или уничтоженных исторических местах. Однако эти два текста ссылаются на эти разрушенные жилища с разными целями. В одах это делается для того, чтобы подчеркнуть постоянство природы, даже когда человеческие цивилизации приходят и уходят. В Коране это делается для того, чтобы предупредить свою аудиторию о способности Бога уничтожить их цивилизацию, если они не подчинятся ему. [44]
Содержание Корана несколько раз сравнивали с поэзией Умайи ибн Аби ас-Салта . И Умайя, и Коран рассматривают схожие важные темы в области творения , эсхатологии и эпизодов библейской профетологии . Оба рассматривают историю племени Самуд и верблюдицы , описывают восхождение демонов/ джиннов на небесный свод , где их забрасывают небесные защитные системы, [45] [46] и содержат схожую историю Благовещения Марии . [ 47]
Сначала поэзия использовалась в толковании Корана нерегулярно и нечасто. Филолог Абу Убайда (ум. 825) был одним из первых, кто сделал это в своем труде « Маджаз аль-Кур’ан» . Он приводит стихотворную строку Амра ибн Кульсума , пытаясь доказать, что слово «Коран» семантически происходит не от общей семитской лексемы, используемой в других языках для обозначения «читать» (или тому подобного), а вместо этого от «объединять» (в том смысле, что его суры объединены). Затем он цитирует стихотворную строку из Аль-Набиги , чтобы снова предложить этимологическое происхождение слова «сура» независимо от сирийского или других неарабских языков. Абу Убайда заканчивает еще одним аргументом арабизации слова «ая», хотя и без поэтической цитаты. [48]