stringtranslate.com

Раджа

Раджа (араб.رجعة, букв. «возвращение»), также известный как хашр хаш (букв.«конкретное воскресение»), представляет собой доктрину вшиитском исламе, утверждающую, что некоторые из мертвых вернутся к жизни до Воскресения,чтобыотомстить за свое притеснение. .

В шиитской доктрине двунадесятников концепция раджа тесно переплетается с эсхатологической концепцией оккультизма ( гайба ) и новым появлением двенадцатого имама Мухаммада аль-Махди в последние времена для установления мира и справедливости на земле. Эта доктрина, которая была разработана в начале 10-го века возникшей тогда сектой Двенадцати, [1] [2] восходит к более ранним идеям, разработанным ранними шиитскими сектами, такими как Кайсания конца 7-го века и Вакифийя начала 9-го века . который отрицал смерть Мухаммада ибн аль-Ханафии (умер в 700 г.) и Мусы аль-Казима (умер в 799 г.) и ждал их возвращения. [3] Эта доктрина была также распространена среди шиитов 8-9 веков, известных как гулат ( букв. «Преувеличители»), чья разработка идеи, возможно, повлияла на первых ученых-двунадесятников. [4]

Позднее эта концепция также использовалась в Вере Бахаи (19 век) для обозначения циклического возвращения Богоявления , которое появлялось в образах пророков, таких как Иисус или Мухаммед, а также в Бабе (1819–1850) и в Бахау. Аллах (1817–1892), два основателя Веры Бахаи.

Затмение и раджа в шиитских двунадесятниках

Двенадцатилетние верят, что их двенадцатый Имам , Мухаммад аль-Махди , был сокрыт Богом, хотя он остается ответственным за дела людей и их внутреннее духовное руководство в своем состоянии оккультизма (874 г. н.э. – настоящее время). [5] Хотя различные секты расходятся во мнениях относительно личности эсхатологического Махди , вера в него остается популярной среди всех мусульман , возможно, благодаря многочисленным традициям на этот счет в канонических суннитских и шиитских источниках. [6] [7]

По мнению двунадесятников, незадолго до Судного Дня , по повелению Бога, Мухаммад аль-Махди вернется, чтобы возглавить силы праведности против сил зла в апокалиптической войне, которая в конечном итоге установит мир и справедливость на земле. [8] В его миссии аль-Махди будет помогать Иисус , [9] который будет молиться за аль-Махди во время его Второго пришествия . [9] [6] В некоторых суннитских источниках Иисус также убивает аль-Даджаля ( антихриста ), [10] [10] хотя в двенадцати источниках эта функция зарезервирована за аль-Махди. [11]

По мнению Twelver, аль-Махди также ожидает, что он отомстит за несправедливость, от которой пострадал Хусейн , внук пророка, чья невинная кровь, как полагают, ввергла мусульманское сообщество в цикл насилия, коррупции и угнетения. Говорят, что эта месть необходима для того, чтобы избавить мусульманскую общину от самого гнусного преступления, когда-либо совершенного от ее имени. [9] [12] Это также предполагает возвращение к жизни злодеев и их жертв, что известно как доктрина раджа ( букв. «возвращение»). [9] [8] Целью этого возвращения является то, чтобы угнетенные отомстили своим угнетателям. [9]

Обычно говорят, что пророк или имамы вернутся, чтобы помочь аль-Махди в победе. [9] В шиитских традициях особое внимание уделяется возвращению Хусейна, который, как ожидается, будет править до старости после своего возвращения. [3] [13] В некоторых традициях за правлением Хусейна последовало правление Али ибн Аби Талиба , которого часто называют Сахиб аль-Каррат . [3]

Коран

В двенадцати толкованиях Корана несколько стихов связаны с раджа , в том числе Q2:259, Q17:6, Q24:55, Q27:83, Q28:5-6 и Q28:85. В частности, в Q27:83 есть отрывок: «В тот день, когда Мы соберем из каждого народа по войску». [3] Стих Q43:61 включает в себя предложение «Он [Иисус], несомненно, знает Час», которое было связано с нисхождением Иисуса во время правления аль-Махди и приближением Судного Дня после его спуск. [11] Часто проводят аналогию со стихом Q2:243, где Бог воскресил группу детей Израиля . [14] [3]

Ранее использование

Шиитские секты, не являющиеся двенадцатью, использовали термин раджа для обозначения возвращения своих имамов из сокрытия, включая ныне вымершие секты кайсанитов и вакифитов- шиитов, которые отрицали смерть Мухаммада ибн аль-Ханафии (умер в 700 г.) и Мусы. аль-Казим (умер в 799 г.) и ждал их возвращения. [3] Однако у шиитов-двунадесятников возрождение Скрытого Имама чаще всего называют сухур ( букв. «появление»). [15] [3] Хотя слово раджа часто считается выходящим за рамки ислама, [16] оно также использовалось некоторыми гулатами ( букв . «преувеличители») для обозначения перехода души в другое тело ( метемпсихоз , танасух ). [14] [3]

Утверждалось, что концептуализация раджа в гулатских текстах 8-9 веков, таких как Mā yakūn ʿinda ẓuhur al-Mahdī («Что произойдет при появлении Махди»), приписываемая аль-Муфаддалу ибн Умару аль-Джу' Фи (умер до 799 г.) повлиял на развитие шиитской доктрины двунадесятников в начале X века после возвращения двенадцатого и скрытого имама Мухаммада аль-Махди. [17]

Вера Бахаи

Концепция периодического возвращения Богоявления занимает центральное место в профетологии Веры Бахаи , зародившейся в XIX веке. Бахаи рассматривают возвращение пророков и святых прошлого не как физическое возвращение или воскресение, а скорее как возвращение духовных характеристик и архетипических ролей. Она была разработана в среде шиитской эсхатологии первоначально шейхом Ахмадом (1753–1826), которого бахаи считали вдохновенным предшественником их собственной веры. Возвращение качеств Бога в человека ожидается примерно каждую тысячу лет, и таких людей называют Проявлениями Бога . Таковыми считаются Иисус и Мухаммед, а также Баб (1819–1850) и Бахаулла (1817–1892), два основателя Веры Бахаи. [18] Бахаулла описывает каждого пророка как в некотором смысле возвращение каждого предыдущего пророка. Концепция возвращения распространяется и на спутников Явителей Бога. Например, Аарон , Святой Петр , Али и Куддус считаются эквивалентными второстепенными пророками, которые защищали и распространяли дело главного пророка.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кольберг 1976.
  2. ^ Амир-Моэцци 2007–2012.
  3. ^ abcdefgh Кольберг 1960–2007.
  4. ^ Тернер 2006, стр. 175, 192.
  5. ^ Табатабай 1975, стр. 194–5.
  6. ^ аб Маделунг 1960–2007.
  7. ^ Сачедина 1981, с. 69.
  8. ^ ab Momen 1985, с. 166.
  9. ^ abcdef Амир-Моэцци 1998.
  10. ^ аб Сачедина 1981, с. 171.
  11. ^ аб Сачедина 1981, с. 172.
  12. ^ Сачедина 1981, стр. 167–8.
  13. ^ Сачедина 1981, стр. 168–9.
  14. ^ аб Сачедина 1981, с. 167.
  15. ^ Сачедина 1981, с. 168.
  16. ^ Момен 1985, с. 45.
  17. ^ Тернер 2006, стр. 175, 192.
  18. ^ Муджан 1995.

Источники