stringtranslate.com

Гулат

Гулаты ( араб . غُلَاة , «преувеличители», «экстремисты») [а] были ветвью ранних мусульман-шиитов . Этот термин в основном относится к широкому спектру ныне вымерших шиитских сект , которые действовали в Куфе (южный Ирак ) 8-9 веков и которые, несмотря на их иногда существенные различия, разделяли ряд общих идей. [1] Эти общие идеи включали приписывание имамам божественной природы, веру в то, что души могут мигрировать между различными человеческими и нечеловеческими телами ( танасух или метемпсихоз ), особый миф о сотворении мира , включающий ранее существовавшие «тени» ( ацилла ), чье грехопадение породило материальный мир, а также упор на секретность и дистанцирование от посторонних. [2] Другие мусульмане-шииты и сунниты называли их гулатами за их якобы «преувеличенное» почитание Мухаммеда ( ок.  570–632 ) и его семьи , в первую очередь Али ибн Аби Талиба ( ок.  600–661 ) и его потомки, шиитские имамы . [3]

Идеи гулата иногда сравнивали с идеями позднеантичных гностиков , [4] но степень этого сходства также подвергалась сомнению. [5] Некоторые идеи гулата , такие как идея сокрытия ( гайба ) и возвращения ( раджа ) имама, оказали влияние на развитие двунадесятного шиизма . [6] Более поздние исмаилитские шиитские авторы, такие как Джафар ибн Мансур аль-Яман (умер около  957 г. ) и Абу Якуб ас-Сиджистани (умер после 971 г.), также адаптировали идеи гулата для переформулирования своих собственных доктрин. [7] Единственной сектой гулатов , существующей сегодня, являются алавиты , исторически известные как «нусайрисы» в честь их основателя Ибн Нусайра (умер после 868 г.). [8]

До наших дней сохранилось относительно большое количество сочинений гулатов . Раньше ученым были доступны лишь некоторые произведения, сохранившиеся в исмаилитской традиции, такие как « Мать Книги» , опубликованная в 1936 году ( Умм аль-Китаб , 8–11 вв.), [9] Книга Семи и Тени, опубликованные в 1960 году ( Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла , 8–11 вв.), [10] и Книга Пути, опубликованная в 1995 году ( Китаб аль-Сират , ок.  874–941 ). [11] Однако в период с 2006 по 2013 год многочисленные гулатские тексты, сохранившиеся в традиции нусайри-алави, были опубликованы в серии «Наследие алавитов» . [12]

История

Происхождение (680–700)

Как и сам шиитский ислам, истоки гулатов лежат в проалидских движениях конца VII века, которые боролись против Омейядов ( годы правления  661–750 ), чтобы привести к власти одного из потомков Али ибн Аби Талиба. властвовать. Самое раннее засвидетельствованное использование термина гулат встречается в ряде сообщений о последователях аль-Мухтара , лидера восстания против Омейядов от имени сына Али Мухаммада ибн аль-Ханафии (часть Второй Фитны , 680–680 гг.) . 692). Согласно этим сообщениям, некоторые из последователей аль-Мухтара организовывали регулярные встречи в домах различных куфанских женщин, чтобы послушать прорицателей, пророчествующих о будущих событиях. [13] Последователи, присутствовавшие на этих встречах, были осуждены другими последователями аль-Мухтара как гуляты . [14] Арабский глагол ghalā , «преувеличивать», «превышать надлежащие границы», в то время широко использовался для осуждения предполагаемых «неисламских» действий, [15] которые могут включать в себя предсказания ( кахана ). Но использование этого термина здесь вряд ли могло иметь отношение к этому, поскольку сам аль-Мухтар часто практиковал прорицание и пользовался за это уважением всех своих последователей. [16] Скорее, причина использования термина гулат для этой подгруппы последователей аль-Мухтара может быть более конкретно связана с использованием в Коране слова гхала («преувеличивать»). [17] Оно встречается в Коране дважды, в 4:171 и в 5:77, следующим образом (вхождение слова гала подчеркнуто):

4:171. О Люди Книги! Не преувеличивайте в своей религии и не говорите о Боге ничего, кроме истины. Воистину, Мессия, Иисус, сын Марии, был лишь посланником Бога и Его Словом, которое Он вручил Марии, и Духом от Него. Поэтому верьте в Бога и Его посланников и не говорите «Три». Припев! Это лучше для вас. Бог есть только один Бог; Слава Ему, что у Него родился ребенок. Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на земле, и достаточно Бога в качестве Хранителя. [18]

5:72. Они, конечно, не верят тем, кто говорит: «Воистину Бог есть Мессия, сын Марии». [...] 73. Они, конечно, не верят тем, кто говорит: «Воистину Бог есть третий из трёх», тогда как нет бога, кроме Единого Бога. [...] 5:75. Мессия, сын Марии, был не чем иным, как посланником – посланники уходили до него. И его мать была правдива. Оба они ели. [...] 76. Скажи: «Поклоняетесь ли вы, помимо Бога, тому, что не имеет силы ни принести вам пользу, ни навредить, когда это Бог, который является Слышащим, Знающим?» 77. Скажи: «О люди Книги! Не преувеличивайте в своей религии сверх истины и не следуйте капризам народа, который сбился с пути раньше и сбил многих с пути и отклонился от правильного пути». [19]

Под « народом Книги » здесь подразумеваются христиане, которых критикуют за приписывание божественного статуса их пророку Иисусу Христу . Он не был «дитя» Бога, а «всего лишь посланником», который, как и все нормальные люди, «ел пищу». [20] Христианское утверждение, что «Бог есть Мессия, сын Марии», характеризуется в 5:72 и других стихах как «неверие», равно как и утверждение, что «Бог есть третий из трех» (ссылка на Троица , в которой Иисус считается единосущным Божеству ). [21] Кораническая концепция «преувеличения» в обоих случаях относится к «преувеличению» статуса пророка как человека, превосходящего человека. [22]

Кажется вероятным, что последователи аль-Мухтара, собравшиеся в домах Куфана, также были осуждены своими коллегами за преувеличение статуса не Иисуса, а Али. [23] Раньше в Куфе существовало движение под названием « Сабаийя » , названное в честь новообращенного еврея из Южной Аравии Абдаллаха ибн Сабы , который, согласно некоторым сообщениям, настаивал на том, что Али не умер и что он вернется ( раджа ), поэтому отомстить тем, кто противостоял ему. [24] Поскольку остатки сабаийи все еще существовали во времена аль-Мухтара, и поскольку одна из куфанских женщин, в доме которых собралась группа, объявленная гулатом, принадлежала к сабаийе , вполне возможно, что эта группа также принадлежала к Сабайя . [25] После смерти аль-Мухтара в 687 году его собственное движение иногда стали называть Сабаийя , а когда Мухаммад ибн аль-Ханафия (алидский имам, которого поддерживало движение аль-Мухтара) также умер в 700 году, его последователи (называемые Кайсания ) утверждали, что Ибн аль-Ханафия скрылся ( гайба ) и что он вернется перед Судным Днем как Махди , чтобы установить состояние праведности и справедливости. [26]

Таким образом, оказывается, что в своем самом раннем использовании термин гулат относился к тем шиитам, которые проповедовали двойную доктрину сокрытия ( гайба ) и возвращения ( раджа ) Имама, которую другие мусульмане воспринимали как «преувеличенное» представление о Статус имама. [27] Более поздние источники также приписывали этим самым ранним гулятам некоторые идеи, благодаря которым стали известны более поздние гулаты , в первую очередь откровенное обожествление Али, но убедительных доказательств того, что это было так, нет. [28] Скорее, необходимость в 8-9 веках приписать эти идеи самому раннему гулату , вероятно, возникла из-за того факта, что, хотя такие группы, как Сабатия , традиционно были известны как гулаты , их фактические основные идеи затмения и возвращения стали стандартные принципы имамитского (двунадесятного) шиизма и исмаилитского шиизма, поэтому им необходимо было приписать другие идеи, чтобы оправдать ярлык гулата . [29] Тем не менее, более поздние гулаты , вероятно, произошли от этих ранних групп, [30] и иногда можно найти некоторые проблески более поздних идей, как, например, вера в переселение душ, которая приписывалась лидерам гулатов начала 7-го века. такие как Хинд бинт аль-Мутакаллифа или Лейла бинт Кумама аль-Музания. Одним из важных отличий от более поздних групп является выдающаяся роль женщин, которые организовывали первые собрания гулатов в своих домах и часто выступали в роли учителей, поддерживая круг учеников. [31] Это резко контрастирует с идеями более поздних гулатов , которые ставили женщин между статусом животных и мужчин в своей духовной иерархии. [32]


Восстания и развитие доктрины (700–750 гг.)

Баян ибн Саман аль-Тамими

Баян ибн Саман (умер в 737 г.) был лидером секты гулатов под названием Баяния . [33]

аль-Мугира ибн Саид

Аль-Мугира ибн Саид (умер в 737 г.), лидер секты гулатов под названием Мугирия , был адептом пятого имама Мухаммада аль-Бакира (677–732). [34]

Абу Мансур аль-Иджли

Абу Мансур аль-Иджли (умер около  738–744 гг.) был лидером секты гулатов под названием Мансурийя , который был убит губернатором Омейядов Юсуфом ибн Умаром аль-Сакафи . [35]

Абдаллах ибн Харб

Абдаллах ибн Харб (умер в 748–749 гг.) был лидером секты гулатов под названием Джанахия , который был убит аббасидским активистом Абу Муслимом аль-Хурасани . [36]

Политический квиетизм и распространение сект (750–750 гг.)

Абу аль-Хаттаб

Абу аль-Хаттаб аль-Асади (умер в 755 г.) был лидером секты гулатов под названием Хаттабийя , который был убит губернатором Аббасидов Исой ибн Мусой . Какое-то время он был назначенным представителем шестого имама Джафара ас-Садика ( ок.  700–765 ), но Джафар отверг его в ок.  748 . [37]

аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи

Аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.) был близким доверенным лицом Джафара ас-Садика и его сына Мусы аль-Казима (умер в 799 г.), который в течение некоторого времени был последователем Абу аль-Хаттаба. Ересиографы -имамиты считали его лидером секты гулатов под названием Муфаддалийя , но неясно, существовала ли эта секта когда-либо. Более поздние авторы приписывали ему ряд важных произведений гулатов (см. Ниже). [38]

Исхак аль-Ахмар ан-Нахаи

Исхак аль-Ахмар ан-Нахайи (умер в 899 г.) был лидером секты гулатов под названием Исакийя . Ему также приписывались некоторые сочинения. [39]

Ибн Нусайр и аль-Хасиби

Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и аль-Хасиби (умер в 969 г.) были двумя наиболее важными фигурами в основании нусайризма (в современном контексте называемого алавизмом ), единственной секты гулатов , которая существует до сих пор. [40]

Гулатские сочинения

Мать Книги ( Умм аль-Китаб )

« Умм аль-Китаб» ( араб . أمّ الکتاب , букв.  «Мать Книги») — синкретическое шиитское произведение, зародившееся в среде гулатов Куфы 8-го века. Позже он был перенесен в Сирию нусайритами X века , чья окончательная редакция работы сохранилась в персидском переводе, выполненном низаритскими исмаилитами Центральной Азии . [41] Работа сохранилась только на персидском языке. [42] Он не содержит заметных элементов исмаилитской доктрины, [43] но, учитывая тот факт, что исмаилитские авторы, начиная с 10-го века, находились под влиянием ранних идей гулатов , таких как те, которые можно найти в Умм аль-Китаб , [44] ] и особенно учитывая влияние этих идей на более поздний тайибитский исмаилизм , [45] некоторые исмаилиты действительно считают эту работу одной из самых важных работ в своей традиции. [41]

Работа представляет собой откровение тайных знаний шиитского имама Мухаммада аль-Бакира (677–732) его ученику Джабиру ибн Язиду аль-Джуфи (умер около  745–750 ). [46] Его доктринальное содержание в значительной степени соответствует тому, что ересиографы IX/X веков приписывали различным сектам гулатов , [46] с особым сходством с идеями Мухаммисы . [41] [b] Он содержит подробное изложение типичного мифа о гулатах о ранее существовавших тенях (арабский: aẓilla ), которые создали мир своим грехопадением, как это также можно найти в Китаб аль-Хафт ва-л. -aẓilla приписывают аль-Муфаддалу ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 г.). [46]

Книга Семи и Теней ( Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла )

Последний абзац « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» из рукописи неизвестного происхождения: [47]
«Так закончена сокровенная книга, называемая Книгой Семи , которая была даром благодати нашего господина Джафара ас-Садика, мир нам от него. Она называется Благородной Книгой Семи, потому что в ней сообщается о о начале творения и его происхождении, о его окончании и завершении, а также о переселении душ из состояния в состояние в соответствии с божественным руководством и ограничением. Мир, конец».

Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла («Книга семи и теней»), также известная как Китаб аль-Хафт аль-Шариф («Книга благородной семерки» / «Благородная книга семи») или просто Китаб аль-Хафт («Книга семи»), [c] 8–11 века, представляет собой важный гулатный текст, который ошибочно приписывался аль-Муфаддалу ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 г.). В нем очень подробно изложен миф о гулатах о ранее существовавших «тенях» (араб. aẓilla ), которые создали мир своим грехопадением и были заключены в материальные человеческие тела в наказание за свое высокомерие. [46] Эта тема ранее существовавших теней, [d] которая также появляется в других важных произведениях гулата , таких как Умм аль-Китаб , кажется, была типичной для раннего куфанского гулата . [46]

Большое внимание уделяется необходимости не допускать попадания знаний, полученных от Джафара ас-Садика , который упоминается в произведении как маулана («наш господин»), в чужие руки. Это тайное знание передано Джафаром аль-Муфаддалу, но предназначено только для истинно верующих ( муминун ). [48] ​​Оно включает в себя такие понятия, как переселение душ ( танасукх или метемпсихоз ) и идею о том, что семь Адамов существуют на семи небесах , каждый из которых руководит одним из семи исторических мировых циклов ( адвар ). [49] Эта последняя идея может отражать влияние исмаилизма , [48] где появление каждого нового пророка (Адама, Ноя , Авраама , Моисея , Иисуса , Мухаммада , Мухаммада ибн Исмаила ) также считается началом новый мировой цикл. [50]

Работа состоит как минимум из одиннадцати различных текстовых слоев, которые добавлялись с течением времени, каждый из которых содержит несколько разные версии концепций и идей гулата . [51] Самые ранние слои были написаны в Куфе 8-9 веков, возможно, частично самим аль-Муфаддалом или его близкими соратниками Юнусом ибн Забьяном и Мухаммадом ибн Синаном (умер в 835 г.). [52] Возможным указанием на это является тот факт, что Мухаммад ибн Синан также написал две работы, посвященные теме ранее существовавших, создающих мир «теней»: «Китаб аль-Асилла» («Книга теней») и «Книга теней». Китаб аль-Анвар ва-Худжуб («Книга света и завесы»). [53] Биографические источники также перечисляют несколько других куфанских авторов 8-9 веков, написавших « Китаб аль-Асилла» или «Книгу теней». [54] Всего сохранились по крайней мере три работы, тесно связанные с « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» аль-Муфаддала , все они, вероятно, датируются 8-м или 9-м веком: [55]

  1. «Китаб аль-Анвар ва-Худжуб» Мухаммада ибн Синана.
  2. анонимный труд под названием « Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла» («Книга видений и теней») [e]
  3. еще одна анонимная работа также называется « Китаб аль-Ацилла» («Книга теней»). [ф]

Хотя Китаб аль-Хафт ва-л-азилла возникла в среде раннего куфанского гулата , она была значительно расширена за счет членов более поздней секты гулатов , называемой Нусайри , которые действовали в Сирии 10-го века . [56] Нусайри, вероятно, также были ответственны за окончательную форму произведения 11 века. [38] Однако, в отличие от большинства других произведений гулата , Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла была сохранена не нусайритами, а сирийскими низаритами-исмаилитами . [38] Как и «Умм аль-Китаб» , который был передан низаритскими исмаилитами Центральной Азии , он содержит идеи, которые в значительной степени не связаны с доктриной исмаилитов, [57] но, тем не менее, оказали влияние на различных более поздних авторов-исмаилитов. начиная с 10 века. [58]

Книга Пути ( Китаб аль-Сират )

« Китаб аль-Сират» («Книга Пути») — это еще один предполагаемый диалог между аль-Муфаддалом ибн Умаром аль-Джуфи и Джафаром аль-Садиком, вероятно, составленный в период между Малым и Большим Затмением (874 г.). –941). [38] [g] Эта работа посвящена концепции инициатического « пути» (араб. sirāṭ ), ведущего адепта на небесное восхождение к Богу, при этом каждое из семи небес соответствует одной из семи степеней духовного совершенства. Он также содержит ссылки на такие типично гулатские идеи, как таджаллин (проявление Бога в человеческой форме), танасух ( метемпсихоз или переселение души), масх / расх (метаморфоза или перевоплощение в нечеловеческие формы) и концепцию творения. через падение предсуществовавших существ (как в Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла , см. выше). [38]

Философскую основу произведения составляет позднеантичная концепция великой цепи бытия, связывающей все сущее в одну великую космическую иерархию. Эта иерархическая система простирается от верхнего мира духа и света (населенного ангелами и другими чистыми душами) до нижнего мира материи и тьмы (населенного людьми, а ниже — животными, растениями и минералами). Человечество воспринимается как занимающее среднее положение в этой иерархии, находящееся на вершине мира тьмы и внизу мира света. [59] Те люди, которым не хватает надлежащих религиозных знаний и веры, перерождаются в других человеческих телах, которые сравниваются с «рубашками» ( кумсан , пой. камиш ), которые душа может снова надеть и снять. Это называется танасух или насх . Но серьёзные грешники вместо этого перерождаются в тела животных ( маскх ), а худшие преступники перерождаются в тела растений или минералов ( расх ). [60] [h] С другой стороны, те верующие, которые совершают добрые дела и продвигаются в знании, также поднимаются вверх по лестнице, надевая все более чистые и сияющие «рубашки» или тела, в конечном итоге достигая царства божественного. [61] Этот восходящий путь представлен как состоящий из семи стадий выше уровня человечества, каждая из которых расположена на одном из семи небес : [62]

  1. аль-Мумтаха : Испытанный, первое небо
  2. аль-Мухлиш : Благочестивый, второе небо.
  3. аль-Мухташ : Избранные, третье небо
  4. ан-Наджиб : Благородный, четвертое небо.
  5. ан-Накиб : Глава пятого неба.
  6. аль-Ятим : Уникальный, шестое небо.
  7. аль-Баб : Врата, седьмое небо.

На каждой ступени посвященный получает шанс получить новый уровень «скрытого» или «оккультного» ( батин ) знания. Если посвященному удастся усвоить это знание, он сможет подняться на следующую ступень. Если же они потеряют интерес или начнут сомневаться в уже полученных знаниях, они могут потерять свою чистую и светлую «рубашку», получив взамен более тяжелую и темную, и снова спуститься по шкале бытия. Тем, кто достигает седьмой степени (Баба или «Врат») [i] даруются чудесные способности, такие как способность становиться невидимыми или видеть и слышать все вещи, включая блаженное видение Бога, без необходимости смотреть или слушать. В частности, они способны проявлять себя обычным существам в мире материи, принимая форму человека и являясь кому угодно по своему желанию. [63] Эту способность проявляться в человеческой форме «Врата» на седьмом небе разделяют с Богом. [59]

Тема небесного восхождения через семь степеней духовного совершенства также исследуется в других произведениях гулатов , в том числе в анонимном «Китаб аль-Маратиб ва-л-дарадж» («Книга степеней и стадий»), а также в различных произведениях, приписываемых Мухаммеду. ибн Синан (умер в 835 г.), Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и другие. [64]

Примечания

  1. ^ Единственное число арабского слова — гхалин ( غَالٍ ), хотя часто вместо него используется термин гали (Энтони 2018; Асатрян 2017, стр. 2).
  2. ^ О Мухаммисе см. Асатрян 2000–2013.
  3. ^ Издание арабского текста в книгах Тамир и Халифе 1960, Галиб 1964 и Тамир 2007; критическое издание главы 59 в «Асатрян 2020», стр. 296–298; обсуждение различных изданий в Асатрян 2017, стр. 18–19. Об этом тексте см. также Halm 1978b; Хальм 1981 г. (продолжение Хальма 1978 г.); Капеццоне, 1999 год; Асатрян 2017, 13–42 и др . Согласно Маделунгу 1963, с. 181, а затем Halm 1978b, с. 220 и Асатрян 2012, с. 145, слово хафт является персидским заимствованием , означающим «семь» (Маделунг ссылается на использование слов аль-хафт и аль-хафтийя для обозначения семичастных вещей, таких как семь Адамов или семь небес, в Tāmir & Khalifé 1960, стр. 125, 128, 130; ср. Галиб 1964, стр. 163, 167, 171; Тамир 2007, стр. 173, 176, 179).
  4. ^ Об этой теме в целом см. также Capezzone 2017.
  5. ↑ Об анонимном Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла см. Асатрян 2015.
  6. ↑ Об анонимном Китаб аль-Ацилле (найденном в другой работе под названием « Китаб аль-Курси ») см. Асатрян 2016, стр. 131–135.
  7. ↑ Издание арабского текста в Capezzone 1995 и Ibn Abd al-Jalīl 2005. Об этом тексте см. также Capezzone 1993. Его не следует путать с аналогичным названием « Китаб аль-Сират» автора- гулата 9-го века Исхака аль- Ахмар ан-Нахаи (умер в 899 г., см. Асатрян 2000–2012a; Асатрян 2017, стр. 200, св. Исхак Ахмар ан-Нахаи).
  8. ^ Это также общая тема в других текстах гулатов . «Китаб аль-Хафт ва-ль-асилла» идет несколько дальше, чем «Китаб аль-сират» , описывая также и другие формы иерархии внутри одного класса: у людей женские тела стоят ниже мужских, а среди животных несъедобные виды стоят ниже съедобных. те; см. Асатрян 2017, стр. 152–153.
  9. ^ О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011.

Рекомендации

  1. ^ Асатрян 2017, с. 11.
  2. ^ Хальм 2001–2012. О секретности и разобщенности см. Асатрян 2017. С. 163–178.
  3. ^ О гулате в целом см. Halm 2001–2012; Ходжсон 1960–2007b; Энтони, 2018. Об их космологии и теологии см. Асатрян, 2017, стр. 137–161.
  4. ^ См., например, Тийденс 1977; Хальм 1982.
  5. ^ См., например, Байхом-Дау, 2003; Асатрян и Бернс 2016.
  6. ^ Тернер 2006.
  7. ^ Де Смет 2020, стр. 303–304, 307–308. Влияние гулатов на «Китаб аль-Кашф» Джафара ибн Мансура аль-Ямана обсуждается Асатряном 2020. Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321).
  8. ^ Хальм 2001–2012. Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010. Об алавизме-нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003; Бар-Ашер и Кофски, 2002; Фридман 2010.
  9. ^ Иванов 1936. Полный итальянский перевод в Filippani-Ronconi 1966, частичные немецкие переводы в Tijdens 1977, Halm 1981, Halm 1982.
  10. ^ Тамир и Халифе 1960. Новые издания полного текста были опубликованы Галибом 1964 г. и Тамиром 2007 г., а критическое издание главы 59 - Асатряном 2020 г., стр. 196–198.
  11. ^ Capezzone 1995. Новое издание Ибн Абд аль-Джалила 2005.
  12. ^ Энтони, 2018. Тексты см. Абу Муса и аль-Шейх Муса 2006–2013. Первым крупным исследованием, в котором были учтены новые доступные тексты, является Асатрян 2017.
  13. ^ аль-Кади 1976, стр. 295–297; Антон, 2018.
  14. ^ аль-Кади 1976, с. 297.
  15. ^ Энтони 2018.
  16. ^ аль-Кади 1976, с. 297.
  17. ^ аль-Кади 1976, стр. 297–299.
  18. ^ Наср, Сейед Хосейн ; Дагли, Канер К .; Дакаке, Мария Масси ; Лумбард, Джозеф Э.Б .; Рустом, Мохаммед , ред. (2015). Исследование Корана: новый перевод и комментарий . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-112586-7.Стр. 266–268 (стих 4:171).
  19. ^ Наср и др. 2015, стр. 315–318 (стихи 5:72–77).
  20. ^ Наср и др. 2015, стр. 266–267, 317 (комментарии к 4:171 и 5:75).
  21. ^ Наср и др. 2015, с. 315 (комментарий к 5:72).
  22. ^ Наср и др. 2015, с. 317 (комментарий к 5:77).
  23. ^ аль-Кади 1976, стр. 298–299.
  24. ^ аль-Кади 1976, с. 300; Энтони 2018. Об Абдаллахе ибн Сабе см. специальное исследование Энтони 2012.
  25. ^ аль-Кади 1976, с. 300; Антон, 2018.
  26. ^ аль-Кади 1976, стр. 300–301.
  27. ^ аль-Кади 1976, стр. 305, 315.
  28. ^ аль-Кади 1976, с. 300. Энтони 2012, с. 316 описывает взгляд самого раннего гулата ( сабатийя ) на Али как на тип мессианизма , который, безусловно, был тенденциозным с религиозной точки зрения, но не позволял считать его божественным.
  29. ^ аль-Кади 1976, стр. 305–306, 315–316.
  30. ^ Энтони 2018.
  31. ^ Энтони 2018.
  32. ^ Энтони 2018. Например, Асатрян 2017, с. 26–27.
  33. ^ См. Хальм 2001–2012; Ходжсон 1960–2007a; Walker 2011. См. далее Такер, Уильям Ф. «Баян ибн Саман и Баяния» в Tucker 2008, стр. 34–51.
  34. ^ См. Хальм 2001–2012; Маделунг 1960–2007 гг.; Wasserstrom 1985. См. далее Такер, Уильям Ф. «Аль-Мугира ибн Саид и Мугирия» в Tucker 2008, стр. 52–70.
  35. ^ Энтони 2018. См. далее Такер, Уильям Ф. «Абу Мансур аль-Иджли и Мансурийя» ​​в Tucker 2008, стр. 71–87.
  36. ^ Хальм 2001–2012. См. далее Такер, Уильям Ф. «Абдаллах ибн Муавия и Джанахия» в Tucker 2008, стр. 88–108.
  37. ^ Хальм 2001–2012; Сачедина 1983–2012 гг.; Амир-Моэцци 2013.
  38. ^ abcde Асатрян 2000–2012б.
  39. ^ Асатрян 2000–2012а; Асатрян 2017, с. 200, св Исхак Ахмар ан-Нахаи.
  40. ^ Об Ибн Нусайре см. Фридман 2000–2010; Steigerwald 2010. Об аль-Хасиби см. Friedman 2008–2012; Фридман 2016. О нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003; Бар-Ашер и Кофски, 2002; Фридман 2010.
  41. ^ abc Дафтари 2015.
  42. ^ Персидский текст под редакцией Иванова, 1936 г. Полный итальянский перевод Филиппани-Ронкони, 1966 г. Частичный немецкий перевод Тейденса, 1977 г. Немецкий перевод некоторых частей текста в Halm 1981, стр. 36 и далее. и Хальм 1982, стр. 113 и далее.
  43. ^ Дафтари 2015; Де Смет 2020, с. 303.
  44. ^ Ранние исмаилитские авторы, адаптировавшие идеи гулатов , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около  957 г .; см. De Smet 2020, стр. 303, 308) и Абу Якуба ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. Де Смет 2020, стр. 304, 307–308).
  45. ^ De Smet 2020, стр. 320–321 и др .
  46. ^ abcde Halm 2001–2012.
  47. ^ Фоторепродукция Галиба 1964, с. 202 (редактированный текст на стр. 198).
  48. ^ ab Gleave 2008–2012.
  49. ^ Глив 2008–2012. О танасухе см. далее Асатрян 2017, стр. 150–154. О семи Адамах см. Асатрян 2017, стр. 38, 140–143 и др . . О мировых циклах см. Daftary 1994–2011.
  50. ^ Глив 2008–2012. В исмаилитской версии доктрины мировых циклов Мухаммед является инициатором текущего, предпоследнего цикла, в то время как внук Джафара ас-Садика Мухаммад ибн Исмаил является скрытым и ожидаемым инициатором последнего цикла; см. Дафтари 1994–2011 гг.
  51. ^ Асатрян 2017, с. 16. Каждый слой подробно анализируется Асатряном, 2017, стр. 17–42. Асатрян 2000–2012б насчитал всего семь слоев.
  52. ^ Асатрян 2017, с. 61. Дата Мухаммада ибн Синана указана Хальмом как 2001–2012 гг.
  53. ^ Асатрян 2017, с. 63. Хальм 1981, с. 67 предложил Мухаммада ибн Синана, который был учеником аль-Муфаддала, в качестве автора всего Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла (повторено в Хальме 2001–2012 гг.), Но это было отклонено Асатряном 2017, стр. 64. –65.
  54. ^ Асатрян 2017, с. 64.
  55. ^ Асатрян 2017, стр. 63–65. Эти три произведения сравниваются на стр. 65–71 и ориентировочно датируются 8 или 9 веком на стр. 72–78.
  56. ^ Асатрян 2017, с. 123.
  57. ^ Хальм 2001–2012. О том факте, что Умм аль-Китаб изначально также не имела отношения к исмаилизму, см. De Smet 2020, p. 303.
  58. ^ Ранние исмаилитские авторы, которые адаптировали идеи гулатов , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около  957 г .; см. De Smet 2020, стр. 303, 308; гулаты оказали влияние на Китаб аль Джафара ибн Мансура аль-Ямана). -Кашф обсуждаются Асатряном 2020) и Абу Якубом ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. Де Смет 2020, стр. 304, 307–308). Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321 и др. ).
  59. ^ аб Асатрян 2017, с. 145.
  60. ^ Асатрян 2017, стр. 150–151. Некоторые другие формы, такие как васх и фасх , описаны в контексте работ Нусайри Фридманом 2010, с. 106.
  61. ^ Асатрян 2017, стр. 145–147.
  62. ^ Асатрян 2017, с. 146.
  63. ^ Асатрян 2017, с. 147.
  64. ^ Асатрян 2017, стр. 145–149. Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010; Штайгервальд 2010.

Библиография

Третичные источники

Вторичные источники

Основные источники

Серия «Алавитское наследие»

аль-Муфаддал, Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла

аль-Муфаддал, Китаб аль-Сират

Аноним, Китаб аль-Ашбах ва-л-Ацилла.

Аноним, Китаб аль-усус

Умм аль-Китаб

Другой

дальнейшее чтение