Джапамала , джаап маала или просто мала ( санскрит : माला ; мала , что означает « гирлянда » [1] ) — это петля из четок, обычно используемая в индийских религиях, таких как индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм . Он используется для подсчета повторений ( джапы ) мантр , молитв или других священных фраз. Его также носят для отражения зла, для подсчета повторений в какой-либо другой форме садханы (духовной практики), например простираний перед святой иконой . Они также используются как символы религиозной идентификации. [2] [3]
Основная часть малы обычно состоит из 108 бусин примерно одинакового размера и материала, хотя существуют более мелкие версии, часто кратные 108, например 54 или 27. [2] Очень распространена характерная 109-я «бусина гуру» или материнская бусина, которая не учитывается. [2]
Бусы мала традиционно изготавливались из различных материалов, таких как дерево, камень, драгоценные камни , семена, кость и драгоценные металлы (при этом различные религии часто отдают предпочтение определенным материалам), и нанизывались на натуральные волокна, такие как хлопок, шелк или шерсть животных. В современную эпоху также можно использовать синтетические материалы, например, пластиковые или стеклянные бусины, а также нейлоновые шнуры. Малы похожи на другие формы четок, используемые в различных мировых религиях, такие как мисбаха в исламе и четки в христианстве .
Конкретное происхождение малы неизвестно, поскольку использование четок для счета было широко распространенной практикой в древних культурах. [4] Никаких упоминаний о малах в китайской литературе до появления буддизма во времена династии Хань не встречается , что позволяет предположить, что эта практика, возможно, зародилась в Индии, а затем распространилась в Китай. [4] Никакого упоминания о мале не встречается в буддийских Агамах или Палийских Никаях , которые обычно считаются древнейшей буддийской литературой, и неясно, возникло ли их использование у буддистов или у брахманов, джайнов или какой-либо другой индийской религиозной общины. [4]
Малы могут появляться в раннем брахманском индуистском искусстве как часть одежды божеств или верующих, но их трудно отличить от декоративных ожерелий или гирлянд. Самое раннее четкое изображение малы, используемой в качестве инструмента для чтения, а не как (возможно) декоративное ожерелье, происходит от изображения бодхисаттвы , созданного во времена династии Северная Вэй (4-6 века) в Китае; малу держат в руке, а не носят. [4]
Первое литературное упоминание об использовании малы для чтения мантр содержится в « Му Хуаньцзы Цзин» (木槵子經or佛說木槵子經, «Аристака/ Семя мыльных ягод/Классика», Тайсё Трипитака , том 17). , номер 786), буддийский текст Махаяны, который предположительно был переведен на китайский язык в эпоху Восточной Цзинь , где-то в 4-5 веках нашей эры. [4] [2]
Никакого упоминания об этом тексте не встречается в стандартных библиографиях до VI века, но независимый перевод VIII века предполагает его происхождение как санскритский текст, переданный из Центральной Азии, а не как китайское произведение. Согласно этому тексту, король просит Будду дать ему «важнейший метод, который позволит мне днем и ночью легко заниматься практикой, которая освободит нас от всех страданий в мире в будущем». [2] Будда поручает королю сделать малу из семян мыльного дерева (вероятно , аристака , индийского мыльного дерева) и произнести дань уважения трем драгоценностям , пропуская малу сквозь пальцы. В тексте также говорится, что малу следует носить постоянно, и что если будет выполнен миллион ее произнесений, царь положит конец ста восьми страстям. [4] [2]
Другой махаянский буддийский источник, который учит использованию малы, находится в китайском каноне в « Сутре йогических розариев Алмазной вершины» (金剛頂瑜伽念珠経, гл.: Chin-kang-ting yü-ch'ieh nien- чу ц'инг , Тайшо 789), который был переведен буддийским ваджрачарьей Амогхаваджрой (705–774). В тексте говорится, что малу следует носить на шее и что это очищает плохую карму. [2]
Рудракша- джапамалы обсуждаются в некоторых индуистских источниках, например, в Деви-Бхагавата-пуране (9-14 века), в которой объясняется, как сделать гирлянду из рудракши , и в позднетантрической Рудракшаджабала-упанишад . [5] В Рудракшаджабала-упанишад говорится, что рудракши — это слезы Шивы , и поэтому преданные Шивы всегда должны носить их. В нем обсуждаются различные способы их ношения и какие мантры с ними использовать. [6] [7]
Что касается вайшнавских источников, то «Гаруда-пурана» и « Падма-пурана» учат использованию и ношению малы, сделанной из дерева туласи (туласи канти мала). Гаруда Пурана объясняет, что, нося эту малу, Хари (Вишну) всегда будет с преданным. В нем также говорится, что ношение туласи малы умножит пользу от совершения добрых кармических дел, а также обеспечит магическую защиту от вреда. [8] В «Падма-пуране» говорится, что туласи-малу следует носить всегда, независимо от того, чист он или нечист, даже во время купания, еды или посещения туалета. [8]
Хотя самая ранняя буддийская история о мале связана с мирской практикой, в Китае она изначально была связана в первую очередь с монашеской практикой. [4] Первым китайским буддийским автором, пропагандировавшим использование мал, был патриарх Чистой Земли Даочо (562–645). [3] Изображения монахов с малами начали появляться в Китае в 7 веке нашей эры, и примерно в эту эпоху мала, похоже, считалась обычным предметом монашеского снаряжения. Хотя существует относительно мало изображений или упоминаний малы до династии Сун, это может быть связано с ее использованием в частной религиозной практике, а не в публичных церемониях. Китайские авторы критиковали монахов, которые публично читали мантры на своих малах, поскольку обычно ожидалось, что монахи будут хранить молчание во время публичных обходов подаяния. [4]
К эпохе династии Мин мала все больше стали цениться за свои эстетические качества так же или даже больше, чем за их духовное использование, и их часто носили члены королевской семьи и высокопоставленные чиновники. [3] Малы из дорогих или редких материалов стали обычным явлением в качестве подарков среди богатых, а материалы, разрешенные женам и наложницам разных категорий, регулировались законами о роскоши. [4] Изображения придворных чиновников династии Цин часто включают малы, призванные показать их статус и богатство, а не как показатель духовности. [4]
Обычными материалами являются древесина сандалового дерева, семена различных деревьев, а также драгоценные или полудрагоценные камни. [2]
Струны могут быть изготовлены практически из любого волокна, традиционно из шелка, шерсти или хлопка, хотя сейчас можно найти синтетические мононити или шнуры, такие как нейлон, которые предпочитаются из-за их низкой стоимости и хорошей износостойкости. Можно использовать эластичные шнуры, такие как резинка для модисток , и их преимущество состоит в том, что они могут растягиваться и облегать руку пользователя, если носить их на запястье, тогда как другой материал не может быть обернут достаточное количество раз, чтобы предотвратить соскальзывание малы. . Бусы также можно соединить металлическими цепочками.
Бусы, сделанные из плодов дерева рудракша ( Elaeocarpus ganitrus ), считаются священными шайвами , преданными Шивы , и их использованию учит Рудракшаджабала Упанишада . Бусы, изготовленные из древесины растения тулси , используются и почитаются вайшнавами , последователями Вишну. [9]
Очень популярным типом мал среди буддистов Махаяны являются те, которые сделаны из так называемых « семен бодхи », которые не происходят из « дерева бодхи », то есть фикуса религиозного (эти семена крошечные, и их нельзя нанизать на малу). [2] Вместо этого бусины «семена бодхи» изготавливаются из различных видов, принадлежащих к Arecaceae и Fabaceae . Наиболее распространенные типы бусин в Китае и Тибете : [10]
.jpg/1280px-Evening_pray_(edited).jpg)
В тибетском буддизме используются различные типы мал (тибетский: тренгва), в том числе «семя Бодхи» (обычно изготавливаемое из семян дерева Зизифус ), дерево (например, сандаловое дерево ), кость и драгоценные камни . Тибетские буддисты вообще считают лучшими малы, сделанные из драгоценных камней. [11] [12] Некоторые популярные камни — агат , сапфир или лазурит . Также можно использовать полудрагоценные камни, такие как сердолик и аметист . [13]
Некоторые распространенные в тибетском буддизме малы общего назначения изготавливаются из семян ротанга (особенно Calamus jenkinsianus ). [14] [10] Тибетцы называют эти бусины «луной и звездами», а различные продавцы называют их по-разному «корнем лотоса», «семенем лотоса» и «липовым орехом» (хотя они не происходят из растений Нелумбо ). Сама бусина очень твердая и плотная, цвета слоновой кости (которая при длительном использовании постепенно становится темно-золотисто-коричневой) и имеет маленькие отверстия (луны) и крошечные черные точки (звездочки), покрывающие ее поверхность.
Тибетские буддисты также учат, что определенные типы мал могут улучшить определенные практики или принести определенную пользу. Например: [13] [11] [15]
На одном типе деревянных бусин мала вокруг экватора выгравирована неглубокая бороздка, в которую прикреплены крошечные кусочки красного коралла и бирюзы . Из-за стоимости уже добытого или окаменелого красного коралла и его статуса сохранности , а также стоимости бирюзы, вместо него можно использовать пластик или стекло.
В Непале бусины мала изготавливаются из натуральных семян Ziziphusbudhensis , растения семейства Rhamnaceae , эндемичного для региона Темал в Каврепаланчоке в провинции Багмати . [16]
Министерство лесного хозяйства правительства Непала создало комитет и начало распространять саженцы этого растения, чтобы улучшить экономический статус людей, живущих в этом районе. [17] [16]
_in_Japan_(1914_by_Elstner_Hilton).jpg/1280px-Making_Prayer_Beads_(Juzu)_in_Japan_(1914_by_Elstner_Hilton).jpg)
В буддизме Японии буддийские четки известны как одзюзу (数珠, счетные четки) или оненджу (念珠, мысленные четки) , где «о» является почетным знаком о- . Различные буддийские секты в Японии имеют четки разной формы и используют их по-разному.
Например, Сингон и Тендай обычно используют более длинные четки (108 бусин) со встречными нитями на обоих концах для записи нескольких циклов чтения (мала Тендай имеют две нити записывающих бусин, мала Сингон - четыре). Эти пряди-фиксаторы обычно заканчиваются декоративными кисточками. [2]
Во время преданного служения бусины можно тереть обеими руками, чтобы создать мягкий скрежет, который, как считается, оказывает очищающее и благоговейное действие. Примечательной особенностью четок школы Тэндай является использование в качестве основных бусинок плоских бусин, называемых «бусинами соробана» (в то время как большинство других сект используют сферические бусины). [2] В школе Сингон используется красная нить в качестве основной для 108 бусин и белые кисточки для встречных бусин.
В школах Нитирэн обычно используются длинные нэндзю из 108 бусин с пятью встречными нитями и декоративными кисточками .
В японских школах дзэн используются длинные бусины нэндзю из 108 бусин без нитей счетчика/регистратора. [2]
Между тем, в Дзёдо Синсю («Истинная чистая земля») четки обычно короче, их держат обеими руками и не перетирают вместе, поскольку это запрещено.
Дзёдо-сю несколько необычен из-за использования четок с двумя кольцами, называемых никка дзюдзу (日課数珠) , которые используются для подсчета повторений нэнбуцу (т. е. повторения имени Будды Амитабхи ): одно кольцо содержит одиночные использованные бусины. для подсчета одного произнесения, в то время как другое кольцо используется для подсчета полных оборотов первого кольца. Кроме того, на нитках свисают другие бусины, которые могут считать полные обороты второго кольца (плоские бусины) или полные обороты первой нити бус. Всего с помощью этих четок можно насчитать до 120 000 повторений. Авторство дизайна принадлежит последователю Хонена по имени Аваносукэ. [18]
Буддисты Тхеравады в Мьянме используют четки, называемые сейк бади ( စိပ်ပုတီး [seɪʔ bədí] ), сокращенно до бади . На гирлянду нанизаны 108 бусинок, обычно сделанных из ароматного дерева, например сандалового дерева, и ряда ярких ниток на конце гирлянды. [19] Его обычно используют в саматха- медитации, чтобы отслеживать количество мантр , повторяемых во время медитации. [19]
Чтение мантр с малами также распространено в различных формах южного эзотерического буддизма , класса эзотерических традиций в буддизме Тхеравады Юго-Восточной Азии.
_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg/1280px-Japa_mala_(prayer_beads)_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg)
Существует множество объяснений того, почему обычно бывает 108 бусин, причем число 108 имеет особое религиозное значение в ряде индуистских , буддийских и джайнских традиций. [4]
Например, согласно традиционной буддийской мысли, люди страдают 108 недугами или клешами . [20] По другому исчислению, 108 — это число возможных дхарм или явлений. В восточноазиатском буддизме число 108 также может обозначать 108 медитаций или 108 буддийских божеств в Мандале Алмазного Царства . [2] Несмотря на различные объяснения использования этого числа, само число остается неизменным на протяжении веков практики. [4]
Также известны малы меньшего размера, чаще всего с числом бусинок 108 (например, 54, 42, 27, 21, 18 и 14), и их можно носить на запястье или использовать для более удобного подсчета простираний . [4] [11] Число 54, будь то в мале из 54 бусин или первые 54 бусины в полной мале из 108 бусин, часто интерпретируется как обозначение первых 54 стадий пути бодхисаттвы (как это понимается в восточноазиатском буддизме). [2] В одном источнике даже упоминается мала с 1080 бусинами. [3]
Многие малы имеют 109-ю бусину, которую по-разному называют бусина гуру , бусина матери (по-японски бодзю), родительская бусина, бусина Будды , бусина Сумеру или бусина бинду. Часто он больше, сложнее или выполнен из другого материала или цвета. [4] [2] Некоторые малы также имеют вторичную, более крупную или более богато украшенную бусину посередине малы, обозначающую среднюю точку. Их иногда называют средними бусинами (по-японски: накадама ). [2] [3]
В некоторых буддийских традициях бусина гуру представляет собой Будду , Будду Амитабху или Авалокитешвару . [2] [4] Сутра четок Ваджрашекхара-йоги утверждает, что материнская бусина — Амитабха, нить — Авалокитешвара, а остальные бусины — плоды пути бодхисаттвы . [3] Тибетские буддийские малы могут иметь три дополнительные бусины в качестве четок гуру вместо одной. Они символизируют три ваджры (тело, речь и ум Будды). [15]
В Японии часто можно найти четки, содержащие небольшое изображение внутри бусины гуру, обычно что-то связанное с конкретным храмом или сектой. Если поднести его к свету, изображение будет хорошо видно.
Мала может иметь дополнительные бусины, свисающие с бусины гуру/матери или средней бусины. Это могут быть декоративные элементы, особенно в тех случаях, когда их невозможно передвигать по шнуру, поскольку узлы удерживают их на месте. Они могут иметь или не иметь религиозную символику (например, три бусины, представляющие буддийскую Тройную Драгоценность Будды , Дхармы и Сангхи ), но никоим образом не используются для подсчета повторений. [4]
Буддизм Ваджраяны может требовать, чтобы практикующий выполнил определенное количество повторений какой-либо деятельности в качестве основополагающей практики или чтобы получить право на посвящение в эзотерическое учение, например, может потребоваться выполнить 100 000 повторений мантры Ваджрасаттвы . [21]
Чтобы облегчить это, некоторые буддийские малы можно сделать с дополнительными функциональными бусинами помимо 108 основных бусин. Эти бусины имеют две основные формы, служащие двум разным целям: три маркерные бусины, расположенные рядом со 108 бусинами; две короткие нити по десять бусин в каждой, свисающие с основной петли и служащие счетчиками.
Японские малы также могут содержать кисточки (房, фуса) со встречными бусинами, также известными как записывающие бусины (記子珠, киси- или кису-дама). [2] Они считаются символом десяти парамит . [3]
В некоторых более сложных малах три отличительные бусины, часто меньшего размера, располагаются так, что вместе с бусинкой гуру они делят обычные бусины на четыре части по 27 бусин в каждой. Они позволяют быстро оценить долю завершенного раунда. Их присутствие увеличивает количество бусин (не считая бусины гуру) до 111.
Японские малы также могут содержать набор из четырех рядных маркерных бусин, которые часто различаются по размеру, цвету или материалу. Их называют четырехконечными бусами (ситэн 四天) или «Четырех Небесных Королей» (四天王, ситэнно). Обычно они располагаются после седьмой и двадцать первой бусинок по обе стороны от материнской бусины. [2] В школе Сингон эти четверо символизируют четырех бодхисаттв: Фугена (санскр. Самантабхадра ), Каннона , Мондзю (санскр. Манджушри ) и Мироку (санскр. Майтрейя ) . [3]
Короткие шнуры могут быть либо постоянно прикреплены к мале, либо их можно приобрести отдельно; они не обязательно должны совпадать с основными бусинами. Эти короткие шнуры можно либо прикреплять к основной петле по отдельности, либо соединять на общей вершине. Шнуры заканчиваются небольшими подвесками, обычно на каждом разные подвески, обычно в форме дордже и колокольчика. Их шнур толще обычного, поэтому четки на них не скользят под собственным весом, а могут перемещаться певцом.
После одного цикла пения пользователь поднимает одну бусину на шнуре с дордже, что соответствует 108 (или 111) повторениям. После десяти раундов все десять бусин дордже перемещаются вверх, одна бусина на шнуре звонка поднимается, что соответствует 1080 (или 1110) повторениям, и все бусины дордже возвращаются в нижнее положение.
Чтобы отслеживать больше декламаций, певец может использовать небольшой металлический брелок, называемый счетчиком бхума . ( Бхум , примерно произносится как «бум», по-тибетски означает «сто тысяч».) Счетчик бхум начинается рядом с бусиной гуру и прикрепляется к основной струне зажимом или скользящим узлом. Когда десятая бусина колокольчика поднята (10 800 или 11 100 повторений), певец перемещает счетчик бхума на следующее пространство между бусинами (и сбрасывает бусины на шнур колокольчика). Последовательно перемещая счетчик бхум в одном и том же направлении, можно подсчитать около 1,2 миллиона повторений.
Основное использование малы — повторение мантр или других важных религиозных фраз и молитв (например, буддистское нянфо Чистой Земли ). Мантры обычно повторяются сотни или даже тысячи раз. Мала используется для того, чтобы те, кто пытается добиться точного количества повторений, могли сосредоточиться на значении или звучании мантры, а не на подсчете ее повторений. [22]
Помимо практического использования в качестве помощника при чтении, малам традиционно приписывают дополнительные духовные качества. Разным материалам можно приписать силу помогать в решении различных практических или духовных проблем, а самой мале можно приписать талисманные , магические и апотропные свойства. [4] [3] Буддийские источники, такие как Сутра «Основного ритуала Манджушри», утверждают, что ношение малы может очистить плохую карму и отогнать злых духов. [2] В восточноазиатском буддизме некоторые малы созданы специально для того, чтобы их носили для отражения зла и привлечения удачи. [2]
В некоторых традициях малы освящаются перед использованием аналогично изображениям божеств, посредством использования мантр, дхарани или нанесения какого-либо вещества или пигмента, например шафрановой воды. [4] [15] [11]
В тибетском буддизме малы часто благословляются ламами . [15] Их также часто освящают ароматным веществом, например сандаловым маслом. Некоторые ламы учат, что перед использованием новой малы практикующий должен вымыть малу (и свои руки), а затем надушить ее маслом. [15] Затем практикующий может освятить малу, удерживая ее и практикуя тантрическую визуализацию и читая мантру. Считается, что это усиливает малу и увеличивает количество повторений мантр. [23]
Малы, купленные в храмах и монастырях, возможно, были благословлены жителями этого учреждения. Малу также можно благословить после покупки. В популярных народных сказках малы могут описываться как наполняющиеся силой многих чтений, для которых они использовались, или можно сказать, что мала, данная уважаемым монахом, обладает силой излечивать болезни или восстанавливать фертильность бесплодных людей. [4]
Более того, ношение отличительной малы может также служить символом религиозной идентификации, обозначая ее владельца как члена определенной религиозной общины и как «физическое свидетельство веры, преданности и практики». [3]
Мала, используемая конкретным святым, может затем служить реликвией после его смерти.
Практикующие могут носить малу несколькими способами:
Как бы их ни носили, предполагается, что носитель не допускает контакта малы с полом или землей. [23] [2]
Некоторые учителя тибетского буддизма учат, что коренным самайей (тантрическим обязательством) является то, что освященную и благословенную малу следует всегда держать при себе. [23] Для тибетских буддистов мала является символом их медитативного божества йидама и напоминанием об их основной мантре и тантрических обязательствах ( самайях ). [11]
Малу можно носить в небольших мешочках, из которых их вынимают перед использованием. Некоторые практикующие, такие как члены ИСККОН- вайшанавы , могут носить свои малы в больших мешочках, которые свисают с тыльной стороны руки и позволяют манипулировать малой во время ее использования, не подвергая ее значительному вниманию публики и не рискуя контактировать с ней. земля.
Дома мала может храниться в мешочке или нет. Некоторые практикующие могут хранить свои малы в шкатулках для драгоценностей или подобных контейнерах.
Практикующие, у которых дома есть алтарь или святыня, могут дополнительно хранить свои малы на алтаре, когда они не используются и не переносятся.
В индуизме петля накидывается на указательный палец правой руки и удерживается большим пальцем правой руки на первой бусине рядом с бусиной гуру. По мере завершения каждого чтения петля продвигается на одну бусину. Некоторые практикующие держат три других пальца рядом с указательным пальцем так, чтобы все четыре пальца оказались внутри петли. Другие практикующие будут держать внутри петли только указательный палец, отделяя этот палец от трех других (по тем же причинам, что и в следующем параграфе).
Некоторые практикующие накидывают петлю на второй палец (третий и четвертый пальцы также внутри) и указательным пальцем перемещают бусины к большому пальцу. Говорят, что это символизирует движение Атмы (представленной указательным пальцем) к Параматме (представленной большим пальцем) посредством средства мантры (четок), преодолевающего элементы материального мира (три других пальца).
В буддизме существует множество способов держать малу и использовать ее во время чтения. Это различается в зависимости от традиции. Обычно учат, что левая рука используется для удержания малы. [2] Однако иногда в процессе чтения и счета участвуют обе руки. В китайском буддизме монахи обычно носят его на шее, когда он не используется. В других традициях малу оставляют на алтаре или кладут в мешочек, когда она не используется. В тибетском буддизме малы, используемые для эзотерических практик ( мантраяны ), часто хранятся в тайне, и их нельзя никому показывать. [23]
Тибетские буддисты обычно учат пользоваться левой рукой для счета мантр. [11] В тибетском буддизме преподаются различные методы удержания и перемещения четок, в зависимости от типа практики. Например, для мирных практик божества человек перемещает четки по направлению к телу через указательный палец и держит малу у сердца. Тем временем для увеличения практики надевают четки на средний палец и удерживают малу у пупка. [11]
Распространенным табу является то, что бусина гуру не используется для подсчета повторений; подсчет каждого круга начинается и заканчивается с любой из бусин рядом с бусиной гуру. В индуистской традиции и некоторых буддийских традициях практикующие, которые проводят более одного круга за раз, вместо того, чтобы проводить пальцами по бусине гуру, переворачивают малу так, чтобы та же бусина, которая использовалась в конце предыдущего раунда, становится первой использованием бусины в следующем раунде. [4] [2]
Хотя обычно имеется 108 обычных четок, некоторые практикующие считают раунд всего за 100 повторений, чтобы учесть случайно пропущенную бусину или неправильное чтение.
В последние годы среди нерелигиозных людей стало обычным носить такие бусы в качестве модного аксессуара, при этом они не имеют никакого религиозного подтекста. [22]
Подобная практика отмечалась со времен династии Мин , когда малы стали использоваться в качестве модных аксессуаров членами китайского двора. Законы о роскоши регулировали материалы мал в Китае времен династии Цин. [4]
Мнения разделились относительно того, можно ли использовать малу, которую носят в качестве украшения, для практики джапы или потребуются две отдельные малы. [24]
