stringtranslate.com

Культурные изображения саламандр

Саламандра
Бестиарий, XIV в.

Саламандра — амфибия из отряда Urodela , которой, как и многим реальным существам, часто приписывались фантастические , а иногда и оккультные качества авторами досовременной эпохи (как в аллегорических описаниях животных в средневековых бестиариях ), которыми не обладает реальный организм. Легендарная саламандра часто изображается как типичная саламандра по форме , напоминающая ящерицу , но обычно ей приписывается родство с огнем , иногда конкретно с стихийным огнем .

Европейские предания

Это легендарное существо воплощает фантастические качества, которые древние и средневековые комментаторы приписывали природной саламандре . Многие из этих качеств уходят корнями в проверяемые черты природного существа, но часто преувеличиваются. [1] Большое количество легенд , мифологии и символики развилось вокруг этого существа на протяжении веков. Карл Линней в 10-м издании Systema Naturae 1758 года дал научное описание саламандры и отметил [2] основные характеристики, описанные древними, сообщаемую способность жить в огне и маслянистые выделения.

Саламандра аллегорически описывалась в трудах христианских отцов, а также в « Физиологусе» и бестиариях . [3]

Классическая

Аристотель, Плиний, Никандр, Элиан

Стандартное предание о саламандре как о существе, выдерживающем огонь и гасящем его, было известно древним грекам еще в IV веке до н. э. Аристотелю ( 384–322 гг. до н. э.) и его преемнику Теофрасту (ок. 371–ок. 287 гг. до н. э.) [3], которые дали такое описание σαλαμάνδρα ( саламандры ) . Господство саламандры над огнем описано Аристотелем в его «Истории животных» [ 4] [5] , в то время как его «Порождение животных » дает объяснение, что поскольку существуют существа, принадлежащие к стихиям земли, воздуха и воды, саламандра должна быть таким существом, которое принадлежит к стихии огня . [6] Теофраст называет саламандру ящерицей («saura»), появление которой является признаком дождя. [7]

Древнегреческий врач Никандр (II в. до н. э.) в своей книге Therica приводит еще один ранний источник знаний об огнестойкости. [3] [9] В своей книге Alexipharmaca он описывает продукт саламандры, называемый «ящерицей колдуна» (или «ящерицей колдуньи», φαρμακίδος σαύρη [a] ) в виде ядовитого зелья. Последствия приема включали симптомы «воспаления языка, озноба, дрожания суставов, синевато-багровых рубцов и отсутствия ясности ума». [11] Человек, употреблявший этот напиток («разлив»), таким образом ослабевал и был вынужден ползать на четвереньках, как показано в парижской рукописи работы. [12] [13] Загадочно, почему люди так часто принимали ослабляющее снадобье саламандры, чтобы заслужить предупреждение. Одна из гипотез заключается в том, что человек мог тайно получить дозу яда или чар от другого человека. [14] [b] Другая возможность — случайное попадание его в пищу или питье. [16] Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) предупреждает о его последствиях (пагубной) потери волос, [20] хотя другие источники намекают на его контролируемое использование для « удаления нежелательных волос ». [21] [22]

Плиний описал саламандру как «животное, похожее на ящерицу по форме и с телом, покрытым крапинками; оно никогда не вылезает, кроме как во время сильных ливней, и уходит, как только погода проясняется». [c] [17] Описание физических отметин Плинием предполагает возможную идентификацию с огненной саламандрой ( Salamandra salamandra ), возможно, одним из ее подвидов. [1] [23] [24] [d] Плиний даже провел важное различие между саламандрами и ящерицами, которые похожи по форме, но отличаются в других отношениях, что не было систематизировано до современных времен, когда биологи классифицировали ящериц как рептилий , а саламандр как земноводных.

Плиний предлагает холодность их тел в качестве альтернативного объяснения того, почему саламандра может тушить огонь, что считается неправдоподобным. [26] [1] Обратите внимание, что Плиний предлагает это объяснение в одной части своей работы, [17] в то время как в другом месте он не верит предпосылке, что саламандра обладает такой способностью тушить огонь, указывая, что если бы такая идея была верной, ее должно было бы легко продемонстрировать. [19] [27] Плиний также сообщает, что его современник Секстий Нигер отрицал идею о том, что саламандры могут тушить огонь, хотя Секстий также считал, что консервированная в меде саламандра действует как афродизиак, если ее смешать с пищей после того, как она была должным образом обезглавлена, выпотрошена и т. д. [19]

Плиний также отмечает лечебные и ядовитые свойства, которые фактически основаны на каком-то уровне, поскольку многие виды саламандр, включая огненных саламандр и альпийских саламандр, выделяют токсичные, физиологически активные вещества. Эти вещества часто выделяются, когда животное находится под угрозой, что имеет эффект отпугивания хищников. [25] Однако степень этих свойств сильно преувеличена, поскольку одна саламандра считается настолько ядовитой, что, обвиваясь вокруг дерева, она может отравить плоды и убить любого, кто их съест, а упав в колодец, может убить всех, кто из него пьет, а также заразить хлеб, выпекаемый в печи, прикоснувшись к дереву или камню под ним. [e] [19] [18] [29]

Примерно современником Плиния является барельеф саламандры, сидящей на перекладине весов в сцене кузницы и наковальни, найденный в руинах римского города Помпеи . Лилиан Бодсон идентифицирует животное как Salamandra salamandra , знакомую огненную саламандру, и подозревает, что это мог быть знак кузницы. [30]

Саламандра в копии Диоскурида
― Венская рукопись VI в.

Диоскорид ( ок. 40–90 гг. н. э.) в De materia medica также повторяет предание о саламандре, тушащей огонь, но опровергает его. Миниатюрные изображения саламандры, охваченной пламенем, встречаются в иллюминированных рукописных копиях, таких как венская рукопись Диоскурида (med. gr. 1, см. рис. справа) и рукопись библиотеки Моргана (M. 652). [13] Саламандра якобы имела септические (или едкие и разъедающие) способности, якобы полезные при лечении проказы . [31]

Несколько столетий спустя (конец II – начало III в. н. э.) грекоязычный римский автор Элиан описывает саламандр как притягиваемых к огню кузниц и гасящих его, к раздражению кузнецов. Элиан также осторожно отмечает, что саламандра не рождается из самого огня, в отличие от пираусты . [32]

Иудейские и ранние христианские

Талмуд, Августин, Физиолог

Легендарная саламандра ( סָלָמַנְדְּרָה / סלמנדרה ), упомянутая в Талмуде [3], была существом, рожденным в огне, и согласно Хагиге 27а, любой, кто был обмазан ее кровью, якобы становился невосприимчивым к огню. [33] [34] Огненная саламандра появляется там, где огонь поддерживается в одном месте в течение семи дней и семи ночей, согласно Мидрашу , но огонь необходимо поддерживать в течение 7 лет, согласно Раши (1040–1105), главному комментатору Талмуда, который описывает саламандру как существо, которое создается путем горения огня в одном и том же месте в течение семи последовательных лет. [34] [35]

Византийский святой Григорий Назианзин ( ок.  329–390) упоминал существо, которое могло танцевать в огне, уничтожающем других существ, имея в виду саламандру, на что указывает его комментатор Псевдо-Ноннус , который сказал, что оно было размером с ящерицу или небольшого крокодила, хотя и обитало на суше. [13] [f]

Святой Августин (354–430) в своем труде «О граде Божьем» основывал обсуждение чудесных аспектов монстров (включая саламандру в огне) в значительной степени на « Естественной истории» Плиния . [37] Затем Августин использовал пример саламандры, чтобы доказать правдоподобность Чистилища , где люди подвергаются наказанию, сжигаясь в вечном огне. [38] [1]

Саламандра в ванне .
― MS Bern 318 (лат. Physiologus ), л. 17в

Physiologus , который, как полагают, изначально был написан на греческом языке автором из Александрии, был трактатом о животных в христианском контексте и предшественником поздних средневековых бестиариев . Возможно, включение «саламандры» отражает знакомство автора с родной (африканской) фауной автора. [39] В Physiologus саламандра была аллегорией для трех мужчин, брошенных в огненную печь Навуходоносора и выживших. [3]

Ранним сохранившимся иллюстрированным примером является Бернский физиолог IX века, на иллюстрации (рис. справа) которого описывается «существо, похожее на сатира, в круглой деревянной ванне» [40] .

Ранний средневековый герметизм

Hieroglyphica В «Hieroglyphica » V векаприписываемом Гораполлону (предполагаемый оригинал на коптском языке ), также упоминается саламандра, входящая в печь и гасящая ее пламя; [41] указывается, что эта работа черпает вдохновение из греческих классических авторов, а также из «Физиолога» . [42] [43] [44]

Запись встречается в Hieroglyphica , Книга 2, Гл. LXII. [45] [46] [47] Этот «предполагаемый иероглиф», вероятно, сомнителен. [47] [49] Редактор текста находит «странным», что «Человек, сожженный огнем» представлен символом саламандры, которая не может сгореть. [45] [47] Что касается фрагмента, в котором говорится, что он «уничтожает» «каждой из своих двух голов» ( ἑκατέρᾳ τῇ κεφαλῇ ), [50] это, как полагают, является загрязнением с преданием о двухголовой амфисбене . [51]

Высокое Средневековье

Саламандра, изображенная в бестиарии (фрагмент)
―MS Harley 3244, л. 63р. ок. 1236 г.

Бестиарии После окончания классической эпохи изображения саламандры стали более фантастическими и стилизованными, часто сохраняя мало общего с животным, описанным античными авторами.

Средневековые европейские бестиарии содержат причудливые живописные изображения саламандр. Самая старая такая иллюстрация саламандры, согласно трактату Флоренс Маккалок о бестиариях, встречается в рукописи Берна 318, но на самом деле это так называемый Бернский физиолог 9-го века, обсуждавшийся выше. Другие иконографические примеры происходят из бестиариев пост-миллениума, например, «червь, пронизывающий пламя» (Bodleian 764, 12c.), [g] «крылатая собака» («GC», BnF fr. 1444. 13c. [h] ), и «маленькая птичка в пламени» (BnF fr. 14970, 13c. [i] ). [40]

Так называемая вторая семейная группа бестиариев описывает саламандру не только как невосприимчивую к огню, но и как самую ядовитую из всех ядовитых существ (или змей). И (как объяснил Плиний [53] ) ее присутствие на дереве заражает все его яблоки, [54] и делает воду колодца ядовитой для всех, кто ее пьет. Она обитает и выживает в огне, а также может тушить огонь. [52] [55]

В бестиарии MS Bodley 764 (который является вторым семейством) есть другой инципит, который гласит: «Есть животное, называемое dea , по-гречески „саламандра“ или „stellio“ на латыни», [j], однако за ним следует отдельная глава о тритоне stellio . [56]

Немецкий полимат Альбертус Магнус в своей работе описал негорючую асбестовую ткань как «перо саламандры» ( pluma salamandri ). [57] (См. § Передача сведений о саламандре-асбестовой ткани ниже)

Символика любви/антилюбви

Titurel Кажется, что существует путаница в использовании саламандры, как символа страстной любви и ее противоположности, ее бесстрастной сдержанности. Саламандра в христианском искусстве представляет «веру над страстью», по мнению одного критика, [58] или символ целомудрия в религиозном искусстве, точка зрения Дюшале, поддержанная Эмилем Малем . [59] [60] В розовых окнах собора Парижской Богоматери фигура Целомудрия держит щит с изображением саламандры (хотя, возможно, изображенной скорее как птица). [60] [k]

В средневековой артуровской литературе саламандру, обитающую в огне Агримонта [l], вызывает персонаж Чинотуландер (вар. Schionatulander, Schoynatulander), признаваясь в своей любви к Сигуне. [62] Чинотуландер владеет щитом, сделанным в восточном стиле, [63] который «содержит живую саламандру», чей «собственный» огненный жар усиливает силу окружающих драгоценных камней» [64], но, как объясняет леди Авентьюр, именно язычники принимают саламандру за символ любви, тогда как на самом деле она представляет противоположность, unminne или «нелюбовь». [66] [m]

В поэме Петрарки (1304–1374) [68] саламандра используется для обозначения «бесконечного, жгучего желания». [69]

Ренессанс

Леонардо да Винчи (1452–1519) написал следующее о « саламандре »: «У нее нет пищеварительных органов, и она получает пищу только из огня, в котором она постоянно обновляет свою чешуйчатую кожу. Саламандра, которая обновляет свою чешуйчатую кожу в огне, — ради добродетели». [70] [f]

Комментаторы в Европе все еще упорствовали в объединении «ползающих существ» ( рептилий или reptilia на латыни) вместе, и, таким образом, существа в этой группе, которая обычно включала саламандр (лат. salamandrae ), драконов (лат. dracones или serpentes ) и василисков (лат. basilisci ), часто были связаны, как в Prodigiorum ac ostentorum chronicon Конрада Ликостена 1557 года. [71]

Из всех черт, приписываемых саламандрам, наиболее заметными были те, которые связаны с огнем. Эта связь, вероятно, берет начало в поведении, общем для многих видов саламандр: спячка в гниющих бревнах и под ними. Когда дрова были принесены в помещение и подожжены, существа «таинственным образом» появились из пламени. Итальянский художник XVI века Бенвенуто Челлини (1500–1571) в своей автобиографии вспоминал, как в детстве он стал свидетелем именно такого явления. [72] Томас Булфинч в своем комментарии о встрече с Челлини объясняет, что саламандра выделяет молочное вещество, когда пугается, что, вероятно, может защитить ее достаточно долго, чтобы пережить огонь, когда она убегает. [72]

Парацельс

Гравюра на дереве XVI века, сомнительно идентифицированная как изображение саламандры, автор Мэнли П. Холл

Парацельс (1493–1541) предположил, что саламандры были элементалями огня , [73] [74] [76] , что оказало существенное влияние на роль саламандр в оккультизме. Парацельс, вопреки распространенному в то время мнению, считал саламандр не дьяволами, [ 77] а похожими на людей, только лишенными души (наряду с великанами, гномами, русалками, эльфами и стихийными духами в человеческом обличье). [78] [79] Саламандры из-за своего огненного окружения не могут взаимодействовать с людьми, как это могут делать другие элементы, [80] поэтому, в то время как ундина/нимфа может выйти замуж за человека и будет стремиться сделать это, чтобы обрести бессмертную душу, [81] другие элементы редко вступают в брак с людьми, хотя они могут развить связь и стать слугами человека. [82]

Парацельс также считал блуждающие огоньки «монстрами» или «незаконнорожденными» духа саламандры. [84]

Иконография саламандры, связанная с Парацельсом

Часто переиздаваемое как изображение «саламандры» Парацельса [85] [86] [87] [88] — это иллюстрация саламандры, представленная в (влиятельном [89] ) оккультном труде 20-го века Мэнли П. Холла , который приписывает иллюстрацию Парацельсу . [90] Эта иллюстрация, по-видимому, возникла в антипапском трактате 1527 года Андреаса Осиандера и Ганса Сакса , где она идентифицируется как «Папа как чудовище». [91] Ее связь с Парацельсом вытекает из его Auslegung der Magischen Figuren im Carthäuser Kloster zu Nũrnberg , в котором автор представляет объяснения некоторых иллюстраций, найденных в картезианском монастыре в Нюрнберге; рассматриваемую иллюстрацию он называет «саламандрой или отвратительным червем с человеческой головой, увенчанным короной и папской шляпой на ней», [92] что, как позже объясняется, представляет Папу. [93] [n] [o]

Поздние алхимические трактаты

Изображение саламандры XVI века из Книги Лэмбспринга.

Более поздний алхимический текст, Книга Лэмбспринга  [de] ( Das Buch Lambspring , 1556), изображает саламандру как белую птицу, которую держит в огне человек с древковым оружием. Текст на немецком языке утверждает, что саламандра, находясь в огне, демонстрирует превосходный цветовой оттенок, в то время как латинская надпись связывает это с философским камнем ( lapidis philosophorum ). [96] Но в Книге Лэмбспринга , вставленной в Lucas Jennis Musaeum Hermeticum (1625), иллюстрация с той же композицией (человек, держащий древковое оружие ) изображает саламандру как ящероподобное животное со звездообразными отметинами (см. справа). Автор также именуется Лэмспрингом, и его Книга носит название Tractatus de lapide philosophorum с 15 рисунками. Первая десятка объясняет арабский алхимический процесс извлечения духа/анимуса из тела, достигающий кульминации в коронованном короле и саламандре. [97]

Гесснер

Две саламандры Геснера
— Конрад Гесснер (1586) Historiæ Animalium , Vol. 2, стр. 80–81.

Конрад Гесснер предоставил в своей работе две иллюстрации саламандры: одну реалистично похожую на настоящую, другую — причудливую (с головой, похожей на голову млекопитающего) для сравнения. [98] [99] [100] В подписи к нижнему изображению он объясняет, что верхнее изображение было нарисовано с натуры, тогда как на нижнем изображении кто-то предположил, что саламандру можно сравнить со стеллио ( «звездчатым» тритоном), и, основываясь на книжных знаниях, нарисовал на ее спине настоящие звезды. [98] [102]

Бэконовский

Фрэнсис Бэкон, известный своим более научным подходом, обсуждает в Sylva sylvarum (1626/1627) возможность огнестойкости саламандры, утверждая, что если обернуть руку достаточно герметично, чтобы не допустить распространения огня, например, с помощью яичных белков, то последующее поджигание руки спиртом будет терпимым. [103]

Томас Браун , последователь принципов Бэкона, в своей работе «Pseudodoxia Epidemica» (1646) также более подробно рассматривает саламандру, включая эзотерику из прошлого, например, использование саламандры в качестве иероглифического символа. [47]

В геральдике

Саламандра как животное-эмблема короля Франции Франциска I.
― Замок д'Азе-ле-Ридо , Вьен, Франция
Саламандра Франциска I
— Дворец Франциска I, Шато де Шамбор

В европейской геральдике саламандра обычно изображается как ящерица или дракон в пылающем огне. В некоторых случаях геральдическая саламандра напоминает огнедышащую собаку. [104] [105]

Франциск I Французский использовал саламандру в качестве своей личной эмблемы, о чем свидетельствует рельеф в замке Шамбор . А девизом короля было « Nutrico et extinguo (Я питаю, я угашаю)». [104] [106] [107]

Современный фольклор

Во французском фольклоре утверждается, что очень токсичное дыхание саламандры было достаточно, чтобы раздуть человека до такой степени, что его кожа лопнула. [108] В Оверни саламандра была известна под такими именами, как soufflet (что означает «кузнечные мехи»), souffle («дыхание») или enfleboeuf («говяжий фугу»), и считалось, что она способна убивать крупный рогатый скот, а в Берри существовало поверье, что саламандра может заставить крупный рогатый скот раздуться, даже на значительном расстоянии. [109] Также существовала предполагаемая черно-желтая ящерица, известная на местном уровне как lebraude , со схожими преданиями: она дышала только один раз в 24 часа, но выдох убивал всех людей, растения или деревья. [109] В Оверни говорили, что единственный способ искоренить lebraude — это держать ее изолированной в замкнутом пространстве в течение 24 часов и позволить ее дыханию убить себя. [108] В XVIII веке у бретонцев было табу на то, чтобы называть саламандру ее настоящим именем, из-за страха, что людям может быть причинен вред, если существо его услышит. [110]

Легенда из Лаузица , записанная на немецком языке, рассказывает о колдуне, который держал саламандру запечатанной в бутылке, но мог выпустить ее на своих врагов. Пока маг находился в Лаубане , дочь служанки-метельщик испортила бутылку и выпустила саламандру. Дух объявил свою благодарность горожанам, и после этого предупреждал их о вспышке пожара, пролетая над домом в опасности в облике пирамиды и змеи, и стал называться Feuerpuhz , имя, которое намекает на выдувание воздуха или вылет из бутылки. [111]

Азия

Согласно китайскому фармакопейному трактату Bencao Gangmu (опубл. 16 в.), китайская «саламандра» (на самом деле huoshu 火鼠«огненная крыса») отращивала длинные волосы, из которых можно было сплести ткань, которая не портилась от огня и могла быть очищена путем сжигания, поэтому ее называли huo huan bu (火浣布«ткани, вымытые огнем» или «ткань, выстиранная огнем»). [112] Работа представляет собой компиляцию прошлых работ, многие из которых были древними, и хотя ее статья об «огненной крысе» не проясняет ее источники, похожее описание ткани, выстиранной огнем, можно найти в [ p ] Baopuzi (4 в.): обе работы утверждают, что такая огнестойкая ткань могла быть изготовлена ​​как из шерсти животных, так и из растительного материала. [113] Китайский рассказ Ge Hong об «огненной крысе» характеризуется Бертольдом Лауфером как «маскировка классической саламандры» . [114]

Передача знаний о саламандрово-асбестовой ткани

Лауфер отмечает, что арабские или персидские писатели давали смешанное описание своих версий саламандара, написанных как самандал или самандар , иногда как птицы или феникса, но также как похожего на куницу животного, которое, как говорят, дает ткань, которую можно стирать в огне, что похоже на китайские предания. [115] Такое описание «самандара» как похожего на куницу и дающего негорючую ткань было засвидетельствовано писателем ( Лутфуллах Халими , [116] ум. 1516), которого цитирует д'Эрбело [117] и (как «самандал») ад-Дамири (ум. 1415). [118] Что касается смешения этого существа с птицами, то Якут аль-Хамави (ум. 1229) записал распространенное мнение, что асбест произошел из перьев феникса, [119] и это перекликается с европейским представлением об асбесте как о «перье саламандры». [118]

Лауфер был убежден, что такие арабские знания были переданы в Европу в 10 или 11 веке через Византию и Испанию [120] (хотя арабская литература, которую он цитировал выше, не датируется столь давним временем). Согласно Лауферу, самое раннее свидетельство в средневековой Европе о связи саламандры с негорючей тканью встречается в провансальском Naturas d'alcus auzels (13 век). [121] Немецкий ученый Альбертус Магнус также назвал негорючую ткань pluma salamandri («оперение саламандры») в своей работе. [122]

Некоторые комментаторы также смутно приписывают проникновение в Европу через ранних путешественников в Китай [ когда? ] были показаны одежды, якобы сотканные из таких волос или шерсти "саламандры". Такие одежды, конечно, на самом деле были сделаны из асбестовой ткани. [72] [123]

По словам Т. Х. Уайта , у пресвитера Иоанна была мантия, сшитая из нее; «император Индии» имел костюм, сшитый из тысячи шкур; а папа Александр III имел тунику, которую он высоко ценил. [29] Уильям Кэкстон (1481) писал: «Этот Salemandre berithe wulle, из которого сделана ткань и пояса, которые не могут гореть в огне». [29]

Рэндл Холм III (1688) писал: «...я несколько раз помещал [волос саламандры] в Огонь и раскалял его докрасна, а затем вынимал, и он был холодным, но все же оставался идеальной шерстью». [29] [124]

Альтернативное толкование состояло в том, что этот материал был разновидностью шелка : в письме XII века, предположительно от пресвитера Иоанна, говорится: «Наше королевство производит червя, известного как саламандра. Саламандры живут в огне и делают коконы , которые наши придворные дамы прядут и используют для ткачества тканей и одежды. Чтобы постирать и очистить эти ткани, они бросают их в огонь». [125] Марко Поло все еще использовал термин «саламандра», но признавал, что это было не существо, а скорее негорючее вещество, добываемое из земли, и посетил место производства. [57] [124]

Эпонимия

Способность зверя выдерживать огонь привела к тому, что его название стали применять к различным отопительным приборам, включая обогреватели , печи , а также приспособления для приготовления пищи и кузнечного дела, начиная по крайней мере с 17 века. [126] [127]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Также может означать просто «ядовитая ящерица» согласно LSJ . [10]
  2. ^ Предположительно, любовное зелье, описанное Феокритом (III в. до н. э.), Идиллия 2.58, как требующее измельченной ящерицы, может также относиться к саламандре, согласно тезису Эллы Фэй Уоллес. [15]
  3. ^ Латынь : «sicut salamandrae, животные Lacertae figura, stellatum, numquam nisi magnis imbribusproviens et serenitate desinens».
  4. ^ Плиний также упоминает в предыдущей главе (XXIX.22) «stellio» или «звездчатую ящерицу», которая дает противоядие от яда скорпиона; эти «звездообразные отметины» соответствуют золотистой альпийской саламандре ( Salamandra atra aurorae ) из Европы, которая имеет золотистые или желтые пятна или крапинки на спине [25]
  5. ^ Саламандра, по-видимому, отравляет хлеб, касаясь дров («дерева, на котором выпекается хлеб») в старом переводе [19] , но современный переводчик исправляет упущение, добавляя «хлеб кладут на дерево или камень, которого коснулась саламандра» [28] (оригинальный текст: « quin immo si contacto ab ea ligno, lapidi crusta panis inponatur ». [18]
  6. ^ ab В византийском словаре Суда (X в.) есть запись в разделе «Чешованные [существа] ( φολίδωτόν ), которая классифицирует ящерицу, черепаху, крокодила и саламандру как чешуйчатых. [36]
  7. ↑ MS Bodleian 764, fol. 55. Текст отредактирован Барбером. [52]
  8. ^ GC = Бестиарий Гийома ле Клерка, первоначально написанный в 1210–1211 гг. Национальная библиотека Франции фр. 1444, л. 253В.
  9. ↑ fol . BnF fr. 14970, 23v. 13 век
  10. ^ " Латинский : " Est Animal quod dicitur dea. quod dicitur salamandra grece. латинский uero stellio» .
  11. ↑ В полном цвете это выглядит как желтый зверь в красном пламени. [61]
  12. ^ Агримонтен
  13. ↑ В этой работе Ледободанц фон Гредимонте (вар. Ледибодантц) не только носит василиска в качестве геральдического символа (JT 3985), но и несет живого василиска, и с ним нужно иметь дело с помощью зеркала. [67]
  14. ↑ Согласно одному из эссе, шляпа Папы, изогнутая наверху, на иллюстрации выполнена в еврейском стиле, что соответствует взглядам Парацельса; карикатура представляет Папу, чьи учения «не столько христианские, сколько языческие/иудейские (Denn nicht Christlichen sondern Jüdisch/Heidnisch)». [94]
  15. ↑ Католический архиепископ Раймунд Нецхаммер  [нем.] (1862–1945) объяснил, что набор гравюр на дереве был заказан Осиандером на основе некоторых старых «папских иллюстраций», найденных в монастыре, возможно, относящихся ко времени Иоахима Флорского (ум. 1202). [95]
  16. ^ Ге Хун романизировано как «Ко Хунг» в старом стиле.

Ссылки

  1. ^ abcd Byghan, Yowann (2020). «Саламандра». Священные и мифологические животные: всемирная таксономия . Лондон: McFarland. стр. 297–298. ISBN 9781476679501.
  2. ^ Линней, Карл (1758). Система природы. Том. 1 (10-е изд.). Стокгольм: Лаврентий Сальвиус. п. 205.
  3. ^ abcde Раган, Марк А. (2023). Королевства, империи и домены: история высокоуровневой биологической классификации. Oxford University Press. стр. 57. ISBN 9780197643037.
  4. ^ Крессвелл, Ричард tr. (1897) История животных Аристотеля: В десяти книгах , Книга V, Гл. XVII, Сек. 13. Лондон: Джордж Белл
  5. ^ Хиллман (2001), стр. 94.
  6. ^ Хиллман (2001), стр. 93–94.
  7. ^ Теофраст; Хорт, Артур Ф. (1926). Исследование растений, том II: книги 6-9. О запахах. Признаки погоды. Лёб. стр. 400.
  8. ^ ab Wallace (2018), стр. 34.
  9. ↑ Никандр, Терика 818. [8]
  10. ^ Уоллес (2018), стр. 36.
  11. ^ Никандр, Алексифармака 537–541 [8]
  12. ^ Хиллман (2001), стр. 93.
  13. ^ abc Weitzmann, Kurt (2014). Греческая мифология в византийском искусстве. Библиотека Princeton Legacy. С. 27–28. ISBN 9781400857425.
  14. ^ Уоллес (2018), стр. 50–51.
  15. ^ Уоллес (2018), стр. 44.
  16. ^ Хиллман (2001), стр. 94, цитируя Аэция из Амиды, Iatricorum , Книга 13 об опасностях падения саламандр и гусениц в пищу или кипящую воду во время путешествия. Хиллман считает это более вероятной возможностью, чем назначение какого-либо лекарства.
  17. ^ abc Pliny the Elder, The Natural History X.86 (66–67) ), John Bostock и Henry Thomas Riley , ред., London: Taylor and Francis, 1855. Перевод слегка изменен.
  18. ^ abc Latin text corresp. to Eng. tr. 29.23: Karl Friedrich Theodor Mayhoff, ed. (1906). "Plin. Nat. 29.24". Lipsiae: Teubner. Архивировано из оригинала 2017-01-07 . Получено 2024-07-29 .
  19. ^ abcde Плиний Старший, Естественная история XXIX.23 ), Джон Босток и Генри Томас Райли , ред., Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 1856.
  20. ^ Плиний в одном месте утверждает, что место, где выпадают волосы, остается с прокаженной кожей. (Книга 10) [17] В другом месте Плиний утверждает, что простое прикосновение его слюны к одному месту, даже к душе чьей-то ноги, может вызвать потерю всех волос на теле. [18] [19]
  21. ↑ Martial ; Bohn, Henry George ed. (1888) Epigrams II.66 , Лондон: George Bell & sons
  22. ↑ Хиллман (2001), стр. 94: «удаление нежелательных волос», с примечанием 9, цитирующим Эпиграммы Марциала 2.64 [так в оригинале] и Петрония, Сатирикон , гл. 107, раздел 15 и т. д .
  23. ^ Хиллман (2001), стр. 95.
  24. ^ Сергий Л. Кузьмин (1999-10-06). «AmphibiaWeb: Саламандра саламандра».[ постоянная мертвая ссылка ]
  25. ^ аб Арье ван дер Мейден (30 декабря 1999 г.). «AmphibiaWeb: Саламандра атра».[ постоянная неработающая ссылка ] Саламандру и тритона «stellio» (со звездочкой) стали путать в более поздние времена (ср. Bodley 764 ниже, а также § Gessner).
  26. ^ Теория «элементов» Аристотеля и Плиний представляют собой два основных объяснения огнестойкости среди примерно 90 ссылок на саламандру в древности (Хиллман (2001), стр. 94). См. также его примечание 5 «74. Обратите внимание, что Плиний категорически против этой точки зрения... если бы это убеждение было верным, оно бы уже было продемонстрировано»
  27. ^ Как указано Хиллманом (2001), стр. 94, примечания 5 (частично процитированные выше) и примечание 6.
  28. ^ Кай Плиний Секунд (1963). «XXIII.23». Естественная история . Классическая библиотека Леба. Том. Либри XXVIII-XXXII. Перевод Харриса Рэкхема. Издательство Гарвардского университета. п. 222. ИСБН 9780434994182.
  29. ^ abcd White, TH , ред. (1988). Книга зверей: перевод с латинского бестиария двенадцатого века. Дувр. стр. 182–184. ISBN 9780486246093.
  30. ^ Бодсон, Лилиан (2002). «Амфибии и рептилии». В Jashemski, Wilhelmina Feemster; Meyer, Frederick G. (ред.). Естественная история Помпей . Cambridge University Press. стр. 329–330. ISBN 978-0-521-80054-9.
  31. ^ Хиллман (2001), стр. 24.
  32. ^ Элиан (1958). Шолфилд, А.Ф. (ред.). Де Натура Анималиум. Леб. п. Бк. 2, разд. 30 . Проверено 10 марта 2021 г.
  33. ^ Ястроу, Маркус (1899). «саламандра» סָלָמַנְדְּרָה. Словарь таргумим: Талмуд Бабли и Йерушалми и мидрашская литература . Йерушалми и мидрашская литература 11. Лондон: Luzac & Company. п. 995.
  34. ^ аб Сингер, Исидор ; Адлер, Сайрус , ред. (1916). «саламандра» סָלָמַנְדְּרָה. Еврейская энциклопедия . Лондон: Фанк и Вагналлс. п. 646.
  35. ^ Слифкин (2007), стр. 287–288.
  36. ^ " *folidwto/n [ φολίδωτόν ]", Suda On Line , tr. Дэвид Уайтхед. 4 октября 2011 г.
  37. ^ Грант, Роберт М. (2002). Ранние христиане и животные. Routledge. стр. 110–111. ISBN 9781134633753.
  38. ↑ Августин из Гиппона. Филипп Шафф (ред.). Град Божий и христианское учение святого Августина (на английском и латинском языках). стр. 454 (книга 21, гл. 4).: «Если, таким образом, саламандра живет в огне, как это зафиксировали натуралисты, и если некоторые знаменитые горы Сицилии непрерывно горят с самой отдаленной древности и до сих пор и при этом остаются целыми, то это достаточно убедительные примеры того, что все, что горит, не сгорает».
  39. ^ Кей, Сара (2017). Шкуры животных и читающее Я в средневековых латинских и французских бестиариях. Издательство Чикагского университета. С. 7–8. ISBN 9780226436739.
  40. ^ ab McCulloch, Florence (1962) [1960]. Средневековые латинские и французские бестиарии (пересмотренное издание). Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. С. 161–162. ISBN 9780807890332.; [ Перепечатка], CN Potter, 1976
  41. ^ Лауфер (1915), стр. 317–318.
  42. ^ Бейлаге, Питер (2018). Среднеегипетский. Penn State Press. стр. 6. ISBN 9781646022021.
  43. ^ Wildish, Mark (2017). «Предисловие». Иероглифы Гораполло Нилуса: иероглифическая семантика в поздней античности . Routledge. стр. xiii. ISBN 9781351376532.
  44. ^ Однако Лауфер назвал Гораполлона «египетским жрецом» и предположил, что содержимое должно датироваться I веком, до Физиолога.
  45. ^ abc —— (2002) [1940]. «62. Πῶς ἄνθρωπον ὑπος (οὐ) καιόμενον». В Сбордоне, Франческо (ред.). Хори Аполлинис Иероглифика . Хильдесхайм: Георг Олмс Верлаг. стр. 175–176. ISBN 9783487418858.
  46. ^ Horapollo (1993) [1950]. "Книга II, Глава 62. Саламандра". Иероглифы Horapollo . Перевод Боаса, Джорджа . Предисловие Энтони Т. Графтона . Princeton University Press. стр. 84. ISBN 9780691000923.
  47. ^ abcd Браун, Томас. "Pseudodoxia Epidemica". Перевод Джеймса Изона, с примечаниями. стр. 314 и примечание 1. Получено 1 марта 2014 г.
  48. ^ Энтони Т. Графтон , предисловие , Horapollo (1993), стр. xiv
  49. ^ Иероглифы в целом представляют собой « комбинацию мошеннического и подлинного». [48]
  50. ^ Boas tr.: «Ибо саламандра разрушает каждой своей головой».
  51. ↑ Сноска Сбордоне [45], цитирующая издание Корнелиуса де Пау для идеи контаминации со второй главой, не имеющей начала; и издание Конрада Лиманса для идентификации амфисбены.
  52. ^ ab Barber, Richard , ed. (1993). Бестиарий: будучи английской версией Бодлеанской библиотеки, Oxford MS Bodley 764: со всеми оригинальными миниатюрами, воспроизведенными в факсимиле. Boydell Press. стр. 116–119. ISBN 9780851157535.
  53. ↑ Значительная часть литературного материала в средневековых бестиариях восходит к Плинию, возможно, косвенно через Солина , из которого бестиарии в значительной степени черпали вдохновение (Кларк (2006), стр. 17, 36.
  54. ^ Кларк (2006), стр. 217: «все мягкие фрукты называются яблоками»
  55. ^ Кларк, Виллен Б. (2006). «105 Саламандра». Средневековая книга зверей: Бестиарий второго семейства: комментарии, искусство, текст и перевод . Boydell Press. стр. 200–201. ISBN 9780851156828.
  56. ^ MS Bodley 764 (в отличие от большинства текстов 2-й семьи) опускает "saura", которое должно следовать за "salamandra", поэтому "stellio" идет сразу после. Он также делает определенные интерполяции в главе "stellio". (Clark (2006), стр. 242).
  57. ^ abc Marco Polo (1921). "Гл. XLII. О провинции Чингинталас". Книга сэра Марко Поло: Венецианец . Т. 1. Перевод Генри Юла . Лондон: J. Murray. стр. 216, прим. 6.
  58. ^ Апостолос-Кападона, Диана (2020). Путеводитель по христианскому искусству. Издательство Блумсбери. п. 222. ИСБН 9780567685148.
  59. ^ Дюшале, Альфонс (1848–1849). «Целомудрость и роскошь, благородство и виление». Bibliothèque de l'École des Chartes: Revue d'érudition . это серия. 5 : 31–44. JSTOR  42997973.
  60. ^ ab Mâle, Émile (1913). Религиозное искусство во Франции, XIII век: исследование средневековой иконографии и ее источников вдохновения. Перевод Доры Насси. Лондон: JM Dent & sons. стр. 117–118, рис. 58., с французского, 1-е изд. (1898) , стр. 159, рис. 41
  61. ^ Денис Кригер. «Собор Парижской Богоматери §Западная роза». Mes vitraux Favorites . Проверено 2 августа 2024 г.
  62. ^ Альбрехт фон Шарфенберг (1842). Хан, Карл Август [на немецком языке] (ред.). Молодой Титурель. Кведлинбург: Г. Бассе. Станца 751, с. 75.
  63. ^ Вольфинг, Аннет (2007). Средневековая грамотность и текстуальность в средневерхненемецком языке: чтение и письмо в «Jüngerer Titurel» Альбрехта. Springer. Гл. 3, стр. 55. ISBN 9780230607224.
  64. ^ Вольфинг (2007), Гл. 2, стр. 48
  65. ^ Альбрехт фон Шарфенберг (1968). Вольф, Вернер [на немецком языке] ; Нюхольм, Курт (ред.). Альбрехтс фон Шарфенберг Юнгерер Титурель. Академия-Верлаг. п. 520.
  66. ^ Volfing (2007) Сноска 81 со ссылкой на JT 4027–4029: «des taten nicht die haiden.. (4028).. саламандра.. da mit dew weip durch minne.. (4029).. vnminne dew immer prennet». [65]
  67. ^ Вольфинг (2007), стр. 49, 156.
  68. ^ Петрарка, Песнь 207
  69. ^ Андреани, Вероника (2016). «Гаспара Стампа как Саламандра и Феникс: Переосмысление традиции брошенной женщины». В Фалькейд, Унн; Фэн, Эйлин (ред.). Переосмысление Гаспары Стампа в каноне поэзии эпохи Возрождения . Routledge. стр. 182. ISBN 9781317064213.
  70. ^ Леонардо да Винчи (1883). «Книга XX: Юмористические сочинения, Записные книжки Леонардо да Винчи». В Richter, Jean Paul (ред.). Литературные произведения Леонардо да Винчи . Том 2. Лондон: Samson Low, Marston, Searle & Rivington. стр. 322.
  71. ^ аб Ликосфен, Конрад (1557). Prodigiorum ac ostentorum Chronicon Quae Praeter Naturae Ordinem, Motum, et Operationem, et in Superioribus и его низшего региона мира, ab exordio mundi usque ad haec nostra tempora, Acciderunt. Базель: Пер Хенрикум Петри. п. 23.
  72. ^ abc Томас Булфинч (1913). Age of Fable: Vols. I & II: Stories of Gods and Heroes : XXXVI. e. The Salamander
  73. ^ Теофраст фон Гогенхайм, он же Парацельс, Sämtliche Werke: Abt. 1, т. 14, с. 7, Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris Spiritibus. Карл Зюдхофф и Виль. Маттиссен, ред. Мюнхен: Ольденбург, 1933.
  74. ↑ Парацельс и Сигерист, пер. (1941) «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах..», стр. 231–235 и т. д.
  75. ^ Гартманн, Франц (1902). "V. Пневматология". Жизнь и учения Парацельса . Нью-Йорк: Theosophical Publishing Company. С. 152–157.
  76. ↑ Hartmann (1902): [75] стр. 151 «у них есть разум, но нет духовной души»; «у них есть дети, похожие на них самих»; стр. 152 «Их привычки напоминают привычки людей, они едят, пьют и шьют себе одежду»; стр. 154 «Саламандры длинные, худые и сухие» «Саламандры не могут общаться с [людьми] из-за огненной природы стихии, в которой они живут»; стр. 155–156 «Ундина может выйти замуж за мужчину, и ее дети будут людьми, более того, сама Ундина таким образом получает зародыш бессмертия»; стр. 156 «духи земли, воздуха и огня редко выходят замуж за человека, но могут привязаться к нему и поступить к нему на службу»; стр. 157 «Элементальных духов природы часто называют «дьяволами», но этого имени они не заслуживают».
  77. ^ Гартманн (1902), стр. 157.
  78. ^ Гартманн (1902), стр. 151.
  79. ^ Парацельс (1941). Сигерист, Х. Э.; Темкин, К. Л. (ред.). Четыре трактата Теофраста фон Гогенгейма, называемого Парацельсом . Издательство Джона Хопкинса. стр. 221 и далее.
  80. ^ Гартманн (1902), стр. 154.
  81. ↑ Гартманн (1902), стр. 155–156.
  82. ^ Гартманн (1902), стр. 155.
  83. ^ Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens , Вальтер де Грюйтер (1974), sv « Парацельс », стр. 1395-1398.
  84. ↑ Paracelsus & Sigerist tr. (1941), стр. 221 Так же, как сирены были «монстрами» ( нем . Mißgeburten [83] ) водных людей (дух воды, ундина), великаны сильфов (дух ветра), карлики пигмеев (дух земли).
  85. ^ "ГАЛЕРЕЯ ТОЛКИЕНА: Балроги и другие Духи Огня" . Получено 1 октября 2014 г.
  86. ^ "Symbolic Art Gallery". Университет философских исследований. Архивировано из оригинала 2014-10-06 . Получено 1 октября 2014 .
  87. ^ Рубинас Дорси, Ромейн. "Later In France". Indiana public media . Получено 1 октября 2014 г.
  88. ^ Это также утверждалось в ранней версии настоящей статьи.
  89. ^ Саагун, Луис. Мастер тайн: жизнь Мэнли Палмера Холла . Порт Таунсенд, Вашингтон: Process Media, 2008, стр. 52.
  90. ^ Холл (1928), Глава: « Элементы и их обитатели », стр. 105 и рис. «Саламандра, согласно Парацельсу». Веб-версия (2009), стр. 319–320 и рис.
  91. ^ Рената Фрайтаг-Штадлер; Эрхард Шен (1976). Die Welt des Hans Sachs. Городской исторический музей Нюрнберга, с. 24 (Кат. 25/15)
  92. ^ "ein Salamander oder ein wüster Wurm/Mit einem Menschen Kopff/unnd gekrönet mit einer Kron/unnd ein Bapst Hut darinn"
  93. ^ фон Хоэнхайм (Парацельс), Теофраст (1603). «Ein Auslegung der Figen So Zu Nürnberg Gefunden Sind Worden». Bücher und Schriften: Adiunctus est Index rerum et verborumaccuratiß. Et copiosissimus . п. 375.
  94. ^ **с (1845). «Парацельс как Бекампфер де Папсттумс». Für christkatholisches Leben: Materialien zur Geschichte der christkatholischen Kirche . 1 : 251.
  95. ^ Нетцхаммер, Раймунд (1900). Теофраст Парацельс: das wissenswerteste über leben, lehre und schriften des berühmten Einsiedler arztes. Бензигер. п. 34. ISBN 9785877313644.
  96. ^ "The Book of Lambspring". Compendium Naturalis . 31 мая 2013 г. Получено 3 октября 2014 г.
  97. ^ Principe, Lawrence M .; Haage, Bernard D.; Buntz, Herwig; Coudert, Allison P.; Caron, Richard (2019). «Алхимия III: 12-й/13-й - 15-й век». Словарь гнозиса и западного эзотеризма Brill . Brill. стр. 40.
  98. ^ аб Геснер, Конрад (1586). «De Cordulo rursus ex bellnio». Конр. Геснери... Historiae Animalium Liber II . ex officina typographica Иоаннис Вечели. стр. 80–81. копия @ Проект по биоразнообразию.
  99. ^ Бейгри, Брайан Скотт (1996). Изображение знания: исторические и философские проблемы, касающиеся использования искусства в науке. University of Toronto Press. стр. 222. ISBN 9780802074393.
  100. ^ Сакс, Боря (2017). Ящерица. Книги реакции. ISBN 9781780238722.
  101. ^ Конрад Ликостен, Prodigiorum ac ostentorum Chronicon, 1557 г. Архивировано 18 апреля 2007 г. в Wayback Machine , стр. 23
  102. ^ Причудливая саламандра Геснера, кажется, идентична изображению в работе Конрада Ликостена (Конрада Вольфхарта). [71] [101]
  103. ^ Бэкон, Фрэнсис (1815) [1627]. «Саламандра». Сильва сильварум II . Произведения Фрэнсиса Бэкона 9. М. Джонс. п. 49.
  104. ^ Фокс-Дэвис, Артур (1909), Полное руководство по геральдике. Лондон: TC and EC Jack, стр. 230.
  105. ^ Коул, Герберт (1922). Геральдика и цветочные формы, используемые в декоре. Лондон: JM Dent & Sons Limited. С. 66–67.
  106. ^ Ричардсон, Гленн. «Le roi-chevalier». History Today (май 2015) т. 65, выпуск 5, стр. 39–45
  107. ^ Куминетто, Жюльен; Бонне, Лоран (2023). «Шамбор: радость французского Ренессанса». Rois et reines de France (на французском языке). Иллюстрация Анн-Лор Варутсикос. Марабут. п. 98. ИСБН 9782501186254.
  108. ↑ Аб Брейзи, Эдуард (14 сентября 2007 г.). Маленькая энциклопедия Мервейо. Париж: Éditions le pré aux clercs. стр. 161–162. ISBN 978-2842283216.
  109. ^ аб Себилло, Поль (1906). Фольклор Франции: La faune et la flore (на французском языке). Том. 3. Париж: Э. Гильмото. п. 270.
  110. ↑ Себийо (1906), стр. 267.
  111. ^ Хаупт, Карл [на немецком языке] (1862). «61. Дер Фойерпух в Лаабане». Sagenbuch der Lausitz: Das Geisterreich . Том. 1. Лейпциг: Вильгельм Энгельманн. стр. 61–62.
  112. ^ Ли Шичжэнь (2021b). "51-39-A07 Хо шу 火鼠 огненная крыса/мышь". Бэн Цао Ган Му, Том IX: Птицы, домашние и дикие животные, человеческие субстанции . Перевод Пола У. Уншульда. Издательство Калифорнийского университета. стр. 870. ISBN 9780520976993.
  113. ^ Бертольд Лауфер тр., апуд Нидхэм (1959), стр. 658
  114. ^ Лауфер (1915), стр. 312–314.
  115. ^ Лауфер (1915), стр. 318–322.
  116. ^ д'Эрбело. Том. 3 (1778) « Самандар [так в оригинале]», с. 182
  117. ^ Лауфер (1915), стр. 318–319.
  118. ^ ab Laufer (1915), стр. 319.
  119. ^ Лауфер (1915), стр. 322, 328.
  120. ↑ Лауфер (1915), стр. 325.
  121. ↑ Лауфер (1915), стр. 324.
  122. ↑ Примечание Генри Юла. [57]
  123. ^ Клэр Браун, «Шерсть саламандры: Исторические свидетельства о текстильных изделиях, сотканных из асбестового волокна», Textile History , том 34, номер 1, май 2003 г., стр. 64–73(10) (аннотация)
  124. ^ ab Friar, Stephen (1987). Новый словарь геральдики . Лондон: Alphabooks/ A & C Black . стр. 300. ISBN 978-0-906670-44-6.
  125. ^ Борхес, Хорхе (1969) [1967; Англоязычное издание 1969 г.]. El libro de los seres imaginarios [ Книга воображаемых существ ].
  126. ↑ A Way with Words:Dessert Stomach, американское общественное радио, 12 мая 2018 г. (аудио)
  127. ^ Выкованная железная саламандра на YouTube Jas. Townsend and Son

Библиография