Японский термин shinbutsu bunri (神仏分離) указывает на отделение синтоизма от буддизма , введенное после Реставрации Мэйдзи , которая отделила синтоистских ками от будд , а также буддийские храмы от синтоистских святилищ , которые изначально были объединены . Это фраза ёдзидзюкуго .
До конца периода Эдо , в 1868 году, синтоизм и буддизм были тесно связаны в том, что называлось shinbutsu-shūgō (神仏習合), до такой степени, что одни и те же здания часто использовались как синтоистские святилища и буддийские храмы, а синтоистские боги интерпретировались как проявления Будды. Однако тенденция противостоять буддизму как иностранному импорту и поддерживать синтоизм как местную религию может быть замечена уже в начале современной эпохи, отчасти как националистическая реакция. [1]
В широком смысле термин «синбуцу бунри» указывает на последствия антибуддийского движения, которое, начиная с середины периода Эдо , сопровождало распространение конфуцианства , рост исследований древней японской литературы и культуры ( кокугаку ) и рост национализма, основанного на синтоизме. [2] Все эти движения имели причины выступать против буддизма.
В более узком смысле, shinbutsu bunri относится к политике разделения синтоизма и буддизма, проводимой новым правительством Мэйдзи в соответствии с Приказом о разделении ками и будд (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) 1868 года. [3] Этот приказ спровоцировал haibutsu kishaku , жестокое антибуддийское движение, которое привело к принудительному закрытию тысяч храмов, конфискации их земель, принудительному возвращению многих монахов к мирской жизни или их превращению в синтоистских священников, а также уничтожению многочисленных книг, статуй и других буддийских артефактов. [2] [4] Даже бронзовые колокола переплавлялись для изготовления пушек. [2]
Однако процесс разделения застопорился к 1873 году, вмешательство правительства в поддержку ордена было смягчено, и даже сегодня разделение все еще лишь частично завершено: во многих крупных буддийских храмах сохраняются небольшие святилища, посвященные покровительствующим синтоистским ками , а некоторые буддийские деятели, такие как Бодхисаттва Каннон , почитаются в синтоистских святилищах. [5] Политика не достигла своих краткосрочных целей и в конечном итоге была отменена, но она оказалась успешной в долгосрочной перспективе, создав новый религиозный статус-кво, в котором синтоизм и буддизм воспринимаются как разные и независимые.
Новое правительство, захватившее власть в 1868 году, рассматривало синбуцу бунри как способ уменьшить огромное богатство и власть буддийских сект. В то же время предполагалось, что это даст синтоизму, и особенно его культу императора, время вырасти в эффективное средство национализма. [3]
Первый приказ, изданный Дзингудзи Мука в апреле 1868 года, предписывал лишить сана саса и бэтто (монахов, совершающих буддийские обряды в синтоистских святилищах). [1] [6]
Несколько дней спустя Дайдзёкан запретил применение буддийской терминологии, такой как гонгэн, к японским ками и почитание буддийских статуй в святилищах. [1]
Затем последовал запрет на применение буддийского термина Дайбосацу (Великий Бодхисаттва ) к синкретическому ками Хатиману в святилищах Ивашимидзу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу . [1]
На заключительном этапе всем лишенным сана бэтто и сясё было сказано стать «священниками храма» ( каннуси ) и вернуться в свои храмы. [1] Также монахам секты Нитирэн было сказано не называть некоторых божеств ками . [1]
Кампания в конечном итоге не смогла уничтожить влияние буддизма на японский народ, который все еще нуждался в похоронах, могилах и родовых обрядах, [7] все услуги, традиционно предоставляемые буддизмом. Первая попытка государства повлиять на религиозную жизнь, таким образом, закончилась неудачей. [8] В 1873 году правительство признало, что попытка возвысить синтоизм над буддизмом провалилась. [6] Правительство действительно способствовало распространению идеи о том, что синтоизм является истинной религией японцев, наконец, раскрытой после того, как долгое время оставалась скрытой за буддизмом. [5]
В последние годы многие историки пришли к убеждению, что синкретизм ками и будд ( shinbutsu-shūgō ) был столь же подлинно японским. [5] Правительству удалось разделить синтоизм и буддизм в Японии как совершенно независимые религии. Большинство японцев сегодня не знают, что некоторые из их традиционных религиозных практик не могут быть поняты вне контекста синкретизма ками и будд. [9] Обсуждая некоторые японские буддийские храмы, посвященные культу ками Инари , синтоист Карен Смайерс комментирует:
Недавние исследования показали, что термин [синто] весьма проблематичен — его нынешнее содержание в значительной степени представляет собой политическую конструкцию периода Мэйдзи. [...] Удивление многих моих информаторов относительно существования буддийских храмов Инари показывает успешность попытки правительства создать отдельные концептуальные категории относительно мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной. [10]
Хотя правительство не отдавало явных распоряжений о закрытии храмов, уничтожении буддийской собственности или лишении сана буддийских священников и монахинь, их часто интерпретировали как подразумевающие это, и движение haibutsu kishaku вскоре распространилось по всей стране. [1] Политика shinbutsu bunri сама по себе была прямой причиной серьезного ущерба важным культурным ценностям. Поскольку смешение двух религий теперь было запрещено, святилищам и храмам пришлось отдать часть своих сокровищ. [11]
Например, гигантские Нио (仁王) , деревянные статуи существ-хранителей, у входа в Цуругаока Хатиман-гу , святилище в Камакуре , были объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконными там, где они находились, поэтому их продали в Дзюфуку-дзи , где они стоят и по сей день. [12] Святилищу также пришлось разрушить здания, связанные с буддизмом, например, башню тахото , мидо (御堂) и ситидо гаран (七堂伽藍) . [11] Многие буддийские храмы были просто закрыты, как Дзэнко-дзи, к которому раньше принадлежал ныне независимый Мэйгэцу-ин .
Другим следствием политики стало создание так называемых «изобретенных традиций». [3] [13] Чтобы избежать уничтожения материала, противоречащего новым правилам, синтоистские и буддийские священники придумывали традиции, генеалогии и другую информацию, оправдывавшую его наличие. [13] Позднее осознание их происхождения часто терялось, что вызывало значительную путаницу среди историков.
{{cite book}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )