stringtranslate.com

Бхаджан

Бхаджан в Коимбаторе , Тамил Наду , во время Наваратри Голу .

Бхаджан относится к любой религиозной песне с религиозной тематикой или духовными идеями, особенно среди дхармических религий , на любом языке. [1] Термин бхаджанам ( санскрит : भजनम्) означает почтение и происходит от корневого слова бхадж (санскрит: भज्), которое означает почитать , как в «Бхаджа Говиндам» ( почитать Говинду ) . Термин бхаджана также означает разделение .

Термин бхаджан также обычно используется для обозначения группового мероприятия с одним или несколькими ведущими певцами, сопровождаемого музыкой, а иногда и танцами. [2] Обычно бхаджаны сопровождаются ударными инструментами, такими как табла , дхолак или тамбурин . Ручные маленькие тарелки ( карталы ) также обычно используются для поддержания ритма. Бхаджан можно петь в храме , дома, под деревом на открытом воздухе, около берега реки или в месте, имеющем историческое значение. [3]

Не имея предписанной формы или установленных правил, бхаджаны обычно лиричны и основаны на мелодичных рагах . [4] Он принадлежит к жанру музыки и искусства, который развился во время движения Бхакти . [1] Он встречается в различных традициях индуизма, а также в джайнизме . В индуизме бхаджаны особенно распространены в вайшнавизме . [1]

Идеи из писаний, легендарных эпосов, учения святых и любовная преданность божеству являются типичными темами бхаджанов. [4]

Бхаджаны широко сочинялись анонимно и распространялись как музыкальная и художественная традиция. Такие жанры, как Ниргуни, Горакханатхи, Валлабхапанти, Аштачхап, Мадхура-бхакти и традиционная южноиндийская форма Сампрадья Бхаджан, имеют свой собственный репертуар и методы пения. [5]

Этимология

Санскритское слово бхаджан или бхаджана происходит от корня bhaj , который означает «разделять, делиться, принимать участие, принадлежать». [6] [7] [8] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, веру или любовь, поклонение, благоговение перед чем-либо как духовным, религиозным принципом или средством спасения». [9]

индуизм

Исторические корни

В индуизме бхаджан и его бхакти-термин киртан имеют корни в древних метрических и музыкальных традициях ведической эпохи, в частности в Самаведе . Самаведа Самхита не предназначена для чтения как текст, а для пения, как нотная запись, которую нужно услышать . [10]

Другие поздние ведические тексты упоминают двух ученых Шилалина ( IAST : Śilālin) и Кришашву (IAST: Kṛśaśva), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения и танца. [11] [12] Художественные школы Шилалина и Кришашвы, возможно, были связаны с исполнением ведических ритуалов, которые включали рассказывание историй с заложенными этическими ценностями. [11] Ведические традиции объединяли ритуалы с исполнительским искусством, таким как драматическая пьеса, где не только читали или пели хвалу богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [13] [14]

Текст из индуистского бхаджана

Это тело — всего лишь гость на четыре дня,
дом из грязи.
На этой земле сделан твой след,
символ твоей хорошей работы.

— Перевод Дэвида Н. Лоренцена [15]

Веды и Упанишады прославляют Нада-Брахмана , где определенные звуки считаются элементарными, вызывающими эмоциональные чувства, не обязательно имеющими буквальное значение, и это считается священным, пороговым опытом изначальной высшей реальности и высшей истины. [16] [17] [18] Эта высшая истина считается полной блаженства и расы (эмоционального вкуса) в индуистской мысли, а мелодичный звук считается частью духовного опыта человека. [16] Жанры религиозной музыки, такие как бхаджан, являются частью традиции, которая возникла из этих корней. [16]

Однако бхаджаны приобрели известность как способ выражения пламенной преданности божественному, разрушающий барьеры касты и общества, во время движений Бхакти и Сант в средневековой Индии (примерно с VI по XVII вв.).

Сочиняя стихи на различных региональных языках, святые и поэты, такие как Кабир, Мирабаи, Тулсидас и Сурдас, сыграли решающую роль в популяризации бхаджанов и сделали их понятными для более широкой аудитории. Их тексты бхаджанов подчеркивали универсальность божественной любви, восхваляя при этом тесную связь между верующим и божеством.

Индуистские бхаджаны

Бхаджан в индуистских традициях — это неформальная, свободно структурированная религиозная песня с музыкой на региональном языке. [19] Они встречаются по всей Индии и Непалу, но особенно популярны среди вайшнавских традиций, таких как те, которые движимы преданностью аватарам Вишну, таким как Кришна , Рама , Виттал и Нараяна (часто с их супругами). [1] [19] В Южной Индии бхаджанаи следуют традиции (сампрадае), называемой Дакшина Бхарата Сампрадая Бхаджанаи . Это включает в себя традицию, которая соблюдалась в течение последних нескольких столетий и включает в себя песни/крити/тексты великих композиторов по всей Индии, охватывающие многие индийские языки. [20]

Бхаджаны могут исполняться индивидуально, но чаще всего вместе как хоровое мероприятие, в котором тексты включают религиозные или духовные темы на местном языке. [ 1] [4] Бхаджаны часто описывают любовную преданность божеству, легенды из эпосов или пуран, сочинения святых движения бхакти или духовные темы из индуистских писаний. [21] Бхаджаны во многих индуистских традициях являются формой совместного пения и объединения, которая дает человеку возможность разделить духовный и литургический опыт, движимый музыкой, а также общее чувство идентичности, когда люди делятся едой, встречаются и воссоединяются. [22] Бхаджаны сыграли значительную роль в организации общества в колониальную эпоху 19 и 20 веков, когда индийские рабочие были привезены в далекие страны, такие как Тринидад , Фиджи и Южная Африка, в качестве дешевой рабочей силы на плантациях. [23] [24] [25]

Некоторые бхаджаны имеют вековую историю, популярны на панрегиональной основе, передаются как традиция сообщества, в то время как другие сочиняются недавно. Каждый в индуистской традиции волен сочинять бхаджан с любыми идеями или во славу любого божества по своему желанию. Но поскольку они поются, они обычно следуют размерам классической индийской музыки, раге и тале, которые идут вместе с музыкальными инструментами. [26] Их поют на открытом воздухе, внутри храмов, таких как храмы движения Сваминараян, в монастырях вайшнава, во время фестивалей или особых мероприятий, а также в местах паломничества. [22]

Есть некоторые термины, связанные с бхаджаном. Бхаджансимран и бхаджанкиртан помогают ученику достичь более высокого почтения к Богу.

Бхаджан против киртана в индуистских традициях

Бхаджан тесно связан с киртаном , поскольку оба имеют общие цели, предметы, музыкальные темы и являются религиозным исполнительским искусством. Бхаджан более свободен по форме и может быть отдельной мелодией , исполняемой одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них. Киртан , напротив, отличается тем, что является более структурированным командным исполнением, как правило, с музыкальной структурой вызова и ответа , похожей на интимную беседу или мягкий обмен идеями, и включает в себя два или более музыкальных инструментов, [27] [28] с корнями в принципах просодии ведической эпохи. [29]

Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории, когда певец произносит духовное песнопение, гимн, мантру или тему, а аудитория затем отвечает, повторяя песнопение или скандируя ответ, основанный на их общих убеждениях. [30] [31] Бхаджан , напротив, либо поется в тишине, либо «подпевается». [27] [32 ]

джайнизм

Ставан — это форма популярного и исторически распространенного жанра религиозной музыки в джайнизме . [33] Тематика ставана варьируется от восхваления джины, джайнских религиозных идей и их философии, в манере, схожей с бхакти- бхаджанами. [33]

Джайнизм отвергает любого бога-творца, но принимает божеств-защитников и перерождение душ в качестве небесных существ, и его религиозные традиции пения объединяют эти верования. Ставаны могут включать танцы и ритуалы поклонения. Известные как бхаджаны на северных и западных индийских региональных языках, ставаны обычно поются как народные мелодии группами джайнских женщин и являются официальной частью церемоний и праздников в джайнизме. [34]

буддизм

Члены непальской буддийской организации Гьянмала Бхаджан Кхала поют гимны в Асане, Катманду .

Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [35] [36] Буддийская вокальная музыка и песнопения часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , в которых они могут рассматриваться как подношения Будде. [37]

В Южной Азии до сих пор сохранилось несколько традиций буддийского пения бхаджанов. Одна из них — неварская буддийская традиция Гунла Баджан , имеющая долгую историю.

У бенгальских буддистов Баруа также есть традиция петь песни на родном языке, которые они называют Будда-самкиртан или Будда-киртан. [38] [39]

Существует также более поздняя традиция индийских буддийских бхаджанов, которая стала популярной среди недавно обращенных в буддизм индийцев.

У буддистов Шри-Ланки также есть своя собственная традиция бхаджанов и буддийских песен.

Сикхизм

Сикхская традиция уделяет большое внимание преданному поклонению единому бесформенному Богу, и бхаджаны являются частью этого поклонения. [40] Более распространенная форма коллективного пения называется Шабад Киртан в сикхизме. [4] [2] Шабад Киртан исполняется профессиональными религиозными музыкантами, в которых бани («слово» или «гимны») из сикхского писания поются под определенную рагу и талу. [41]

Современные композиторы и исполнители бхаджанов

Местные музыканты поют бхаджан в храме Камахья , Гувахати , Ассам , Индия

Современный бхаджан не имеет фиксированной формы: он может быть таким же простым, как мантра или киртан , или таким же сложным, как дхрупад , тхумри или крити с музыкой, основанной на классических рагах и таласах . [42]

В.Д. Палускар и В.Н. Бхаткханде объединили индийскую классическую музыку с бхаджаном. Пандит Кумар Гандхарва прославил ниргуни-бхаджаны Сант-Кабира и региона малва. Танцовщица Маллика Сарабхай поставила представления, основанные на бхаджанах. Абхиная Чакравати Шри Дж. С. Ишвара Прасад Рао из Хайдарабада, ученик А. Л. Кришнамурти Бхагаватара, система Пудуккоттай, поставил представления, основанные на бхаджанах Сампрадаи, под названием «Нитрия Санкиртнам». [ нужна ссылка ]

Бхаджаны традиций вайшнавизма , шиваизма , шактизма , ведических мантр и песнопений йоги были составлены, опубликованы в западном формате нот или записаны западными певцами, такими как Кришна Дас , Дэва Премал , Митен , а также различными певцами из Вест-Индии, на которых оказало влияние наследие Восточной Индии. [43] [44] [45]

Сочинения и литература ставана традиции джайнизма обширны, с историческим обзором, предоставленным Шри Судхарой ​​ставаном Санграхом , традиционно сохраняемым в «коробке для пуджи» джайнскими семьями. [46] Это векторный текст с джайнскими текстами, вдохновленный каноном. [46]

Крипалу Махарадж является одним из современных лидеров бхакти и композиторов бхаджан-киртана. [47] Он сочинил одиннадцать тысяч сто одиннадцать дох (куплетов) о лиле Радхи и Кришны и философии преданности под названием Радха Говинд Гит ; 1008 падов (песен) под названием Прем Рас Мадира ; сотни киртанов в форме Югал Шатак и Югал Рас и двенадцать падов , которые полностью описывают красоту и украшения Кришны, и тринадцать падов , которые описывают красоту и украшения Радхи под названием Шри Кришн Двадаши и Шри Радха Трайодаши . [48] Исполнения бхаджанов и киртанов Шри Махараджи были записаны известными певцами в Индии, такими как Манна Дей , [49] Аджниш, Анурадха Паудвал и Ануп Джалота . [50] [51]

В былые времена такие санты , как Мирабаи , Сурдас и Нарсинх Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые поются повсеместно и по сей день.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 97. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ ab Арнольд П. Камински; Роджер Д. Лонг (2011). Индия сегодня: энциклопедия жизни в Республике. ABC-CLIO. стр. 484–485. ISBN 978-0-313-37463-0.
  3. ^ Анна Кинг, Джон Брокингтон, «Интимный Другой: Божественная Любовь в Индийских Религиях» , Orient Longman 2005, стр. 179.
  4. ^ abcd Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр. 87–88. ISBN 978-1-135-18979-2.
  5. ^ Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево. Сахитья Академия. стр. 430–431. ISBN 978-81-260-1803-1.
  6. ^ Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Indiana University Press. стр. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  7. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  8. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма. Routledge. стр. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. С. 695.
  10. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 107-112 
  11. ^ ab Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. стр. 111–114. ISBN 978-81-208-1234-5.
  12. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.
  13. ↑ ML Varadpande (1990), История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  14. ^ Морис Винтерниц 2008, стр. 181–182.
  15. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политическое действие. Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 242. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  16. ^ abc Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (ред.). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия, Индийский субконтинент. Routledge. стр. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 886–898. ISBN 978-3-11-024003-0.
  18. ^ Стивен Брек Рид (2001). Псалмы и практика: поклонение, добродетель и авторитет. Liturgical Press. стр. 10. ISBN 978-0-8146-5080-6.
  19. ^ ab Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (ред.). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия, Индийский субконтинент. Routledge. стр. 251–254. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  20. ^ Куппусвами, Гоури; Харихаран, М. «ТРАДИЦИЯ БХАДЖАНА В ЮЖНОЙ ИНДИИ» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2022 года . Проверено 26 марта 2022 г. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  21. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 2–3, 33–37. ISBN 978-3-11-024003-0.
  22. ^ ab Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (ред.). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия, Индийский субконтинент. Routledge. стр. 254–255. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  23. ^ Movindri Reddy (2015). Социальные движения и индийская диаспора. Routledge. стр. 164. ISBN 978-1-317-47897-3.
  24. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. С. 88, 128. ISBN 978-0-226-55453-2.
  25. ^ О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре в Тринидаде». Журнал индуистско-христианских исследований . 11 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1178 .
  26. ^ Гай Бек (1998). Бруно Неттл и др. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия, Индийский субконтинент. Routledge. стр. 247–253. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  27. ^ ab Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. A&C Black. стр. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  28. ^ Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние пения киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . 58 (3). Издательство Иллинойсского университета: 454–480. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  29. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и смысла мантры и киртана. Новый мир. стр. 117–122. ISBN 978-1-60868-244-7.
  30. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и смысла мантры и киртана. Новый мир. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  31. ^ Сара Браун (2012), Каждое слово — песня, каждый шаг — танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (руководитель: Майкл Бакан), страницы 25–26, 87–88, 277
  32. ^ Мэлори Най (2013). Место для наших богов: строительство индуистского храмового сообщества в Эдинбурге. Routledge. стр. 113. ISBN 978-1-136-78504-7.
  33. ^ ab M. Whitney Kelting (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнам. Oxford University Press. стр. 28–29, 84. ISBN 978-0-19-803211-3.
  34. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Routledge. стр. 302. ISBN 978-0-415-93919-5.
  35. ^ Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , т. 26, № 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , JSTOR  43561005. Доступ 18 декабря 2023 г.
  36. ^ Mabbett, Ian W. «Buddhism and Music». Asian Music , т. 25, № 1/2, 1993, стр. 9–28. JSTOR , doi :10.2307/834188. Доступ 18 декабря 2023 г.
  37. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 247. Тейлор и Фрэнсис.
  38. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш. Мемориал Атиши. п. 81.
  39. ^ Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: родословная и культурное взаимодействие, стр. 91-92. Издательский дом Shhalaj.
  40. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. ABC-CLIO. стр. 1397. ISBN 978-1-59884-204-3.
  41. ^ Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Информационная база. стр. 60–61. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  42. ^ Дэвид Кортни: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html Архивировано 15 марта 2021 г. на Wayback Machine
  43. ^ Изабель Лаак (2011). Религия и музыка в Гластонбери: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen religiöser Identitätsdiscurse. Ванденхук и Рупрехт. стр. 298–306, 582. ISBN. 978-3-647-54011-5.
  44. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни из индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. С. 294–339, 111–150. ISBN 978-0-226-55453-2.
  45. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 285, 477–484, 790–801. ISBN 978-3-11-024003-0.
  46. ^ ab Мэри Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнам. Oxford University Press. стр. 69, 215 со сносками 13–14. ISBN 978-0-19-514011-8.
  47. ^ Хаттон, Ф. 2008. Rose lore: очерки по культурной истории и семиотике . Lexington Books .
  48. ^ Сарасвати, С. 2001. Истинная история и религия Индии: краткая энциклопедия подлинного индуизма . Мотилал Банарсидасс
  49. ^ Киннер, М. 1985. Дискография хиндустанской и карнатакской музыки . Greenwood Press .
  50. ↑ Ранг Де с Ануп Джалота в Радха Мадхав Дхам, Остин. Архивировано 5 апреля 2016 г. на Wayback Machine . 20 октября 2011 г. Indo-American News. Получено 15 декабря 2011 г.
  51. ^ Сампрадая Бхаджанай, Бирмингем, Великобритания . 14 июля 2017 г. Как исполнить Дакшина Бхаратха Сампрадая Бхаджанай с английскими текстами.

Библиография

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Бхаджаном .