stringtranslate.com

Активный буддизм

Вовлеченный буддизм , также известный как социально вовлеченный буддизм , относится к буддийскому общественному движению , возникшему в Азии в 20 веке. Он состоит из буддистов, которые стремятся применить буддийскую этику , понимание, полученное из практики медитации , и учения буддийской дхармы к современным ситуациям социальных , политических , экологических и экономических страданий и несправедливости . [1]

Современный буддизм появился во Вьетнаме в 1950-х годах из учений учителя буддизма из Тьена Тхить Нят Ханя . [1] [2] Он был популяризирован индийским юристом, политиком и социальным реформатором Б. Р. Амбедкаром , который вдохновил движение буддистов-далитов в 1950-х годах. [1] С тех пор он распространился на индийский субконтинент и Запад . [1] [3]

В 1960-х годах термины «вовлеченный буддизм» и «социально вовлеченный буддизм» были приняты слабо связанными сетями буддистов в Азии и на Западе для описания их адаптации буддийских ценностей и этического поведения к социальному и политическому активизму . Это включало ряд ненасильственных социальных и политических действий, таких как миротворчество , продвижение прав человека , защита окружающей среды , развитие сельских районов , борьба с этническим насилием , противодействие войнам и поддержка прав женщин . [1] С глобализацией и технологическим прогрессом вовлеченные буддийские организации и усилия распространились по всему миру; примером является Buddhist Peace Fellowship . [1]

Происхождение

Вьетнамский учитель буддизма из Тьена Тхить Нят Хань ввел термин «Вовлеченный буддизм» в своем сборнике статей «Свежий взгляд на буддизм». [4] [5] Вовлеченный буддизм возник из необходимости реагировать на мировые кризисы, в частности, на войну во Вьетнаме. [6] [7] [8] Термин был новым, но буддизм, который взаимодействует с социальными и политическими проблемами, уже существовал во всем мире. [9]

Нят Хан был вдохновлен гуманистическим реформаторским движением буддизма в Китае Тайсю и Иньшунем , а затем распространенным на Тайване Чэн Йеном и Син Юнем . [10] Сначала Нят Хан описал концепцию, используя литературный китайский язык , литургический язык вьетнамского буддизма, назвав его китайским :入世佛教; букв. «Мирской буддизм». Во время войны во Вьетнаме он и его сангха (духовное сообщество) отреагировали на страдания вокруг них, отчасти переняв методы ненасильственного активизма Махатмы Ганди в Индии и преподобного Мартина Лютера Кинга-младшего в Соединенных Штатах. [2] [11] Они рассматривали эту работу как часть своей практики медитации и осознанности , а не как что-то отдельное от нее. [2]

Еще в 1946 году Валпола Рахула определил явный социальный этос, присутствующий в самых ранних записанных буддийских учениях. Он отметил, что Будда поощрял ранних монахов путешествовать, чтобы приносить пользу наибольшему числу людей, и что его беседы с мирянами часто включали практические наставления по социальным и экономическим вопросам, а не были чисто философскими или сотериологическими проблемами. [12]

Учения

Вовлеченный буддизм применяет учения Будды к общественной жизни, чтобы вызвать социальные изменения. [4] [7] Вовлеченные буддисты надеются связать традиционные буддийские верования с протестом и социальными действиями. [4] [13] Один из способов взглянуть на вовлеченный буддизм — это обратиться к «Четырнадцати заповедям вовлеченного буддизма» Тхить Нхат Ханя, которые служат руководством для жизни с более сильным социальным сознанием: [14] [13]

  1. Не будьте идолопоклонниками и не привязывайтесь ни к какой доктрине, теории или идеологии, даже буддийской. Буддийские системы мышления являются руководящими средствами; они не являются абсолютной истиной.
  2. Не думайте, что знание, которым вы сейчас обладаете, является неизменной, абсолютной истиной. Избегайте быть узким и связанным текущими взглядами. Учитесь и практикуйте непривязанность к взглядам, чтобы быть открытыми для восприятия точек зрения других. Истина находится в жизни, а не только в концептуальном знании. Будьте готовы учиться на протяжении всей своей жизни и наблюдать реальность в себе и в мире во все времена.
  3. Не заставляйте других, включая детей, любыми способами принимать ваши взгляды, будь то власть, угроза, деньги, пропаганда или даже образование. Однако посредством сострадательного диалога помогите другим отказаться от фанатизма и ограниченности.
  4. Не избегайте страданий и не закрывайте глаза перед страданиями. Не теряйте осознания существования страданий в жизни мира. Найдите способы быть с теми, кто страдает, включая личный контакт, визиты, образы и звуки. Такими средствами пробудите себя и других к реальности страданий в мире.
  5. Не копите богатство, пока миллионы голодают. Не ставьте целью своей жизни славу, прибыль, богатство или чувственные удовольствия. Живите просто и делитесь временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто в этом нуждается.
  6. Не поддерживайте гнев или ненависть. Научитесь проникать в них и трансформировать их, когда они еще семена в вашем сознании. Как только они возникнут, обратите внимание на свое дыхание, чтобы увидеть и понять природу своей ненависти.
  7. Не теряйте себя в рассеянности и в своем окружении. Практикуйте осознанное дыхание, чтобы вернуться к тому, что происходит в настоящий момент. Будьте в контакте с тем, что чудесно, освежающе и исцеляюще как внутри, так и вокруг вас. Посадите семена радости, мира и понимания в себе, чтобы облегчить работу по трансформации в глубинах вашего сознания.
  8. Не произносите слов, которые могут создать раздор и привести к расколу сообщества. Прилагайте все усилия для примирения и разрешения всех конфликтов, какими бы незначительными они ни были.
  9. Не говорите неправды ради личной выгоды или чтобы произвести впечатление на людей. Не произносите слов, вызывающих разногласия и ненависть. Не распространяйте новости, в достоверности которых вы не уверены. Не критикуйте и не осуждайте то, в чем вы не уверены. Всегда говорите правдиво и конструктивно. Имейте смелость говорить о ситуациях несправедливости, даже если это может угрожать вашей собственной безопасности.
  10. Не используйте буддийскую общину для личной выгоды или прибыли, и не превращайте свою общину в политическую партию. Однако религиозная община должна занять четкую позицию против угнетения и несправедливости и должна стремиться изменить ситуацию, не ввязываясь в партийные конфликты.
  11. Не живите с призванием, которое вредит людям и природе. Не инвестируйте в компании, которые лишают других шанса на жизнь. Выберите призвание, которое поможет реализовать ваш идеал сострадания.
  12. Не убивайте. Не позволяйте другим убивать. Найдите все возможные средства для защиты жизни и предотвращения войны.
  13. Не владей ничем, что должно принадлежать другим. Уважай собственность других, но не позволяй другим наживаться на человеческих страданиях или страданиях других видов на Земле.
  14. Не обращайтесь с телом плохо. Научитесь обращаться с ним с уважением. Не смотрите на свое тело только как на инструмент. Сохраняйте жизненные энергии (сексуальную, дыхательную, духовную) для реализации Пути. (Для братьев и сестер, которые не являются монахами и монахинями:) Сексуальное выражение не должно происходить без любви и преданности. В сексуальных отношениях осознавайте будущие страдания, которые могут быть вызваны. Чтобы сохранить счастье других, уважайте права и обязательства других. Полностью осознавайте ответственность за привнесение новых жизней в мир. Медитируйте на мир, в который вы приносите новых существ.
-  Тич Нят Хан, [13] [14]

BR Амбедкар также выступал за тип активного буддизма, чтобы вдохновлять социальные изменения и обеспечивать достоинство и гуманность ему и его сообществу. [15] Принципы Амбедкара окружали [ необходимо разъяснение ] приверженность Свободе, Равенству и Братству , которая вытекала из философии Будды. [ неопределенно ] [16]

В Индии

В Индии форма активного буддизма, основанная Б. Р. Амбедкаром, началась как движение за возрождение буддизма, называемое движением буддизма далитов . Социально активный буддизм Амбедкара фокусируется на экономической справедливости, политической свободе и моральных устремлениях. [17] Амбедкар обратился в буддизм в 1956 году и положил начало тому, что называется буддизмом Амбедкара , когда в октябре 1956 года в Нагпуре около 400 000 далитов обратились из индуизма. [18] Его книга «Будда и его Дхамма» была опубликована в 1957 году, после его смерти.

Буддийские учения призывают нас взять на себя ответственность за себя, и вовлеченные буддисты интерпретируют это как принятие ответственности за всю сангху, более крупное сообщество и нашу экосистему. Амбедкар предупреждает, что если мы проводим слишком много времени в личной практике медитации, в отступлении от социальных отношений, мы будем безответственными по отношению к нашему сообществу. Поэтому нам нужно слезть с подушки, выйти из дома, выйти туда и начать просвещать, агитировать и организовывать. [ редакционизм ] Это коллективистское представление о сангхе как о людях, работающих вместе ради общества справедливости, в котором буддийская практика становится вовлеченной деятельностью социальных изменений. [15]

Социально активный буддизм на Западе

На Западе, как и на Востоке, ангажированный буддизм пытается связать аутентичную буддийскую практику, в частности осознанность, с социальным действием. [19] [20] У него есть два основных центра: монашеская община Plum Village в Луб-Бернаке, Франция, и Сообщество осознанной жизни в Беркли, Калифорния. [11] Оба центра связаны с Объединенной буддийской церковью Нхат Ханя . [11]

Нынешний Далай-лама также призвал буддистов активнее участвовать в общественно-политической жизни:

В 1998 году, во время ретрита в Бодхгае , Индия... Далай-лама сказал тем из нас, кто участвовал в буддийско-христианском диалоге, что иногда буддисты не действовали энергично, чтобы решать социальные и политические проблемы. Он сказал нашей группе: «В этом мы должны многому научиться у христиан ». [19]

Организации

Многие организации были созданы для помощи в построении движения буддистов-энтузиастов. К ним относятся Soka Gakkai International , Buddhist Peace Fellowship , Buddhist Global Relief , International Network of Engaged Buddhists , Zen Peacemakers и Order of Interbeing . Другие буддийские группы-энтузиасты включают Benevolent Organisation for Development, Health and Insight , Gaden Relief Projects, Earthworks Centre foundation, [21] the UK's Network of Buddhist Organisations , Fo Guang Shan и Tzu Chi .

Школа молодежи для социального служения была основана Нхат Ханем в 1964 году. Она готовила социальных работников с помощью учений активного буддизма. [4] [22] Члены школы помогали облегчать страдания и восстанавливать деревни для тех, кто пострадал от войны во Вьетнаме. [4] [22]

Известные деятели

Среди выдающихся деятелей движения — Роберт Эйткен Роши, [23] Джоанна Мэйси , [23] Гэри Снайдер , [24] Алан Сенауке , [25] Сулак Шиваракса , [26] Дайсаку Икеда , Маха Госананда , [27] Сильвия Ветцель , Джоан. Галифакс , [28] Тара Брах , [29] Тайген Дэн Лейтон , [30] Кен Джонс , [31] Ян Уиллис , [32] Бханте Суджато , [33] Бхиккху Бодхи , [34] и Аджан Буддхадаса.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdef Gleig, Ann (28 июня 2021 г.). "Вовлеченный буддизм" . Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.755. ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 7 июля 2021 г. . Получено 8 августа 2021 г. .
  2. ^ abc Малкин, Джон (1 июля 2003 г.). «В вовлеченном буддизме мир начинается с тебя». Lion's Roar . Получено 7 сентября 2019 г.
  3. ^ Куин, Крис; Кинг, Салли (1996). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Нью-Йорк: Albany State University Press. стр. 2. ISBN 0-7914-2843-5.
  4. ^ abcde Hanh, Thich Nhat (6 мая 2008 г.). «История вовлеченного буддизма». Архитектура человека: Журнал социологии самопознания . 6 : 29–36.
  5. ^ Дюрр, Мария (26 марта 2010 г.). «Введение в вовлеченный буддизм». PBS . Архивировано из оригинала 8 сентября 2019 г. Получено 7 сентября 2019 г.
  6. ^ Кинг, Салли Б. (2009). Социально-активный буддизм. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-1-4416-2017-0. OCLC  436233232.
  7. ^ ab Sieber, Alexander (2015). «Концепция Бытия Мира Хана: Порядок Взаимосуществования» (PDF) . Международный журнал религии и духовности в обществе . 5 (1): 1–8. doi :10.18848/2154-8633/CGP/v05i01/51097. ISSN  2154-8633.
  8. ^ Магнусон, Джоэл С. (2020). «Прагматизм, институционализм и буддизм: на пути к синтезу социально вовлеченной буддийской экономики». Канадский журнал буддийских исследований : 74–116.
  9. ^ Кинг, Салли Б. (2005). Быть благожелательным: социальная этика вовлеченного буддизма. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-6162-9. OCLC  698035503.
  10. ^ Куин, Кристофер (2000). Вовлеченный буддизм на Западе . Сомервилл, Массачусетс: Wisdom Publications. стр. 36. ISBN 0-86171-159-9.
  11. ^ abc Айронс, Эдвард (2008). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Checkmark Books. стр. 176–177. ISBN 9780816077441.
  12. ^ Рахула, Валпола (1974). Наследие бхиккху (1-е англ. изд.). Нью-Йорк: Grove Press. С. 3–7. ISBN 0-8021-4023-8.
  13. ^ abc Hanh, Thich Nhat (осень 2002 г.). «Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма. (Специальный репортаж)». Gale General OneFile. Социальная политика. Получено 7 марта 2021 г.
  14. ^ ab Hanh, Thich Nhat (12 апреля 2017 г.). «Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма». Lion's Roar . Получено 7 сентября 2019 г.
  15. ^ ab Queen, Christopher. "Четвертый поворот колеса? Буддизм Амбедкара". buddhistinquiry.org . Получено 26 ноября 2020 г. .
  16. ^ Мешрам, Маниш Т. «Вовлеченный буддизм в Индии: буддийский подход доктора Б. Р. Амбедкара к устойчивому обществу в Индии». Осознанное лидерство для устойчивого мира , под редакцией Ту Нхата и Тьен Нхата, издательство Hong Duc, 2019.
  17. ^ Куин, Кристофер. «Великое обращение». Tricycle: The Buddhist Review . Получено 26 ноября 2020 г.
  18. ^ "Ambedkar Buddha". oxfordbibliographies.com . Получено 26 ноября 2020 г. .
  19. ^ ab Jonas, Robert A. (2006). "Вовлеченный буддизм". Empty Bell . Архивировано из оригинала 20 ноября 2018 года . Получено 7 сентября 2019 года .
  20. ^ Лой, Дэвид . «Что буддийского в социально вовлеченном буддизме». zen-occidental.net . Получено 7 сентября 2019 г.
  21. ^ "Усинхэцидао". Центр земляных работ.org .
  22. ^ ab "Осознанность во время войны. Школа молодежи для социального служения". лидерство для устойчивого развития . 2 февраля 2016 г. Получено 1 апреля 2021 г.
  23. ^ ab Уинстон, Диана. «Оправдайте свою любовь: поиск авторитета для социально вовлеченного буддизма». Urban Dharma . Получено 7 сентября 2019 г.
  24. ^ Йешке, Мэтт (23 декабря 1994 г.). «Интервью с Гэри Снайдером». cuke.com . Получено 7 сентября 2019 г. .
  25. ^ «О Хозане Алане Сенауке». Львиный рык . Проверено 7 сентября 2019 г.
  26. ↑ Льюис, Крейг (6 июня 2018 г.). «Сострадание и Кальяна-миттата: Занятый буддизм Сулака Шиваракса». Буддийская дверь . Проверено 7 сентября 2019 г.
  27. ↑ Блумфельд, Вишвапани (28 марта 2007 г.). «Некролог: Маха Гхосананда». Хранитель . Проверено 7 сентября 2019 г.
  28. ^ "About Engaged Buddhism: Roshi Joan Halifax". Upaya Zen Center . 8 августа 2013 г. Получено 7 сентября 2019 г.
  29. ^ "Учение BuddhaFest: Тара Брах о любви". Tricycle: The Buddhist Review . 22 июня 2011 г. Получено 7 сентября 2019 г.
  30. ^ "Наш наставник: Тайген Дэн Лейтон". Ancient Dragon Zen Gate . Получено 7 сентября 2019 г.
  31. ^ "Кен Джонс, валлийский писатель и активист, умер в возрасте 85 лет". Tricycle: The Buddhist Review . 10 августа 2015 г. Получено 7 сентября 2019 г.
  32. ^ «Обучение должно быть сладким: Ян Уиллис о вовлеченной буддийской педагогике». Nothing Never Happens . 29 ноября 2020 г. Получено 27 апреля 2021 г.
  33. ^ Лам, Рэймонд (9 декабря 2016 г.). «Полдень с Аджаном Суджато: личное мужество и восстановление нравственного предназначения Сангхи». Buddhistdoor Global . Получено 7 сентября 2019 г.
  34. ^ Вальдес, Регина (4 октября 2016 г.). «Слияние созерцательной практики с социальным действием». Tricycle: The Buddhist Review . Получено 7 сентября 2019 г. .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Вовлеченный буддизм» .