stringtranslate.com

Сансара

Бхавачакра описывает цикл сансары : в колесе изображены шесть сфер существования , в которых может перевоплотиться разумное существо , согласно буддийской доктрине перерождения . Яма , бог смерти, находится на вершине внешнего обода. Внешний обод показывает доктрину Двенадцати Нидан .

Сансара ( деванагари : संसार) — санскритское слово, означающее «странствие» [1] [2], а также «мир», где этот термин подразумевает «циклические изменения» [3] или, менее формально, «бег по кругу». Сансара упоминается с помощью таких терминов или фраз, как переселение/реинкарнация , кармический цикл или Пунарджанман и «цикл бесцельного дрейфа, скитания или мирского существования». [1] [4] [5] В связи с теорией кармы это цикл смерти и перерождения . [1] [4] [6]

«Цикличность всей жизни, материи и существования» является фундаментальным убеждением большинства индийских религий . [4] [7] [8] Концепция сансары имеет корни в постведической литературе ; эта теория не обсуждается в самих Ведах . [9] [10] Она появляется в развитой форме, но без механистических деталей, в ранних Упанишадах . [4] [11] [12] Полное изложение доктрины сансары можно найти в раннем буддизме и джайнизме , а также в различных школах индуистской философии . [4] [12] [13] Доктрина сансары связана с теорией кармы индуизма , и освобождение от сансары было в основе духовных поисков индийских традиций, а также их внутренних разногласий. [4] [14] [15] Освобождение от сансары называется Мокша , Нирвана , Мукти или Кайвалья . [4] [5] [16] [17]

Этимология и терминология

Сансара ( деванагари : संसार) означает «странствие», [1] [2] а также «мир», где этот термин подразумевает «циклические изменения». [3] Сансара , фундаментальная концепция во всех индийских религиях , связана с теорией кармы и относится к вере в то, что все живые существа циклически проходят через рождения и перерождения. Этот термин связан с такими фразами, как «цикл последовательного существования», «переселение душ», «кармический цикл», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». [1] [6] [18] Многие научные тексты пишут сансару как сансара . [6] [19]

Согласно Монье-Вильямсу, saṃsāra происходит от глагольного корня sṛ с префиксом saṃ , Saṃsṛ (संसृ), что означает «ходить по кругу, вращаться, проходить через последовательность состояний, идти к или достигать, двигаясь по кругу». [20] Номинальное производное, образованное от этого корня, появляется в древних текстах как saṃsaraṇa , что означает «хождение по кругу через последовательность состояний, рождение, перерождение живых существ и мира», без препятствий. [20] Другое номинальное производное от того же корня — saṃsāra , относящееся к той же концепции: «прохождение через последовательные состояния мирского существования», переселение душ, метемпсихоз , круговорот жизни, где человек повторяет предыдущие состояния, из одного тела в другое, мирская жизнь постоянного изменения, то есть перерождение, рост, упадок и повторная смерть. [5] [20] [21] Сансара понимается как противоположность мокше , также известной как мукти , нирвана , ниббана или кайвалья , которая относится к освобождению от цикла рождения и смерти. [5] [20]

Концепция сансары развилась в постведийские времена и прослеживается в слоях Самхиты, таких как разделы 1.164, 4.55, 6.70 и 10.14 Ригведы . [ 11] [22] [23] Хотя эта идея упоминается в слоях Самхиты Вед, там отсутствует четкое изложение, и эта идея полностью развивается в ранних Упанишадах . [24] [25] Дэмиен Киоун утверждает, что понятие «циклического рождения и смерти» появляется около 800 г. до н.э. [26] Слово сансара появляется вместе со словом мокша в нескольких основных упанишадах , например, в стихе 1.3.7 Катха -упанишады , [27] стихе 6.16 Шветашватара -упанишады , [28] стихах 1.4 и 6.34 Майтри -упанишады . [29] [30]

Слово сансара связано с сансрити , последнее относится к «ходу мирского существования, переселению, потоку, круговороту или течению». [20]

Определение и обоснование

Слово буквально означает «блуждание, течение», утверждает Стивен Дж. Лаумакис, в смысле «бесцельное и беснаправленное блуждание». [31] Концепция сансары тесно связана с верой в то, что человек продолжает рождаться и перерождаться в различных сферах и формах. [32]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на накопленных добродетелях (заслугах) или пороках (демеритах). [33] Однако древние ведические риши бросили вызов этой идее загробной жизни как упрощенной, потому что люди не живут одинаково нравственной или безнравственной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней некоторые более добродетельны; в то время как зло тоже имеет степени, и тексты утверждают, что было бы несправедливо со стороны бога Ямы судить и награждать людей с разной степенью добродетели или порока, «или-или», и непропорционально. [34] [35] [36] Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду пропорционально заслугам человека, и когда это заканчивается, человек возвращается и перерождается. [34] [13] [37] Эта идея появляется в древних и средневековых текстах как цикл жизни, смерти, возрождения и повторной смерти, таких как раздел 6:31 Махабхараты и раздел 6.10 Деви Бхагавата Пураны . [34] [18] [22]

История

Исторические истоки концепции реинкарнации , или Пунарджанмана , неясны, но эта идея появляется в текстах как Индии, так и Древней Греции в течение первого тысячелетия до нашей эры. [38] [39] Идея сансары намекается в поздних ведических текстах, таких как Ригведа , но теория отсутствует. [11] [40] По словам Сэйерса, самые ранние слои ведической литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, показывают другую сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало заботятся об обрядах предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы, хотя эта идея еще не полностью развита. [24] Именно в ранних Упанишадах эти идеи более полно развиты, но и там обсуждение не дает конкретных механистических деталей. [24] Подробные доктрины расцветают уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до н. э., в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии . [12] [41] [42] [43] Доказательства того, кто на кого влиял в древние времена, скудны и спекулятивны, и есть вероятность, что историческое развитие теорий сансары, вероятно, происходило параллельно с взаимными влияниями. [44]

Пунармритью: повторная смерть

В то время как сансара обычно описывается как перерождение и реинкарнация ( Punarjanman ) живых существ ( Jiva ), хронологическое развитие идеи на протяжении ее истории началось с вопросов о том, какова истинная природа человеческого существования и умирают ли люди только один раз. Это привело сначала к концепциям Punarmṛtyu («повторная смерть») и Punaravṛtti («возвращение»). [21] [45] [46] Эти ранние теории утверждали, что природа человеческого существования включает в себя две реальности, одну неизменную абсолютную Атман (Я), которая каким-то образом связана с конечной неизменной бессмертной реальностью и блаженством, называемым Брахманом , [47] [48] и что остальное — это постоянно меняющийся субъект (тело) в феноменальном мире ( Майя ). [49] [50] [51] Повторная смерть в ведических теософских рассуждениях отражала конец «блаженных лет, проведенных в сварге или на небесах», и за ней следовало перерождение в феноменальном мире. [52] Сансара превратилась в основополагающую теорию природы существования, разделяемую всеми индийскими религиями. [53]

Перерождение в качестве человека, утверждает Джон Боукер, тогда было представлено как «редкая возможность разорвать последовательность перерождений, таким образом достигнув Мокши, освобождения». [48] Каждая индийская духовная традиция разработала свои собственные предположения и пути ( марга или йога ) для этого духовного освобождения, [48] некоторые развивали идеи Дживанмукти (освобождение и свобода в этой жизни), [54] [55] [56] в то время как другие довольствовались Видехамукти (освобождение и свобода в загробной жизни). [57] [58]

Первая Истина

Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: духкха),
характерна для существования в сфере перерождений,
называемой сансарой (буквально «странствование»).

— Четыре благородные истины , Дональд Лопес [59] [60]

Традиции шраманов (буддизм и джайнизм) добавили новые идеи, начиная примерно с 6 века до н. э. [61] Они подчеркивали человеческие страдания в более широком контексте, помещая перерождение, повторную смерть и истину боли в центр и начало религиозной жизни. [62] Шраманы рассматривают сансару как безначальный циклический процесс, в котором каждое рождение и смерть являются пунктуациями в этом процессе, [62] а духовное освобождение как свободу от перерождения и повторной смерти. [63] Идеи сансарного перерождения и повторной смерти обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Агатигати во многих ранних палийских суттах буддизма. [64]

Эволюция идей

В разных религиях подчеркивалась различная сотериология , поскольку теории сансары развивались в соответствующих индийских традициях. [15] Например, в своих теориях сансары , утверждает Обейесекере, индуистские традиции признавали существование Атмана или Я и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицали существование такой души и развивали концепцию Анатты . [53] [15] [65] Спасение ( мокша , мукти) в индуистских традициях описывалось с использованием концепций Атмана (я) и Брахмана (универсальной реальности), [66] в то время как в буддизме оно (нирвана, ниббана) описывалось с помощью концепции Анатты (отсутствия я) и Шуньяты (пустоты). [67] [68] [69]

Традиция адживика объединила сансару с предпосылкой об отсутствии свободной воли, в то время как традиция джайнизма приняла концепцию души (назвав ее «дживой» ) со свободной волей, но подчеркнула аскетизм и прекращение действия как средства освобождения от сансары, которую она называет рабством. [70] [71] Различные субтрадиции индуизма и буддизма приняли свободную волю, избегали аскетизма, принимали отречение и монашескую жизнь и развивали свои собственные идеи освобождения через реализацию истинной природы существования. [72]

В индуизме

Освобождение/выход из сансары , называемое мокшей , считается конечной целью в индуизме.

В индуизме сансара — это путешествие Атмана . [ 73] Тело умирает, но не Атман , который является вечной реальностью, неразрушимым и блаженным. [ 73] Всё и всякое существование связано, циклично и состоит из двух вещей: Я, или Атмана , и тела, или материи . [19] Это вечное Я, называемое Атманом , никогда не перевоплощается, оно не меняется и не может измениться в индуистской вере. [19] Напротив, тело и личность могут меняться, постоянно меняются, рождаются и умирают. [19] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [74] [75] Хорошие намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему в индуистском взгляде на жизнь. [76] Путешествие по сансаре дает атману возможность совершать положительные или отрицательные кармы в каждом рождении и прилагать духовные усилия для достижения мокши . [77]

Добродетельная жизнь, действия, соответствующие дхарме, как верят индуисты, способствуют лучшему будущему, будь то в этой жизни или в будущих жизнях. [78] Целью духовных исканий, будь то путь бхакти (преданности), кармы (работы), джняны (знания) или раджи (медитации) является самоосвобождение (мокша) от сансары . [78] [79]

Упанишады , часть писаний индуистских традиций, в первую очередь сосредоточены на самоосвобождении от сансары . [80] [81] [82] Бхагавад -гита обсуждает различные пути к освобождению. [73] Упанишады , утверждает Гарольд Ковард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствуемость человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах — непрерывное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец сансаре . [83] Целью духовного поиска в традициях Упанишад является нахождение истинного «я» внутри и познание своего «Я», состояние, которое, как считается, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше . [84]

Различия внутри индуистских традиций

Все индуистские традиции разделяют концепцию сансары , но они различаются в деталях и в том, как они описывают состояние освобождения от сансары . [85] Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно меняющейся реальности или Майи (видимости, иллюзорности), Брахман определяется как то, что никогда не меняется или Сат (вечная истина, реальность), а мокша как реализация Брахмана и свобода от сансары . [66] [86] [87]

Дуалистические религиозные традиции, такие как традиция индуизма Двайта-Веданты Мадхвачарьи, отстаивают теистическую предпосылку , утверждают , что индивидуальное человеческое Я и Брахман ( Вишну , Кришна ) являются двумя разными реальностями, любовная преданность Вишну является средством освобождения от сансары , именно милость Вишну ведет к мокше, а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни ( видехамукти ). [88] Недуалистические традиции, такие как традиция индуизма Адвайта-Веданты Ади Шанкары, отстаивают монистическую предпосылку , утверждая , что индивидуальный Атман и Брахман идентичны, и только невежество, импульсивность и инертность приводят к страданию через сансару . В действительности они не являются двойственностями, медитация и самопознание являются путем к освобождению, осознание того, что Атман человека тождественен Брахману, является мокшей , а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [69] [89]

В джайнизме

Символическое изображение сансары в храме джайнизма Шри Махавирджи.

В джайнизме учение о сансаре и карме занимает центральное место в его теологических основах, о чем свидетельствует обширная литература по этому вопросу в основных сектах джайнизма и их новаторские идеи о карме и сансаре с самых ранних времен джайнской традиции. [90] [91] Сансара в джайнизме представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся постоянными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [92] [91] [93]

Концептуальная основа учения о сансаре различается в традициях джайнизма и других индийских религиях. Например, в традициях джайнизма душа ( джива ) принимается как истина, как это предполагается в индуистских традициях, но не предполагается в буддийских традициях. Однако сансара или цикл перерождений имеет определенное начало и конец в джайнизме. [94]

Души начинают свое путешествие в изначальном состоянии и существуют в состоянии континуума сознания, которое постоянно развивается через сансару . [95] Некоторые развиваются до более высокого состояния, в то время как некоторые регрессируют, движение, которое движимо кармой. [96] Кроме того, традиции джайнизма верят, что существуют абхавья (неспособные), или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [94] [97] Состояние абхавья души достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [98] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая в цикле кармы- сансары , и не придерживается недвойственности стиля Адвайты в индуизме или недвойственности стиля Адвайи в буддизме. [97]

Джайнская теософия, как и древняя адживика , но в отличие от индуистской и буддийской теософии, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, вращаясь по сансаре . [99] [100] По мере того, как душа совершает циклы, утверждает Падманабх Джайни, традиции джайнизма верят, что она проходит через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни. [101] При всех человеческих и нечеловеческих видах деятельности, таких как осадки, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, мельчайшие живые существа рождаются или умирают, и считается, что их души постоянно меняют тела. Нарушение, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, считается грехом в джайнизме с негативными кармическими последствиями. [102] [93]

Освобожденная душа в джайнизме — это та, которая вышла за пределы сансары , находится на вершине, всеведуща, остается там вечно и известна как сиддха . [103] Мужское человеческое существо считается наиболее близким к вершине с потенциалом достижения освобождения, особенно через аскетизм. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться как мужчина, и только тогда они могут достичь духовного освобождения в джайнизме, особенно в секте дигамбаров джайнизма; [104] [105] однако, эта точка зрения исторически обсуждалась в джайнизме, и различные секты джайнизма выразили разные взгляды, в частности, секта шветамбаров, которая считает, что женщины тоже могут достичь освобождения от сансары . [105] [106]

В отличие от буддийских текстов, которые прямо или недвусмысленно не осуждают нанесение вреда или убийство растений и второстепенных форм жизни, джайнские тексты осуждают. Джайнизм считает плохой кармой нанесение вреда растениям и второстепенным формам жизни с негативным влиянием на сансару души . [107] Однако некоторые тексты в буддизме и индуизме предостерегают человека от нанесения вреда всем формам жизни, включая растения и семена. [107] [108] [109]

В буддизме

Традиционная тибетская танка, изображающая бхавачакру и шесть сфер сансары в буддийской космологии. [110]

Сансара в буддизме, утверждает Джефф Уилсон, это «страдательный цикл жизни, смерти и перерождения, без начала и конца». [111] Также называемый колесом бытия ( Бхавачакра ), он часто упоминается в буддийских текстах с термином пунарбхава (перерождение, повторное становление); освобождение от этого цикла существования, нирвана , является основой и важнейшей целью буддизма. [111] [112] [113]

Сансара считается постоянной в буддизме, как и в других индийских религиях. Карма движет этой постоянной сансарой в буддийской мысли, утверждает Пол Уильямс, и «за исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственной кармы; Этот бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти — сансара ». [114] Четыре благородные истины , принятые всеми буддийскими традициями, направлены на прекращение этого связанного с сансарой перерождения (перерождения) и связанных с ним циклов страдания. [115] [116] [117]

Подобно джайнизму, буддизм разработал свою собственную теорию сансары , которая со временем развила механистические детали того, как колесо мирского существования работает в бесконечных циклах перерождения и повторной смерти. [118] [119] В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти сфер, через которые циклически проходило колесо существования. [111] Сюда входили ады ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяк ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [111] [118] [120] В более поздних традициях этот список вырос до списка из шести сфер перерождения, добавив полубогов ( асуров ), которые в более ранних традициях были включены в сферу богов. [111] [121] «Голодные духи, небесные и адские миры» соответственно формируют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций. [111] [118]

Концепция сансары в буддизме предполагает, что эти шесть сфер взаимосвязаны, и каждый циклически проходит жизнь за жизнью, а смерть — это всего лишь состояние для загробной жизни, через эти сферы, из-за сочетания невежества, желаний и целенаправленной кармы, или этических и неэтичных действий. [111] [118] Нирвана обычно описывается как свобода от перерождения и единственная альтернатива страданиям сансары в буддизме. [122] [123] Однако буддийские тексты разработали более всеобъемлющую теорию перерождения, утверждает Стивен Коллинз, из-за страха повторной смерти, называемой амата (свободная от смерти), состояние, которое считается синонимом нирваны . [122] [124]

В сикхизме

Сикхизм включает в себя концепции сансары (иногда пишется как сансара в сикхских текстах), кармы и циклической природы времени и существования. [125] [126] Основанный в 15 веке, его основатель Гуру Нанак включил циклическую концепцию древних индийских религий и циклическую концепцию времени, утверждают Коул и Самбхи. [126] [127] Однако, утверждает Арвинд-Пал Сингх Мандаир, существуют важные различия между концепцией сансары в сикхизме и концепцией сансары во многих традициях индуизма. [125] Разница в том, что сикхизм твердо верит в благодать Бога как средство спасения, и его предписания поощряют бхакти Единого Господа для мукти (спасения). [125] [128]

Сикхизм, как и три древние индийские традиции, верит, что тело тленно, что существует цикл перерождений и что с каждым циклом перерождений есть страдание. [125] [129] Эти черты сикхизма, наряду с его верой в сансару и милость Бога, похожи на некоторые субтрадиции индуизма, ориентированные на бхакти, такие как те, что встречаются в вайшнавизме . [130] [131] Сикхизм не верит, что аскетическая жизнь, как рекомендуется в джайнизме, является путем к освобождению. Скорее, он лелеет социальную вовлеченность и жизнь домохозяина в сочетании с преданностью Единому Богу как Гуру, чтобы быть путем освобождения от сансары . [132]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcde Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф 2011, стр. 271–72.
  2. ^ ab Lochtefeld 2002, стр. 589.
  3. ^ ab Клаус Клостермайер 2010, с. 604.
  4. ^ abcdefg Бодевиц, Хенк (2019). «Глава 1 – Индуистская доктрина переселения душ: ее происхождение и предпосылки». В Heilijgers, Dory H.; Houben, Jan EM; van Kooij, Karel (ред.). Ведическая космология и этика: избранные исследования . Gonda Indological Studies. Том 19. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 3–19. doi : 10.1163/9789004400139_002 . ISBN 978-90-04-40013-9. ISSN  1382-3442.
  5. ^ abcd Ширли Фирт (1997). Умирание, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине. Peeters Publishers. стр. 106, 29–43. ISBN 978-90-6831-976-7.
  6. ^ abc Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . State University of New York Press. С. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  7. ^ Ядав, Гарима (2018), «Аборт (индуизм)», Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Springer Netherlands, стр. 1–3, doi :10.1007/978-94-024-1036-5_484-1, ISBN 978-9402410365
  8. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
  9. ^ А. М. Бойер: Этюд о происхождении доктрины сансары. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–53, 459–68.
  10. ^ Юврадж Кришан: . Бхаратия Видья Бхаван, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 
  11. ^ abc AM Boyer (1901), «Этюд о происхождении доктрины сансары», Journal Asiatique, том 9, выпуск 18, стр. 451–53, 459–68.
  12. ^ abc Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  13. ^ ab Yuvraj Krishan (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Bharatiya Vidya Bhavan. стр. 17–27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  14. ^ Obeyesekere 2005, стр. 1–2, 108, 126–28.
  15. ^ abc Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф 2011, стр. 272–73.
  16. ^ Майкл Майерс 2013, стр. 36.
  17. ↑ Гарольд Ковард 2008, стр. 103.
  18. ^ Юврадж Кришан (1988), Является ли карма эволюционной?, Журнал Индийского совета философских исследований, том 6, стр. 24–26
  19. ^ abcd Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 10.
  20. ^ abcde Monier Monier-Williams (1923). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. С. 1040–41.
  21. ^ ab Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 268–69. ISBN 978-0-520-03923-0.
  22. ^ ab Луи де ла Валле-Пуссен (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Cambridge University Press. С. 24–29.
  23. ^ Юврадж Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. С. 11–15. ISBN 978-81-208-1233-8.
  24. ^ abc Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 90.
  25. ^ Далал 2010, стр. 344, 356–57.
  26. ^ Дэмиен Киоун 2004, стр. 248.
  27. ↑ Катха Упанишада प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली. Архивировано 8 августа 2020 г. в Wikisource Wayback Machine.
  28. ↑ Шветашватара Упанишада षष्ठः अध्यायः. Архивировано 26 октября 2020 года в Wikisource Wayback Machine.
  29. ↑ Майтри Упанишад. Архивировано 21 ноября 2020 года в Wikisource Wayback Machine , Цитата: ३ चित्तमेव हि संसारम् Дэнни Сэнсэй
  30. ^ Г. А. Джейкоб (1963), Согласие с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой, Мотилал Банарсидасс, стр. 947–48.
  31. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 97.
  32. ^ Goa, David J.; Coward, Harold G. (21 августа 2014 г.). «Индуизм». Канадская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 февраля 2014 г. Получено 31 июля 2015 г.
  33. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луис Герберт Грей (1922). Энциклопедия религии и этики. Т. и Т. Кларк. С. 616–18. ISBN 9780567065124.
  34. ^ abc Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011, стр. 84–86.
  35. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, славный владыка иного мира. Penguin. стр. 213–215. ISBN 978-81-246-0066-5.
  36. ^ Анита Райна Тапан (2006). Читательница Пингвин Свами Чинмьянанда. Penguin Books. С. 84–90. ISBN 978-0-14-400062-3.
  37. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего совершенного учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 95–96. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  38. ^ Норман С. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. С. 102–03. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  39. ^ Клифтон Д. Брайант; Деннис Л. Пек (2009). Энциклопедия смерти и человеческого опыта. SAGE Publications. С. 841–46. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  40. ^ Валле Пуссин (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Cambridge University Press. С. 24–25.
  41. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 86, Цитата : «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм разработали особые и сложные идеи о процессе переселения душ. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения. Однако, с другой стороны, хотя в ведических гимнах нет четкой доктрины переселения душ, есть идея повторной смерти, что человек, умерший в этом мире, может снова умереть в следующем». 
  42. ^ Padmanabh S. Jaini 2001 "Collected Paper on Buddhist Studies" Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1776-1 , стр. 51, Цитата : "Нежелание Яджнавалкьи обсуждать доктрину кармы публично (...) можно, вероятно, объяснить предположением, что она, как и учение о переселении Атмана, имела небрахманическое происхождение. Ввиду того, что эта доктрина изображена почти на каждой странице писаний шрамана, весьма вероятно, что она была получена из них". 
  43. ^ Govind Chandra Pande, (1994) Life and Thought of Sankaracarya, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6 , стр. 135, Цитата : (...) Они, шраманы, могли быть связаны с цивилизацией Хараппы, которая сама по себе загадочна. Кажется, что некоторые мыслители Упанишад, такие как Яджнавалкья, были знакомы с этим видом [шраманического] мышления (...) и пытались включить эти идеи кармы, самсары и мокши в традиционную ведическую мысль. 
  44. ^ Венди Донигер (1980). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. xvii–xviii. ISBN 978-0-520-03923-0.; Цитата : «В ранний период существовало такое постоянное взаимодействие между ведизмом и буддизмом, что бесполезно пытаться определить более ранний источник многих доктрин; они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в более поздние годы не могли сказать, кто из них написал определенные картины в их более ранний, общий период)».
  45. ↑ Буйтенен 1957, стр. 34–35.
  46. ^ Мирча Элиаде 1987, стр. 56–57.
  47. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011, стр. 18.
  48. ^ abc Джон Боукер 2014, стр. 84–85.
  49. ↑ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011, стр. 18–19, 24–25.
  50. ↑ Гарольд Ковард 2012, стр. 29–31.
  51. ^ Джон Гивергезе Арапура 1986, стр. 85–88.
  52. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Infobase Publishing. С. 406–07. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  53. ^ ab Obeyesekere 1980, стр. 139–40.
  54. ↑ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, т. 35, № 1 (январь, 1985), стр. 61–71
  55. ↑ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение ради жизни: индуистская философия освобождения, Missiology, том 16, номер 2, стр. 149–60
  56. ^ Герхард Оберхаммер (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Серия in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Париж), ISBN 978-2868030610 , стр. 1–9. 
  57. ↑ М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Indian Theological Studies, т. 23, выпуск 2, стр. 95–105
  58. ^ Пол Дойссен , Философия Упанишад , стр. 356, в Google Books , стр. 356–57
  59. ^ Четыре благородные истины, буддийская философия Архивировано 22 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Дональд Лопес, Encyclopaedia Britannica
  60. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 304–05. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  61. ^ Майкл Майерс 2013, стр. 79.
  62. ^ ab Майкл Майерс 2013, стр. 79–80.
  63. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Routledge. стр. 18–19, глава 1. ISBN 0-415207002.
  64. ↑ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Пали–английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 94–95, запись для Āgati . ISBN 978-81-208-1144-7.
  65. ^ [a] Анатта Архивировано 10 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина о том, что у людей нет постоянной, глубинной души. Концепция анатты, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»).»; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books к Брихад Араньяка Упанишаде , стр. 2–4; [d] Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване? Архивировано 6 февраля 2015 г. в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — это одно и то же?, International Philosophical Quarterly, том 23, выпуск 1, стр. 65–74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–49, начиная с примечания 385;  
  66. ^ ab Moksha Архивировано 25 октября 2020 г. в Wayback Machine , Джорджтаунский университет
  67. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 68–70, 125–28, 149–53, 168–76.
  68. ^ Масао Абэ; Стивен Хейн (1995). Буддизм и межрелигиозный диалог . Издательство Гавайского университета. стр. 7–8, 73–78. ISBN 978-0-8248-1752-7.
  69. ^ ab Loy, David (1982). «Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — одно и то же?». International Philosophical Quarterly . 22 (1): 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
  70. ^ Padmanabh S Jaini, George L Jart III (1980). Wendy Doniger (ред.). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. стр. 131–33, 228–29. ISBN 978-0-520-03923-0.
  71. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. С. 245–46. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  72. ^ Джордж Л. Джарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 131–33. ISBN 978-0-520-03923-0.
  73. ^ abc Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф 2011, стр. 272.
  74. ^ Мукул Гоэль (2008). Религиозный индуизм: создание впечатлений для Бога. iUniverse. стр. 6. ISBN 978-0-595-50524-1.
  75. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2 , стр. 60–64 
  76. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 11.
  77. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . SAGE Publications. С. 22–24.
  78. ^ ab Flood, Gavin (24 августа 2009 г.). "Индуистские концепции". BBC Online . BBC . Архивировано из оригинала 11 апреля 2014 г. . Получено 31 июля 2015 г. .
  79. ^ Джордж Д. Криссайдс; Бенджамин Э. Целлер (2014). Bloomsbury Companion to New Religious Movements. Bloomsbury Academic. стр. 333. ISBN 978-1-4411-9829-7.
  80. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 111–112.
  81. ^ Yong Choon Kim; David H. Freeman (1981). Oriental Thought: An Introduction to the Philosophical and Religious Thought of Asia. Rowman & Littlefield. С. 15–17. ISBN 978-0-8226-0365-8.
  82. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов. iUniverse. С. 17–19. ISBN 978-1-4697-1731-9.
  83. ↑ Гарольд Ковард 2008, стр. 129.
  84. ↑ Гарольд Ковард 2008, стр. 129, 130–55.
  85. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 10–12, 132–37.
  86. ↑ H Chaudhuri (1954), Концепция Брахмана в индуистской философии, Philosophy East and West, 4(1), стр. 47–66
  87. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 24–25, 160–66. ISBN 978-81-208-1330-4.
  88. ^ Джинин Д. Фаулер 2002, стр. 340–47, 373–75.
  89. ↑ Джинин Д. Фаулер 2002, стр. 238–40, 243–45, 249–50, 261–63, 279–84.
  90. ↑ Джайни 1980, стр. 217–36.
  91. ^ ab Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 14–16, 102–05. ISBN 978-0415266055.
  92. ↑ Джайни 1980, стр. 226–28.
  93. ^ аб Тара Сетия (2004). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. стр. 30–31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  94. ^ ab Jaini 1980, стр. 226.
  95. ↑ Джайни 1980, стр. 227.
  96. ↑ Джайни 1980, стр. 227–28.
  97. ^ ab Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 104–05. ISBN 978-0415266055.
  98. ↑ Джайни 1980, стр. 225.
  99. ↑ Джайни 1980, стр. 228.
  100. ^ Падманаб С. Джайни (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Мотилал Банарсидасс. стр. 130–31. ISBN 978-81-208-1691-6.
  101. ↑ Джайни 1980, стр. 223–24.
  102. ↑ Джайни 1980, стр. 224–25.
  103. ↑ Джайни 1980, стр. 222–23.
  104. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. IB Tauris. С. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  105. ^ ab Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традиции и современным практикам. Routledge. стр. 182–83. ISBN 978-1-134-93690-8.
  106. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  107. ^ ab Ламберт Шмитхаузен (1991), Буддизм и природа , Studia Philologica Buddhica, Международный институт буддийских исследований, Токио, Япония, стр. 6–7
  108. ^ Род Прис (1999), Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , Издательство Университета Британской Колумбии, стр. 212–217 
  109. ^ Кристофер Чаппл (1990), Экологическое ненасилие и индуистская традиция, в «Перспективах ненасилия» , Springer, ISBN 978-1-4612-4458-5 , стр. 168–77; Л. Альсдорф (1962), Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Akademie der Wissenschaften und der Literatur , Ф. Штайнер Висбаден, стр. 592–93 
  110. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего совершенного учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. стр. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  111. ^ abcdefg Джефф Уилсон (2010). Сансара и перерождение в буддизме . Oxford University Press. doi :10.1093/obo/9780195393521-0141. ISBN 978-0195393521.
  112. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии. Routledge. стр. 71. ISBN 978-1-134-54231-4., Цитата: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его высшее оправдание».
  113. ^ Гетин 1998, стр. 119.
  114. ↑ Уильямс 2002, стр. 74–75.
  115. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Уинн 2012, стр. 30–42.
  116. ^ Роберт Басуэлл-младший и Дональд Лопес-младший, 2013, стр. 304–05.
  117. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Цитата: «первые черты, описанные как болезненные [дуккха] в приведенной выше цитате из DCPS [Дхамма-чакка-паватана сутта в Виная-питаке ], являются основными биологическими аспектами жизни, каждый из которых может быть травматичным. Дуккха этих черт усугубляется перспективой перерождения в буддизме, поскольку она подразумевает повторное перерождение, повторное старение, повторную болезнь и повторную смерть».
  118. ^ abcd Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Oxford University Press. С. 62–63. ISBN 978-0-19-517398-7.; Цитата: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока существа не достигнут нирваны, они обречены на перерождение и повторную смерть из-за своих действий, продиктованных невежеством и желанием, тем самым порождая семена кармы».
  119. ^ Далай-лама 1992, стр. xi–xii, 5–16.
  120. ^ Роберт ДеКароли (2004). Преследование Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Oxford University Press. С. 94–103. ISBN 978-0-19-803765-1.
  121. ^ Акира Садаката (1997). Буддийская космология: философия и истоки. Kōsei Publishing 佼成出版社, Токио. стр. 68–70. ISBN 978-4-333-01682-2.
  122. ^ ab Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University Press. стр. 38. ISBN 978-0-521-88198-2.
  123. ^ Карл Б. Беккер (1993). Разрывая круг: смерть и загробная жизнь в буддизме. Southern Illinois University Press. стр. viii, 57–59. ISBN 978-0-8093-1932-9.
  124. ^ Фрэнк Дж. Хоффман (2002). Рациональность и разум в раннем буддизме. Motilal Banarsidass. стр. 103–06. ISBN 978-81-208-1927-6.
  125. ^ abcd Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Руководство для растерянных. Bloomsbury Academic. С. 145–46, 181, 220. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  126. ^ ab WO Cole; Piara Singh Sambhi (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование. Springer. стр. 13–14. ISBN 978-1-349-23049-5.
  127. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Руководство для растерянных. Bloomsbury Academic. стр. 176. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  128. ^ HS Singha (2000). Энциклопедия сикхизма. Hemkunt Press. С. 68, 80. ISBN 978-81-7010-301-1.
  129. ^ Пашаура Сингх; Луис Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. С. 231, 607. ISBN 978-0-19-100411-7.
  130. ^ Джеймс Троуэр (1999). Религия: Классические теории. Издательство Джорджтаунского университета. стр. 40. ISBN 978-0-87840-751-4.
  131. ^ JS Grewal (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии. Oxford University Press. С. 394–95. ISBN 978-0-19-567703-4.
  132. ^ Пашаура Сингх; Луис Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. С. 230–31. ISBN 978-0-19-100411-7.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки