В постколониальных исследованиях и в критической теории субалтерны — это колониальное население, которое социально, политически и географически исключено из иерархии власти имперской колонии и из метрополии империи. Антонио Грамши ввел термин субалтерн для обозначения культурной гегемонии , которая исключает и вытесняет определенных людей и социальные группы из социально-экономических институтов общества, чтобы отрицать их деятельность и голоса в колониальной политике. Термины субалтерн и субалтерн-исследования вошли в словарь постколониальных исследований через работы Группы историков субалтерн-исследований, которые исследовали политическую роль простых людей, составляющих массовое население, а не заново исследовали политическую роль социальных и экономических элит в истории Индии. [1]
Как метод исследования и анализа политической роли подчиненных групп населения, теория истории Карла Маркса представляет колониальную историю с точки зрения пролетариата ; что кто? и что? социального класса определяются экономическими отношениями между социальными классами общества. С 1970-х годов термин подчиненный обозначает колонизированные народы индийского субконтинента , имперскую историю, рассказанную снизу , с точки зрения колонизированных народов, а не с точки зрения колонизаторов из Западной Европы . К 1980-м годам метод исторического исследования Subaltern Studies был применен к южноазиатской историографии . Как метод интеллектуального дискурса, концепция подчиненного возникла как европоцентристский метод исторического исследования для изучения незападных народов (Африки, Азии и Ближнего Востока ) и их связи с Западной Европой как центром мировой истории. Исследования субалтернов стали моделью для исторического исследования опыта субалтернов в условиях колониализма на индийском субконтиненте. [2]
В постколониальной теории термин «субалтерн» описывает низшие социальные классы и другие социальные группы, вытесненные на обочину общества; в имперской колонии субалтерн — это местный мужчина или женщина без человеческого фактора , что определяется его социальным статусом . [3] Тем не менее, феминистский ученый Гаятри Чакраворти Спивак предостерегает от слишком широкого применения термина «субалтерн» , поскольку это слово:
subaltern — это не просто стильное слово для «угнетенного», для [того] Другого , для того, кто не получает кусок пирога ... В постколониальных терминах все, что имеет ограниченный или не имеет доступа к культурному империализму , является subaltern — пространством различия. Теперь, кто скажет, что это только угнетенные? Рабочий класс угнетен. Это не subaltern ...
Многие люди хотят претендовать на [состояние] subalternity . Они наименее интересны и наиболее опасны. Я имею в виду, просто будучи дискриминируемым меньшинством в университетском кампусе; им не нужно слово «subaltern» ... Они должны увидеть, каковы механизмы дискриминации. Они находятся в гегемоническом дискурсе, хотят кусок пирога, и им не позволяют, поэтому позвольте им говорить, используйте гегемонический дискурс. Они не должны называть себя subaltern. [4]
В марксистской теории гражданский смысл термина «субалтерн» впервые был использован Антонио Грамши (1891–1937). В обсуждениях значения термина « субалтерн» в работах Грамши Спивак сказал, что он использовал это слово как синоним пролетариата ( кодовое слово, чтобы обмануть тюремного цензора, чтобы выпустить его рукописи из тюрьмы), [5] но современные свидетельства указывают на то, что этот термин был новой концепцией в политической теории Грамши. [6] Постколониальный критик Хоми К. Бхабха подчеркивал важность отношений социальной власти при определении социальных групп «субалтерн» как угнетенных, расовых меньшинств, чье социальное присутствие имело решающее значение для самоопределения группы большинства; как таковые, социальные группы «субалтерн», тем не менее, также в состоянии подорвать авторитет социальных групп, которые обладают гегемонической властью. [7]
В книге «К новому правовому здравому смыслу» (2002) социолог Боавентура де Соуза Сантос применил термин «субалтернский космополитизм» для описания контргегемонистской практики социальной борьбы против неолиберализма и глобализации , особенно борьбы против социальной изоляции . Более того, де Соуза Сантос применил термин «субалтернский космополитизм» как взаимозаменяемый с термином «космополитическая законность» для описания структуры разнообразных норм, призванных реализовать равенство различий , где термин «субалтерн» идентифицирует угнетенные народы на окраинах общества, которые борются против гегемонии экономической глобализации. Контекст, время и место определяют, кто среди маргинализированных народов является субалтерном; в Индии женщины, шудры и далиты (также известные как неприкасаемые) и сельские рабочие-мигранты являются частью социального слоя субалтернов.
Постколониальная теория изучает силу и продолжающееся господство западных способов интеллектуального исследования, методов генерации знаний . В книге «Ориентализм» (1978) Эдвард Саид концептуально обращается к угнетенному подчиненному туземцу, чтобы объяснить, как европоцентристская перспектива ориентализма создала идеологические основы и оправдания колониального господства Другого . До своих реальных исследований Востока европейцы изобрели воображаемые географии Востока; предопределенные образы диких народов и экзотических мест, которые лежали за горизонтом западного мира. Мифологии ориентализма были подкреплены путешественниками, которые вернулись из Азии в Европу с сообщениями о монстрах и диких землях, которые были основаны на концептуальном различии и странности Востока; такие культурные дискурсы о восточном Другом были увековечены через средства массовой информации того времени и создали бинарное социальное отношение «мы-и-они», с помощью которого европейцы определяли себя, определяя различия между Востоком и Западом. Как основа колониализма, бинарное социальное отношение «мы-они» неверно представляло Восток как отсталые и нерациональные земли, и, следовательно, нуждающиеся в европейской цивилизационной миссии , чтобы помочь им стать современными, в западном смысле; следовательно, европоцентристский дискурс ориентализма исключает голоса подчиненных туземцев, самих восточных народов. [8] [9]
Культурный теоретик Стюарт Холл сказал, что сила культурного дискурса создала и укрепила западное господство над не-западным миром. Что европейские дискурсы, описывающие различия между Западом и Востоком, применяли европейские культурные категории, языки и идеи для представления не-европейского Другого. Знания, произведенные такими дискурсами, стали социальной практикой, которая затем стала реальностью; производя дискурс различия, Европа поддерживала западное господство над не-европейским Другим, используя бинарное социальное отношение, которое создало и установило подчиненного туземца, реализованного путем исключения Другого из производства дискурса, между Востоком и Западом. [10]
В «Географии постколониализма» (2008) Джоан Шарп развила линию рассуждений Спивака о том, что западные интеллектуалы вытесняют на обочину интеллектуального дискурса не-западные формы «знания», переформулируя и, таким образом, интеллектуально принижая такие формы приобретения знаний, как миф и фольклор . Чтобы быть услышанным и быть известным, подчиненный туземец должен принять западные способы познания (язык, мысль, рассуждение); из-за такой вестернизации подчиненный народ никогда не сможет выразить свои исконные способы познания и вместо этого должен будет согласовать свое исконное выражение знания с западными, колониальными способами познания мира. [11] Подчиненный туземец может быть услышан колонизаторами, только если будет говорить на языке своей империи; таким образом, интеллектуальные и культурные фильтры конформизма запутывают истинный голос подчиненного туземца. Например, в колониальной Латинской Америке подчиненные туземцы приспосабливались к колониальной культуре и использовали лингвистические фильтры религии и рабства при обращении к своим испанским имперским правителям. Чтобы эффективно обращаться к испанской короне, рабы и туземцы обращались к правителям способами, которые маскировали их собственные, родные способы речи.
Историк Фернандо Коронил сказал, что его цель как исследователя должна заключаться в том, чтобы «слушать подчиненных субъектов, интерпретировать то, что я слышу, и вовлекать их и взаимодействовать с их голосами. Мы не можем подняться до позиции господства над голосом, подчиняя его слова значениям, которые мы хотим им приписать. Это просто еще одна форма дискриминации. Власть рассказывать чью-то историю — это тяжелая задача, и мы должны быть осторожны и осознавать связанные с этим сложности». [12] Как и Спивак, Белл Хукс ставит под сомнение взаимодействие академика с не-западным Другим . Что для того, чтобы по-настоящему общаться с подчиненным туземцем, ученый должен был бы убрать себя как «эксперта» из центра бинарных социальных отношений Мы-и-Они. Традиционно ученый хочет узнать об опыте подчиненного туземца в колониализме, но не хочет знать (собственное) объяснение подчиненного его или ее опыта колониального господства. В свете механики западного знания, Хукс сказал, что истинное объяснение может прийти только из опыта западного академика, таким образом, подчиненный туземец передает знание колониализма исследующему академику. О бинарных отношениях исследования, между академиком и подчиненным туземцем, Хукс сказал, что:
[Нет] необходимости слышать твой [родной] голос, когда я могу говорить о тебе лучше, чем ты можешь говорить о себе. Не нужно слышать твой голос. Расскажи мне только о своей боли. Я хочу знать твою историю. И тогда я расскажу ее тебе по-новому. Расскажу ее тебе так, чтобы она стала моей, моей собственной. Переписывая тебя, я пишу себя заново. Я все еще автор, авторитет. Я все еще [тот] колонизатор, говорящий субъект, и ты теперь в центре моего разговора. [13]
Как средство построения великой истории общества, история туземца-раба является показательным исследованием опыта колониализма с точки зрения туземного мужчины и туземки-раба, самых бесправных людей, живущих в социально-экономических рамках империализма; поэтому академический исследователь постколониализма не должен предполагать культурного превосходства при изучении голосов туземцев-раба.
Основной дискурс развития, основанный на знании колониализма и ориентализма , концентрируется на теории модернизации , в которой модернизация слаборазвитой страны должна следовать по пути модернизации, выбранному (и установленному) развитыми странами Запада. Как таковая, модернизация характеризуется свободной торговлей, открытыми рынками, капиталистическими экономическими системами и демократическими системами управления как средствами, с помощью которых нация должна модернизировать свою страну на пути к тому , чтобы стать развитой страной в западном стиле. Поэтому основной дискурс развития концентрируется на применении универсальной социальной и политической, экономической и культурной политики, которая бы установила такую модернизацию на национальном уровне. [14]
В книге «Создание географии развития» (2007) Виктория Лоусон критикует основной дискурс развития как простое воссоздание подчиненного, которое осуществляется посредством отрыва подчиненного от других социальных масштабов, таких как местность и сообщество; не принимая во внимание региональные, социальные, классовые, этнические, сексуальные и гендерные различия между народами и странами, которые модернизируются; продолжая социокультурное отношение к подчиненному как к субъекту развития, как к подчиненному, который не знает, что и как делать; и исключая голоса подчиненных народов из формулировок политики и практики, используемых для осуществления модернизации. [14]
Таким образом, подчиненные — это народы, которые были подавлены администрацией колониальных государств, которые они составляют, их можно услышать посредством их политических действий, осуществляемых в знак протеста против дискурса основного развития, и, таким образом, они создают свои собственные, надлежащие формы модернизации и развития. Поэтому подчиненные социальные группы создают социальные, политические и культурные движения, которые оспаривают и демонтируют исключительные претензии на власть западных империалистических держав и, таким образом, устанавливают использование и применение местных знаний для создания новых пространств оппозиции и альтернативного, неимпериалистического будущего. [14]