stringtranslate.com

Защита абортов

« Защита абортов » — это морально-философское эссе Джудит Джарвис Томсон, впервые опубликованное в журнале «Philosophy & Public Relations» в 1971 году. Допуская ради аргументации, что плод имеет право на жизнь , Томсон использует мысленные эксперименты , чтобы доказать, что право на аборт жизнь не включает, не влечет за собой и не подразумевает права использовать чужое тело для выживания, и поэтому искусственный аборт морально допустим. Аргумент Томсона имеет множество критиков с обеих сторон дебатов об абортах , [1] однако он продолжает получать защиту. [2] Творческие примеры и противоречивые выводы Томсона сделали «Защиту абортов», возможно, «наиболее широко переиздаваемым эссе во всей современной философии». [3]

Обзор

Скрипач

В «Защите абортов» Томсон ради аргументации признает, что плод имеет право на жизнь , но защищает допустимость аборта , апеллируя к мысленному эксперименту :

Вы просыпаетесь утром и оказываетесь спиной к спине со скрипачом , находящимся без сознания . Знаменитый бессознательный скрипач. У него было обнаружено смертельное заболевание почек, а Общество любителей музыки изучило все доступные медицинские записи и обнаружило, что только у вас есть та группа крови , которая может помочь. Поэтому они похитили вас, а вчера вечером кровеносная система скрипача была подключена к вашей, чтобы ваши почки можно было использовать для извлечения ядов из его крови, а также из вашей собственной. [Если его сейчас отключить от вас, он умрет; но] через девять месяцев он выздоровеет от своего недуга, и его можно будет безопасно отключить от вас. [4]

Томсон утверждает, что теперь можно допустимо отключить себя от скрипача, даже если это приведет к его смерти: это связано с ограничениями права на жизнь, которое не включает право использовать тело другого человека, и поэтому, отключив скрипача, его права на жизнь не нарушают, а лишь лишают его чего-то – использования чужого тела – на что он не имеет права. «[Если] вы позволите ему продолжать использовать ваши почки, это доброта с вашей стороны, а не то, что он может требовать от вас как должное». [5]

По той же причине, говорит Томсон, аборт не нарушает законное право плода на жизнь, а просто лишает плод чего-то – несогласованного использования тела беременной женщины и функций жизнеобеспечения – на что он не имеет права. Таким образом, решая прервать беременность, Томсон приходит к выводу, что беременная женщина обычно не нарушает право плода на жизнь, а просто отказывается от использования собственного тела, что обычно приводит к гибели плода. [6]

Стороннее участие – «расширяющийся ребенок»

Томсон критикует общепринятый метод вывода права женщины на аборт из допустимости того, что аборт совершила третья сторона. В большинстве случаев право женщины на аборт может зависеть от готовности врача его сделать. Если врач откажет, то беременная женщина лишается своего права. По ее мнению, основывать право беременной женщины на согласии или отказе врача - значит игнорировать полную личность беременной женщины, а следовательно, и ее право на собственное тело. Томсон представляет гипотетический пример «расширяющегося ребенка»:

Предположим, вы оказались в ловушке в крошечном доме с растущим ребенком. Я имею в виду очень крохотный домик и быстро растущего ребенка – ты уже прислонился к стене дома и через несколько минут тебя раздавит насмерть. С другой стороны, ребенок не будет раздавлен насмерть; если ничего не сделать, чтобы остановить его рост, ему будет больно, но в конце концов он просто вырвется из дома и выйдет свободным человеком. [7]

Томсон признает, что третья сторона действительно не может сделать выбор: убить либо раздавленного человека, либо ребенка. Однако это не означает, что раздавленный человек не может действовать в порядке самозащиты и нападать на ребенка, чтобы спасти свою жизнь. Если сравнивать это с беременностью, можно представить, что мать — это человек в доме, а плод — растущий ребенок. В таком случае жизнь матери оказывается под угрозой, а угроза исходит от плода. Поскольку ни по какой причине жизнь беременной женщины не должна подвергаться угрозе, а также ни по какой причине ей не угрожает плод, оба невиновны, и, следовательно, никакая третья сторона не может вмешаться. Но, утверждает Томсон, человек, которому угрожают, может вмешаться, и мать может по праву прервать аборт. [8]

Продолжая, Томсон возвращается к примеру «расширяющегося дочернего элемента» и отмечает:

Нам следует иметь в виду, что мать и будущий ребенок не похожи на двух жильцов маленького дома, который по несчастной ошибке сдан в аренду обоим: дом принадлежит матери. Тот факт, что она это делает, делает еще более оскорбительным вывод о том, что мать ничего не может сделать, исходя из предположения, что третьи стороны ничего не могут сделать. Но он делает нечто большее: он проливает яркий свет на предположение, что третьи стороны ничего не могут сделать. [9]

Если мы говорим, что никто не может помочь матери сделать аборт, мы не признаем за ней права на собственное тело (или собственность). Томсон говорит, что мы лично не обязаны помогать беременной женщине, хотя это не исключает возможности того, что это может сделать кто-то другой. Как напоминает Томсон, дом принадлежит беременной женщине; точно так же ей принадлежит и тело, в котором находится плод. [10]

Беременность в результате добровольного полового акта – «люди-семена».

Чтобы проиллюстрировать пример беременности в результате добровольного полового акта, Томсон представляет ситуацию «человек-семя»:

Опять же, предположим, что было бы так: люди-семена летают в воздухе, как пыльца, и если вы откроете окна, одно из них может залететь и укорениться в ваших коврах или обивке. Вы не хотите детей, поэтому завешиваете свои окна тонкими сетчатыми сетками — самым лучшим, что вы можете купить. Однако, как это бывает, а бывает в очень и очень редких случаях, один из экранов неисправен; и семя прилетает и пускает корни. [11]

В этом примере люди-семена, летящие в окно, символизируют зачатие, несмотря на предупредительную сетчатую ширму, выполняющую функцию контрацепции . Женщина, о которой идет речь, не хочет, чтобы народное семя укоренилось в ее доме, и поэтому принимает необходимые меры предосторожности и меры, чтобы защитить себя с помощью лучших сетчатых экранов, а затем добровольно открывает окна. Однако в случае, если одно-единственное человеческое семя проникнет через оконные сетки, каким бы нежелательным это ни было, лишает ли ее возможности избавить свой дом тот простой факт, что женщина сознательно пошла на такой риск, открывая окно? злоумышленник? Томсон отмечает, что некоторые могут ответить утвердительно на этот вопрос, утверждая, что «... в конце концов, вы могли бы прожить свою жизнь с голыми полами и мебелью или с запечатанными окнами и дверями». [11] Но согласно этой логике, говорит она, любая женщина могла бы избежать беременности из-за изнасилования , просто проведя гистерэктомию – крайнюю процедуру, просто чтобы защититься от такой возможности. Томсон заключает, что, хотя могут быть случаи, когда плод действительно имеет право на тело беременной женщины, в большинстве случаев плод не имеет права на ее тело. Эта аналогия поднимает вопрос о том, все ли аборты являются несправедливым убийством. [11]

Предостережения

Томсон не поддерживает аборты при любых обстоятельствах, она приводит в пример гипотетическую женщину, добивающуюся позднего прерывания беременности ; «просто чтобы не откладывать поездку за границу» и называет это «положительно неприличным».

Томсон также категорически отвергает утверждение о том, что беременные женщины имеют право убивать своих детей. Она выступает за право беременной женщины прекратить беременность, даже если это приведет к смерти ребенка, но не за право гарантировать смерть ребенка. Если, например, аборт на позднем сроке случайно приведет к рождению живого ребенка, то Томсон придет к выводу, что мать не имеет права убивать ребенка.

Критика

Критики аргумента Томсона обычно признают допустимость отключения скрипача от сети, но стремятся заблокировать вывод о том, что аборт допустим, утверждая, что существуют морально значимые различия между сценарием скрипача и типичными случаями аборта. Заметным исключением из этого общего согласия является Питер Сингер , который утверждает, что, несмотря на нашу интуицию, утилитарный расчет подразумевает, что человек морально обязан оставаться на связи со скрипачом. [12]

Наиболее распространенное возражение состоит в том, что аргумент Томсона о скрипаче может оправдать аборт только в случаях изнасилования , хотя Томсон использует отдельные аналогии для аргументации в других случаях, кроме изнасилования. В сценарии со скрипачкой похитили беременную женщину: она не согласилась на то, чтобы к ней подключили скрипача, и не сделала ничего, чтобы вызвать подключение скрипача, точно так же, как женщина, беременная из-за изнасилования, не сделала ничего, чтобы вызвать беременность. Но в некоторых случаях аборта беременная женщина добровольно вступала в половой акт и, таким образом, либо молчаливо соглашалась позволить плоду использовать свое тело ( возражение против молчаливого согласия ) [13] , либо имела обязанность поддерживать плод, поскольку беременная женщина женщина сама заставила плод нуждаться в ее теле ( возражение ответственности ). [14] Другие распространенные возражения включают утверждение, что плод — это ребенок беременной женщины , тогда как скрипач — чужой ( возражение « незнакомец против потомства »), [15] или что аборт прямо и намеренно убивает плод, тогда как скрипач отключается от сети. просто позволяет ему умереть естественной смертью (возражение «убийство против позволения умереть »). [15]

Защитники аргумента Томсона отвечают, что предполагаемые несоответствия между сценарием скрипача и типичными случаями абортов не имеют значения, либо потому, что факторы, на которые ссылаются критики, не являются действительно морально значимыми, либо потому, что эти факторы морально значимы, но не применимы к абортам в действительности. так, как утверждали критики. Защитники Томсон также указывают на ее аргумент «люди-семена» как на сильную аналогию с типичными случаями абортов. [16]

Статья Томсона, утверждая моральное оправдание аборта, даже если он предоставляет плоду право на жизнь, открыла новое направление в философских дебатах об этике аборта. Критики ее взглядов сформулировали множество возражений против ее аргументов, а защитники ответили тем же, что продолжается в философских журналах.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, Шварц 1990 (глава 8), Беквит 1993 (глава 7) и Ли 1996 (глава 4) на стороне противников абортов ; Тули 1972 (стр. 52–53), Уоррен 1973, Стейнбок 1992 (стр. 78) и МакМахан 2002 на стороне выбора .
  2. ^ Камм 1992; Бунин 2003, гл. 4.
  3. ^ Родитель 1986, с. VII.
  4. ^ Томсон 1971, стр. 48–49.
  5. ^ Томсон 1971, с. 55.
  6. ^ Томсон 1971, с. 63; Бунин 2003, стр. 133–134.
  7. ^ Томсон 1971, с. 52.
  8. ^ Томсон 1971, стр. 52–53.
  9. ^ Томсон 1971, с. 53.
  10. ^ Томсон 1971, с. 54.
  11. ^ abc Томсон 1971, с. 59.
  12. ^ Певица 2011, с. 134.
  13. ^ Например, Уоррен 1973; Стейнбок 1992, с. 78.
  14. ^ Например, Беквит, 1993, гл. 7; МакМахан 2002.
  15. ^ ab Например, Шварц 1990, гл. 8; Беквит 1993, гл. 7; МакМахан 2002.
  16. ^ Бунин 2003, гл. 4.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки