Народные целители Южной Африки являются практикующими традиционную африканскую медицину в Южной Африке . Они выполняют различные социальные и политические роли в обществе, такие как гадание , исцеление физических, эмоциональных и духовных болезней , руководство ритуалами рождения или смерти , поиск потерянного скота, защита воинов, противодействие колдовству и повествование об истории, космологии и концепциях своей традиции .
В обществах нгуни , сото и тсонга Южной Африки существует два основных типа традиционных целителей : прорицатель ( сангома ) и травник ( иньянга ). Эти целители фактически являются южноафриканскими шаманами , которые пользуются большим уважением и почетом в обществе, где считается, что болезни вызваны колдовством, загрязнением (контактом с нечистыми объектами или явлениями) или пренебрежением к предкам. [1] [2] По оценкам, в Южной Африке насчитывается около 200 000 традиционных целителей по сравнению с 25 000 врачей, прошедших обучение в области биомедицинской практики. [3] К традиционным целителям обращается около 60% населения Южной Африки, как правило, в сочетании с современными биомедицинскими услугами. [4] Для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для беспроблемной жизни, традиционные целители верят, что предкам следует оказывать уважение посредством ритуалов и жертвоприношений животных. [5] Они проводят ритуалы призывания, сжигая растения, такие как импефо ( Helichrysum petiolare ), танцуя, распевая, вызывая духов или играя на барабанах .
Народные целители часто дают своим пациентам muthi — лекарства, сделанные из растений, животных и минералов, — наполненные духовным значением. Эти muthi часто имеют мощный символизм; например, львиный жир может быть приготовлен для детей, чтобы способствовать храбрости. Существуют лекарства от всего: от физических и психических заболеваний, социальной дисгармонии и духовных трудностей до зелий для защиты, любви и удачи.
Хотя sangoma — это зулусский термин, который в разговорной речи используется для описания всех типов южноафриканских традиционных целителей, существуют различия между практиками: inyanga занимается в основном лекарствами, изготовленными из растений и животных, в то время как sangoma полагается в первую очередь на гадание в лечебных целях и также может считаться типом предсказателя судьбы . Обучающийся sangoma (или ithwasane ) начинает свое путешествие ukuthwasa или ubungoma (в Xhosa), которое связано с «призванием» стать sangoma, хотя это событие также касается людей с шизофренией . Похожий термин, amafufunyana, относится к заявлениям о демонической одержимости из-за членов народа Xhosa, демонстрирующих аномальное поведение и психологические проблемы. [6] После исследования было обнаружено, что этот термин направлен на людей с различными типами шизофрении . [6]
В наше время колониализм , урбанизация , апартеид и транскультурация размыли различие между ними, и традиционные целители, как правило, практикуют оба искусства. [4] [7] [8] [9] Традиционные целители могут чередовать эти роли, диагностируя распространенные заболевания, продавая и распределяя средства для лечения медицинских жалоб, а также предсказывая причины и предлагая решения для духовных или социальных жалоб. [10]
Каждая культура имеет свою собственную терминологию для своих традиционных целителей. Традиционные целители коса известны как amaxhwele (травники) или amagqirha (предсказатели). [4] Ngaka и selaoli — это термины в северном сото и южном сото соответственно, в то время как среди венда их называют mungome . [3] Tsonga называют своих целителей n'anga или mungoma . [11]
Сангома — практикующий Нгома , философию, основанную на вере в духов предков ( сиСвати : amadloti ; Зулу : amadlozi ; Сесото : badimo ; Коса : izinyanya ) и практику традиционной африканской медицины , которая часто представляет собой смесь лекарственных растений и различных животных жиров или кожи. [12] [13] Сангомы выполняют целостную и символическую форму исцеления, опираясь на укоренившиеся верования народов банту в Южной Африке , которые верят, что предки в загробной жизни направляют и защищают живых. [14] Сангомы призваны исцелять, и через них считается, что предки из мира духов могут давать наставления и советы по исцелению болезней, социальной дисгармонии и духовных трудностей. [15] Традиционные целители работают в священной хижине исцеления или индумбе , где, по их мнению, проживают их предки. [16] Если нет физической «индумбы», можно использовать импровизированное миниатюрное священное место, называемое имсамо .
Сангомы верят, что они могут получить доступ к советам и наставлениям от своих предков для своих пациентов через одержимость духом предка, или медиумизм , гадальные кости или толкование снов . [12] [17] В состоянии одержимости сангома вводит себя в транс с помощью игры на барабанах, танцев и песнопений и позволяет своему эго отступить в сторону, чтобы предок овладел их телом и напрямую общался с пациентом, или пылко танцуя за пределами своих заявленных способностей. [18] Сангома предоставит конкретную информацию о проблемах пациента. Некоторые сангомы говорят со своими пациентами посредством обычного разговора, в то время как другие говорят на языках или языках, чуждых их пациентам, но все языки, используемые сангомами, являются коренными южноафриканскими языками в зависимости от конкретных предков, к которым обращаются. Не все сангомы следуют одним и тем же ритуалам или верованиям.
Духи предков могут быть личными предками сангомы или пациента, или они могут быть общими предками, связанными с географической областью или сообществом. [19] Считается, что духи имеют силу вмешиваться в жизни людей, которые работают над тем, чтобы связать сангому с духами, которые действуют таким образом, чтобы причинить страдания. [20] Например, краб может быть призван в качестве посредника между миром людей и миром духов из-за его способности перемещаться между миром земли и морем. [21] Считается, что помогающие и вредящие духи используют человеческое тело как поле битвы для своих собственных конфликтов. Сангома полагает, что, используя нгому, они могут создать гармонию между духами, что, как считается, приносит облегчение страданий пациента. [22]
Сангома может сжигать благовония (например, импэфо ) или приносить в жертву животных, чтобы умилостивить духов предков. [23] Нюхательный табак также используется для общения с предками посредством молитвы. [24]
Целью сангомы в исцелении является установление сбалансированных и безвредных отношений между больным пациентом и духами, которые вызывают его болезнь или проблему. [25] Целитель вступает в переговоры между пациентом и миром мертвых, чтобы возместить ущерб. [5] Обычно это делается с помощью гадания (бросания костей или родового ченнелинга), ритуалов очищения или жертвоприношения животных, чтобы умилостивить духов через искупление. [5] [17] [26] Бросание костей для получения совета предков является альтернативной практикой относительно изнурительного ритуала одержимости предком.
На типичном сеансе пациент посещает сангому, и сангома должна определить, в чем заключается недуг или причина, по которой пациент пришел к ним за помощью. Перед тем, как бросить кости, целитель должен сначала спросить имя и фамилию пациента; затем целитель называет предков по именам, начиная с имен их инициаторов, затем своих собственных, а затем имен предков пациента. Пациент или прорицатель бросает кости на пол, которые могут включать позвонки животных, домино, игральные кости, монеты, ракушки и камни, каждый из которых имеет определенное значение для человеческой жизни. Например, кость гиены обозначает вора и предоставит информацию об украденных предметах. Сангома или пациент могут физически бросать кости, но предки контролируют, как они приземлятся. Затем сангома интерпретирует эту метафору в отношении недугов пациента, того, что требуется предкам пациента, и как разрешить дисгармонию. [27] Таким же образом сангомы будут интерпретировать метафоры, присутствующие в снах, как свои собственные, так и метафоры своих пациентов. [28] [29]
Когда прорицатель приходит к приемлемому пониманию проблемы и пациент соглашается, прорицатель снова бросает кости, чтобы спросить предков, могут ли они помочь пациенту. В зависимости от обратной связи от костей, они проинструктируют пациента о курсе медицины, который может включать использование нгомы, направление к травнику, если сангома сам не обладает знаниями, или рекомендацию западного медицинского режима. [30]
Духовно целебные лекарства, прописанные традиционным целителем, называются muthi . Они могут использоваться в лечении, если это оправдано по мнению специалиста по травам или inyanga . Термин «muthi» происходит от зулусского / коса / северного ндебеле umuthi , что означает «дерево».
Африканская традиционная медицина широко использует ботанические продукты, но лекарство, прописанное иньянгой, может также включать другие формулы, которые являются зоологическими или минеральными по составу. Традиционная медицина использует приблизительно 3000 из 30 000 видов высших растений Южной Африки. [31] Было выявлено более 300 видов растений, обладающих психоактивным лечебным воздействием на нервную систему, многие из которых нуждаются в дальнейшем культурном и научном изучении. [32] В южноафриканском английском и африкаанс слово muthi иногда используется как сленговое название медицины в целом. [33] Вариант написания « muti» является результатом исторических последствий британского колониального правописания.
Народные целители бапеди используют 36 видов растений для лечения проблем репродуктивного здоровья. Эти лекарственные виды распределены по 35 родам и 20 семействам. Наибольшая доля собранных лекарственных видов принадлежит к семейству Asteraceae (например, Calendula [34] ), за которым следуют Fabaceae (например, растение бабочки гороха [35] ) и Euphorbiaceae (например, Phyllanthus Muellerianus [36] ). [37]
Muthi готовится, и в зависимости от недуга может быть назначен ряд очистительных практик. Воздержание и пост являются важными вещами, которые следует соблюдать при приготовлении muthi и исцелении. Очистительные практики включают купание, рвоту, парение, носовое проглатывание, клизмы и порезы: [26]
Опытный иньянга/сангома обычно ищет руководства у духа предка, прежде чем отправиться на поиски и сбор мути. Целители обращают внимание на сны и молитвы, чтобы получить совет предка о благоприятном времени для сбора растений, какие именно растения собирать и где эти растения находятся. Многим традиционным целителям не придется собирать растения для каждого пациента, поскольку у них в хижинах хранятся травы. Целитель дополняет воспринятый совет от духа предка своими собственными знаниями, обучением и опытом. [38]
Традиционными целителями могут стать как мужчины, так и женщины. Считается, что сангома «призван» исцелиться через болезнь инициации; симптомы включают психоз , головные боли , неизлечимые боли в животе, жалобы на плечи, шею, одышку, опухшие ноги и проблемы с талией или болезни, которые не могут быть вылечены обычными методами. [39] Эти проблемы вместе должны рассматриваться сангомой как thwasa или призыв предков, хотя это событие также касается тех, кто страдает шизофренией . [40] Сангомы верят, что неспособность ответить на призыв приведет к дальнейшей болезни, пока человек не уступит и не пойдет на обучение. [41] Слово thwasa означает «свет новой луны» или происходит от ku mu thwasisa, что означает «быть приведенным к свету». [42]
Обучающийся сангома (или ithwasane ) официально обучается под руководством другого сангома в течение периода от нескольких месяцев до многих лет. Обучение включает в себя обучение смирению по отношению к предкам, очищение посредством пропаривания, омовение в крови принесенных в жертву животных и использование muthi , лекарств с духовным значением. [43] [44] Обучающийся не может видеть свои семьи во время обучения и должен воздерживаться от сексуальных контактов и часто жить в суровых и строгих условиях. [43] Это часть процесса очищения, чтобы подготовить целителя к жизненному делу посвящения исцелению, и интенсивный опыт обучения, как правило, занимает глубоко укоренившееся место в памяти сангома. [43]
Период обучения или укутваса является глубоко личным и духовным, отмеченным различными ритуалами, учениями и приготовлениями. [45] Процесс может варьироваться по продолжительности, некоторые источники предполагают минимальную продолжительность в девять месяцев, чтобы полностью изучить и развить способности и знания посвященного. [46] Термин коса «укутваса» переводится как «выйти» или «возродиться», символизируя преобразующую природу опыта. [47] Похожий термин, амафуфуньяна, относится к заявлениям о демонической одержимости из-за членов народа коса, демонстрирующих аномальное поведение и психологические проблемы. [6] После исследования было обнаружено, что этот термин направлен на людей с различными типами шизофрении . [6]
В период обучения целитель, проходящий обучение, будет делиться своими недугами в форме песни и танца, процесс, который подпитывается анализом снов, тревог и молитвой. История развивается в песню, которая становится большой частью церемонии выпуска, которая знаменует конец обучения укутхваса. [48]
Иногда в процессе обучения и для окончания требуется совершить ритуальное жертвоприношение животного (обычно кур и козы или коровы). [49] В конце обучения, чтобы обозначить начало посвящения, в ранние часы утра закалывают козу, а на следующий день рядом с рекой приносят в жертву кур, прежде чем закалывают второе крупное животное. Все эти жертвоприношения совершаются для того, чтобы призвать предков и умилостивить их.
Местное сообщество, друзья и семья приглашаются на посвящение, чтобы стать свидетелями и отпраздновать завершение обучения. Местные старейшины сангомы проверяют стажера, чтобы определить, есть ли у него навыки и проницательность, необходимые для исцеления. Кульминационный тест посвящения заключается в том, чтобы убедиться, что стажер обладает способностью «видеть» вещи, скрытые от глаз. Это доказывается, когда другие сангомы прячут священные предметы, чтобы стажер нашел их перед общиной. Стажер должен призвать своих предков, найти спрятанные предметы, в том числе кожу принесенного в жертву козла и одежду предков, и вернуть их сангомам, которые их спрятали, тем самым доказав, что у него есть способность «видеть» за пределами физического мира. Практика проводится ночью и включает в себя снятие традиционной одежды, которую он носил в течение дня, чтобы снова спрятать ее, чтобы стажер мог ее найти. Церемония выпуска занимает три дня с пятницы по воскресенье. В ранние утренние часы стажер должен подмести двор, постирать одежду и искупаться в реке, возвращаясь домой только тогда, когда она высохнет. [50]
Sangoma также может буквально означать «человек барабана» или «барабанщик» [51] , и игра на барабанах является важной частью призывания предков. Во время празднования (например, во время посвящения) одержимый sangoma призывается танцевать и чествовать своих предков. sangoma впадает в транс (когда в трансе sangoma не осознает, что происходит, и требует свидетелей, чтобы повторить то, что было сказано во время транса), где предки будут направлены (что обозначается в традициях зулусов эпизодами судорожных припадков), за которыми последует пение родовых песен. Эти песни эхом возвращаются к предку через аудиторию в процессе призыва и ответа . Затем одержимый sangoma переодевается в свою традиционную родовую одежду и энергично танцует, в то время как другие барабанят и поют в праздновании. [18]
Зулусское слово с префиксом — isangoma (мн. izangoma ), альтернативно оно также пишется как умнгома (мн. abangoma ), sa ngoma означает «делать нгома» , а i sa ngoma означает «те, кто делает нгома » , поэтому сангома или исангома относятся конкретно к практикующему практику нгома . [48]
Термин сангома часто используется в разговорной речи в Южной Африке для эквивалентных профессий в других культурах банту в Южной Африке . [3] Формы ритуала нгома практикуются по всей южной и юго-восточной Африке в таких странах, как Южная Африка , Эсватини , Зимбабве , Мозамбик , Лесото , Кения и Ботсвана . В более северных районах практики, как правило, более разнообразны и менее организованы, чем южные практики. [52] Среди конго эта практика называется лока или более негативно дога , термин, означающий колдовство. [53]
Считается, что нгома пришла в южную Африку во время миграции западных банту , которая началась около 2000 г. до н. э. и подверглась дальнейшему влиянию миграции восточных банту , которая происходила до 500 г. н. э. [53] Практика развивалась вместе с социальными проблемами ее пользователей. В доколониальной форме песни нгома в основном касались вопросов охоты. Со временем система адаптировалась, включив введение огнестрельного оружия, а позже и расовую и классовую борьбу практикующих под колониальным правлением. [53] В Зимбабве опыт гражданской войны привел к возрождению практики нгома с новым акцентом на духах жертв войны. Служба позволила сангоме помочь людям справиться с их собственными насильственными действиями, а также с теми, жертвами которых они стали. [54] Примером этого является тсонга , которые верят, что одним из главных инопланетных духов, который может даровать силу ясновидения и способность обнаруживать колдовство , является Дух Ндау. [55] Дух Ндау овладевает потомками солдат Газы , которые убили Ндау и забрали их жен. [55] Как только дух Ндау был преобразован из враждебных в доброжелательные силы, духи даруют н'ангна силу прорицания и исцеления. [11]
Многие адаптировали Нгому, включив в нее как христианские, так и мусульманские верования. [56]
Сангомы юридически признаны в Южной Африке как «традиционные врачи» в соответствии с Законом о традиционных врачах 2007 года (Закон 22 от 2007 года) в качестве прорицателей наряду с травниками, традиционными акушерами и традиционными хирургами. Закон призывает к созданию национального совета традиционных врачей для регулирования и регистрации ао сангом в стране. [57] Однако только в декабре 2011 года Национальный департамент здравоохранения принял меры и открыл выдвижение кандидатур на места во временном совете. В октябре 2012 года представитель Департамента здравоохранения Джо Майла сообщил, что департамент намерен создать и запустить совет к концу 2012 года. [58] [59] [60] Временный совет традиционных практиков здравоохранения был в конечном итоге открыт 12 февраля 2013 года. [61] [62] Несколько разделов закона, касающихся создания и управления национальным советом, а также регистрации практиков, вступили в силу 1 мая 2014 года. [63]
Ранее парламент ЮАР принял Закон о традиционных врачах 2004 года (Закон 35 от 2004 года) . Однако этот закон был признан неконституционным после того, как организация Doctors for Life International оспорила его в Конституционном суде , сославшись на недостаточное участие общественности на провинциальном уровне в разработке закона. [64]
Южноафриканская комиссия по реформе законодательства получила представление от Организации традиционных целителей с просьбой провести расследование конституционности Закона о борьбе с колдовством 1957 года [65] и законопроекта о борьбе с колдовством в Мпумаланге 2007 года , разработка которого была приостановлена в 2008 году. 23 марта 2010 года министр юстиции и конституционного развития одобрил проект Южноафриканской комиссии по реформе законодательства по пересмотру законодательства о колдовстве. [58] [66] В марте 2012 года Южноафриканская комиссия по реформе законодательства сообщила, что г-жа Дженнифер Джони была назначена исследователем, а судья Деннис Дэвис был назначен руководителем проекта по проекту 135: Обзор законодательства о колдовстве. [67] Доктор Теодор Петрус, который защитил докторскую диссертацию по преступлениям, связанным с колдовством, в 2009 году [68], был приглашен в состав консультативного комитета для оказания помощи в пересмотре. [69]
Хотя до 1994 года были зарегистрированы случаи белых сангом, с 1994 года все большее число белых людей открыто обучались в качестве сангом в Южной Африке. [70] Вопрос подлинности все еще является продолжающейся дискуссией. По словам Нокузолы Мнденде из Института Икамагу, сангома коса и бывшего преподавателя религиоведения в Университете Кейптауна :
Игкирха — это тот, кого предки призвали исцелять, будь то по материнской или по отцовской линии, его не могут призвать [чужие] предки. [71]
Филипп Кубекели, директор Ассоциации традиционных целителей, травников и духовных целителей, и Фефсиле Масеко, представитель Организации традиционных целителей, не видят ничего плохого в белых сангомах. Кубекели и Масеко придерживаются позиции, что традиционное целительство не знает цвета. [71] [72]
Несколько белых сангома, опрошенных The Big Issue в 2010 году, утверждали, что их приветствовало черное сообщество в Южной Африке, за исключением отдельных случаев враждебности. [71] С другой стороны, также были сообщения о том, что белые сангома были менее охотно приняты черными сангома. [73] [74]
Ряд южноафриканских традиций (например, свази [75] и тсонга/шанган [11] ) включают веру в то, что чужой или инопланетный дух может призвать человека стать традиционным целителем, которого они называют бандзаво [ 55 ], особенно если между одним из биологических предков целителя и чужим духом, которые имели место в прошлом, существует значительная экстремальная связь. Доктор Нхлавана Масеко, основатель Организации традиционных целителей, объясняет:
Чужие духи не из вашей семьи. Вот и все, что это значит. Чужие духи не ваши предки. Мои предки, например, были воинами, и они убили несколько человек. Когда этих людей убивали, они становились чужими духами моей семьи. Должны быть рабочие отношения с вашим чужим духом и вашими предками. У них есть что-то, несправедливость, убийство, которое должно быть отработано, должно быть исцелено. Во время обучения, когда появляются предки, вы должны сначала закончить со своими собственными предками. Эти отношения улаживаются сами собой, и тогда вы готовы работать с чужими духами. Это происходит естественным образом. Предки выполняют работу через вас. Может быть, чужой дух хочет быть важным или старшим предком; когда приходит предок вашего клана, ну, им, возможно, придется бороться за это. Вы можете чувствовать некоторую боль в это время. Это трение между ними, которое само себя устраняет. [75]
Официальный сектор здравоохранения проявляет постоянный интерес к роли сангом и эффективности их растительных лекарственных средств. Ботаники и ученые-фармацевты продолжают изучать ингредиенты традиционных лекарств, используемых сангомами. [31] Известный вклад в мировую медицину южноафриканских растительных лекарственных средств включает алоэ , бучу и дьявольский коготь . [76] Специалисты общественного здравоохранения теперь привлекают сангомы к борьбе не только с распространением ВИЧ / СПИДа , но также диареи и пневмонии , которые являются основными причинами смерти в сельских районах, особенно среди детей. [7] [77]
За последнее десятилетие роль народных целителей стала важной в борьбе с последствиями ВИЧ и лечении людей, инфицированных вирусом, до того, как они достигнут точки, когда им потребуются (или они смогут получить) антиретровирусные препараты. [78] Однако в Южной Африке нет традиционных лекарств, которые клинически доказали бы свою эффективность в лечении ВИЧ/СПИДа. [79] Повторное использование одного и того же лезвия бритвы для выполнения надрезов для мути , а также применение силы к пациентам с целью сексуального насилия, иногда переодетого в ритуал, несет в себе риск передачи ВИЧ. Вывод из обзора ЮНЭЙДС в сентябре 2000 года относительно сотрудничества с народными целителями в профилактике и лечении ВИЧ/СПИДа показал, что современные и традиционные системы верований не являются несовместимыми, а дополняют друг друга. [80]
Врачи сообщали о случаях серьезных желудочно-кишечных проблем у пациентов, использовавших мути, особенно в форме клизмы, и придумали фразу «колит, вызванный ритуальной клизмой», чтобы описать это явление. [81]
Хотя многие народные целители вносят позитивный вклад в процесс исцеления, эта отрасль эксплуатируется для получения финансовой выгоды шарлатанами , которые не прошли обучение, иногда их называют пластическими шаманами . [82] [83] [84] Не во всех странах юга Африки имеются эффективные регулирующие органы для предотвращения этой практики.
Мошенники обычно размещают рекламу с помощью листовок и плакатов, расклеенных на фонарных столбах по всей Южной Африке, особенно в густонаселенных городских районах. [83] В рекламе утверждается о возможности вернуть потерянных возлюбленных, зельях для увеличения пениса и заклинаниях, которые сделают людей богатыми или принесут им удачу. [83] [84] [85] В Капской провинции Южной Африки мошенники могут использовать имена, звучащие по-арабски, чтобы привлечь местное население Cape Color , которое частично является мусульманами . [82]
В результате этих мошеннических действий были потеряны значительные суммы денег [84] [85] [86] [87] , а женщины, прибегающие к абортам через эти нерегулируемые службы, получили повреждения репродуктивных органов, что повлияло на их способность к зачатию в будущем. [88]
Полагая, что фальшивые целители вредят репутации традиционных целителей, обученные сангомы стремятся ограничить их негативное влияние посредством регулирования, правовых действий и повышения осведомленности. [87] [89] Многие сангомы не рекламируют себя с помощью листовок или плакатов, полагаясь на «сарафанное радио» и веру в то, что их предки пошлют им нужных клиентов.
Мэри Бунгени, сама сангома, объясняет:
Сангомы не творят чудес, и не существует такого понятия, как удвоение денег человека. Они только помогают связаться с предками, которые дают им указания о том, как исцелять и помогать нуждающимся людям. Предки злятся, когда люди играют с их именем, и в конечном итоге забирают силы и призвание, данные человеку. [Настоящие] сангомы не богаты, потому что они контролируются предками. Фальшивые сангомы заставляют людей не верить [в] предков, потому что они лгут о своей работе с предками. [87]
Доктор Мотлалепула Матсабиса, директор Отдела знаний коренных народов Медицинского исследовательского совета, говорит, что, похоже, вокруг много фальшивых народных целителей, однако из-за отсутствия регулирования они остаются незамеченными, и объясняет, что если кто-то может приносить удачу и предсказывать номера лотереи , он сам не будет бедным. Однако он также предупреждает, что люди не должны быть доверчивыми. [83]
Фефсиле Масеко, национальный координатор Организации традиционных целителей (THO), говорит:
Настоящий целитель — это тот, кто прошел посвящение, был введен в должность экспертом в этой области, прошел строгую подготовку и закончил внешние курсы исцеления. Если пациент жалуется на головные боли, ему дадут растения с обезболивающими свойствами. Но целитель также попытается установить первопричину головных болей и лечить ее тоже. Это может означать, что целитель будет предоставлять пациенту консультации. Лечение обычно целостное, и одноразовая мазь, как правило, не сработает. Многие клиенты приходят за помощью в отношениях или браке. Может быть дано зелье, чтобы открыть каналы общения между парами, чтобы они могли поговорить о своих проблемах. Консультации также будут предложены, но нет быстрого решения. [83]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
Работы, связанные с Законом о борьбе с колдовством 1957 года в Wikisource{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )