Термин «племя» используется во многих различных контекстах для обозначения категории человеческой социальной группы . Преобладающее мировое использование этого термина на английском языке — в дисциплине антропология . Его определение оспаривается, отчасти из-за противоречивых теоретических пониманий социальных и родственных структур, а также из-за проблемного применения этой концепции к чрезвычайно разнообразным человеческим обществам. Антропологи часто противопоставляют эту концепцию другим социальным и родственным группам, будучи иерархически больше, чем родословная или клан , но меньше, чем вождество , этническая принадлежность , нация или государство . Эти термины также оспариваются. В некоторых случаях племена имеют юридическое признание и некоторую степень политической автономии от национального или федерального правительства, но это легалистское использование термина может противоречить антропологическим определениям.
В Соединенных Штатах индейские племена юридически считаются имеющими статус «внутренней зависимой нации» в пределах территориальных Соединенных Штатов, имеющими межправительственные отношения с федеральным правительством. [1]
Современное английское слово tribe происходит от среднеанглийского tribu , которое в конечном итоге происходит от латинского tribus . Согласно Оксфордскому словарю английского языка , остается неясным, является ли эта форма результатом заимствования из романского источника (например, старофранцузского tribu ) или же форма является результатом заимствования непосредственно из латыни (среднеанглийское множественное число tribuz 1250 может быть прямым представлением латинского множественного числа tribus ). Современное английское tribe также может быть результатом общей модели, в которой английский язык заимствует существительные непосредственно из латыни и отбрасывает суффиксы, включая -us . Латинское tribus , как правило, считается лингвистами составным словом, образованным из двух элементов: tri- «три» и bhu , bu , fu , глагольного корня, означающего «быть». [2]
Считается, что латинское слово tribus произошло от протоиндоевропейского соединения * tri-dʰh₁u/o- («представляемый тремя, трехчастное деление»; сравните с умбрским trifu «троица, район», санскритским trídha «тройной»). [3]
Значительные дебаты сопровождали попытки определить и охарактеризовать племена. В народном воображении племена отражают изначальную социальную структуру, из которой развились все последующие цивилизации и государства. Антрополог Элман Сервис представил [4] систему классификации обществ во всех человеческих культурах, основанную на эволюции социального неравенства и роли государства . Эта система классификации содержит четыре категории:
Племена, таким образом, считаются политической единицей, образованной из организации семей (включая кланы и родословные), основанной на социальной или идеологической солидарности. Принадлежность к племени может пониматься как основанная на таких факторах, как родство («клан»), этническая принадлежность («раса»), язык, место обитания, политическая группа, религиозные верования, устная традиция и/или культурные практики .
Археологи продолжают изучать развитие догосударственных племен. Текущие исследования показывают, что племенные структуры представляли собой один из типов адаптации к ситуациям, предоставляющим обильные, но непредсказуемые ресурсы. Такие структуры оказались достаточно гибкими, чтобы координировать производство и распределение пищи во времена дефицита, не ограничивая и не стесняя людей во времена избытка. Антрополог Мортон Фрид утверждал в 1967 году, что группы организовывались в племена, чтобы противостоять насилию и эксплуатации ранних королевств и государств. Он писал:
На самом деле, нет абсолютной необходимости в племенной стадии, как ее определяют Салинс и Сервис, нет необходимости, то есть, в том, чтобы такая стадия появилась при переходе от одного поселения со встроенной политической организацией к сложному государственному структурированному государству. Такой процесс развития мог бы происходить в рамках единицы, которую мы можем концептуализировать как город-государство, такой единицы, какой мог бы стать Иерихон на своих более поздних стадиях… племенной строй можно рассматривать как реакцию на формирование сложной политической структуры, а не как необходимую предварительную стадию в его эволюции. [5]
Термин «племя» был общеупотребительным в области антропологии до конца 1950-х и 1960-х годов. Продолжающееся использование термина вызвало споры среди антропологов и других ученых, работающих в социальных науках , при этом ученые антропологических и этноисторических исследований подвергли сомнению полезность этого понятия. В 1970 году антрополог Дж. Клайд Митчелл писал:
Несмотря на то, что границы членства в племени концептуально просты, в реальности они часто неопределенны и со временем меняются. В своем исследовании 1975 года «Понятие племени » Фрид привел многочисленные примеры племен, включавших членов, которые говорили на разных языках и практиковали разные ритуалы, или которые разделяли языки и ритуалы с членами других племен. Аналогичным образом он привел примеры племен, в которых люди следовали за разными политическими лидерами или следовали за теми же лидерами, что и члены других племен. Он пришел к выводу, что племена в целом характеризуются подвижными границами, неоднородностью и динамизмом и не являются провинциальными. [7]
Часть трудности с этим термином заключается в том, что он пытается построить и применить общую концептуальную структуру среди различных культур и народов. Разные антропологи, изучающие разные народы, поэтому делают противоречивые выводы о природе, структуре и практиках племен. Антрополог Мартин ван Бруинсен, пишущий о курдских народах, утверждал, что «термины стандартного антропологического использования, „племя“, „клан“ и „родословная“, по-видимому, являются смирительной рубашкой, которая плохо соответствует социальной реальности Курдистана». [8]
Существуют и другие негативные коннотации термина «племя», которые сократили его использование. В 2013 году ученый Мэтью Ортолева отметил, что «как и слово индеец , [т]рибе — это слово, которое имеет коннотации колониализма». [9] Survival International говорит: «Важно проводить различие между племенным и коренным , поскольку племенные народы имеют особый статус, признанный в международном праве, а также проблемы в дополнение к тем, с которыми сталкивается более широкая категория коренных народов». [10]
Немногие племена сегодня остаются изолированными от развития современной государственной системы. Племена утратили свою легитимность для выполнения традиционных функций, таких как десятина , отправление правосудия и защита территории, и их заменили государственные функции и институты, такие как налогообложение, суды и армия. Большинство из них пережили упадок и потерю культурной идентичности. Некоторые приспособились к новому политическому контексту и изменили свою культуру и практику, чтобы выжить, в то время как другие обеспечили себе законные права и защиту.
Фрид предположил, что большинство сохранившихся племен не имеют своего происхождения от догосударственных племен, а скорее от догосударственных групп. Такие «вторичные» племена, как он предположил, развивались как современные продукты государственной экспансии. Группы состоят из небольших, мобильных и текучих социальных образований со слабым руководством . Они не производят излишков, не платят налогов и не содержат постоянную армию. Фрид утверждал, что вторичные племена развиваются одним из двух способов. Во-первых, государства могли бы создать их в качестве средства для расширения административного и экономического влияния в своих внутренних районах, где прямой политический контроль обходится слишком дорого. Государства поощряли бы (или требовали) людей на своих границах формировать более четко ограниченные и централизованные политические образования, потому что такие политические образования могли бы начать производить излишки и налоги и имели бы руководство, отзывчивое к потребностям соседних государств (так называемые племена Соединенных Штатов или Британской Индии являются хорошими примерами этого). Британцы предпочитали называть некоторые сообщества «аборигенным племенем».
Индия приняла республиканскую конституцию в 1950 году после трех лет дебатов в своем Учредительном собрании. Во время дебатов Джайпал Сингх, представитель племени мунда из Центральной Индии, выступал за особые положения для «Адибаси» — перевод на хинди слова «аборигены». Его аргументы оказались убедительными. Эти общины должны были иметь места в законодательных органах и должности в государственных учреждениях, «зарезервированные» для них. [11] Каждый из членов собрания подготовил список общин, которые заслуживали особой защиты. Эти названия были перечислены в «Расписании» (приложении) к Конституции. Поэтому их стали называть «Зарегистрированными племенами», часто сокращенно ST. [12]
Во-вторых, группы могли бы формировать «вторичные» племена как средство защиты от государственной экспансии. Члены групп могли бы формировать более четко ограниченные и централизованные политии, поскольку такие политии могли бы начать производить излишки, которые могли бы содержать постоянную армию, способную сражаться против государств, и у них было бы руководство, которое могло бы координировать экономическое производство и военную деятельность.
В племенах коренных американцев Северной Америки племена считаются суверенными нациями , которые сохранили свой суверенитет или получили юридическое признание со стороны федерального правительства. [1] [13]
