ǃКунг ( / ˈkʊŋ / [1] [a] КУУНГ ) — один из народов сан , проживающий преимущественно на западной окраине пустыни Калахари , Овамболенде (северная Намибия и южная Ангола ) и Ботсване . [2] Имена σКунг ( σСюнь ) и Цзюй являются вариантами слов, обозначающих «люди», которые предпочитают разные группы σКунг. Это общество на уровне группы использовало традиционные методы охоты и собирательства для пропитания вплоть до 1970-х годов. [3] Сегодня подавляющее большинство людей окунг живут в деревнях скотоводов банту и европейских владельцев ранчо. [2]
Народ Кунг в Южной Африке признает Высшее Существо , О Сюй , которое является Создателем и Хранителем жизни. [4] Как и другие африканские Высшие Боги, он также наказывает человека с помощью погоды, и Отджимполо-Кунг знают его как Эроба, который «знает все». [5] У них также есть анимистические и аниматические убеждения, что означает, что они верят как в персонификации, так и в безличные силы. Например, вспоминают культурного героя по имени Пришиборо, женой которого была слониха. Старший брат Пришиборо обманом заставил его убить жену и съесть ее плоть. Ее стадо пыталось в отместку убить Пришиборо, но его брат победил их. [ нужна цитата ]
Среди окунг существует сильная вера в существование духов мертвых ( лгауваси ), которые бессмертно живут в небе. [6] Илгауваси могут приходить на землю и взаимодействовать с людьми. [6] Особой связи с личными предками нет, но кунги боятся лгауваси , молятся им о сочувствии и милосердии, а также взывают к ним в гневе. [6]
Окуны практикуют шаманизм , чтобы общаться с духовным миром и лечить то, что они называют «звездной болезнью». Общение с духовным миром осуществляется природным целителем, входящим в состояние транса и пробегающим через огонь, тем самым прогоняя злых духов. Звездная болезнь излечивается возложением рук на больного. Ниса, женщина из племени Кунг, сообщила через антрополога Марджори Шостак , что обучающемуся целителю дают корень, который помогает вызвать транс. Ниса сказала: «Я выпила его несколько раз, и меня снова и снова рвало. Наконец, я начала дрожать. Люди терли мое тело, пока я сидел там, чувствуя, как эффект становится все сильнее и сильнее. ... Транс-медицина действительно причиняет боль! Когда вы начинаете впадать в транс, нуум [сила исцеления] медленно нагревается внутри вас и притягивает вас, пока не захватит ваши внутренности и не унесет ваши мысли». [7]
Обряды исцеления являются основной частью культуры Кунг. В состоянии ума Огун наличие здоровья эквивалентно социальной гармонии, а это означает, что отношения внутри группы стабильны и открыты между другими людьми. Любой Огун может стать целителем, потому что это «статус, доступный всем», но это великое стремление многих членов из-за его важности. [8] Несмотря на то, что нет никаких ограничений на власть, «почти половина мужчин и одна треть женщин признаны обладающими силой исцелять», но ответственность сопряжена с большой болью и трудностями. [8] Чтобы стать целителем, претенденты должны стать учениками и учиться у целителей старшего поколения. Их обучение включает в себя то, что старшему целителю приходится «входить в транс, чтобы обучать новичков, втирая собственный пот в центры учеников – их животы, спины, лбы и позвоночники». [8] «Большинство учеников намереваются стать целителями, но затем пугаются или теряют амбиции и прекращают заниматься». [8]
Термин окунг, обозначающий эту мощную целебную силу, — нум. Эта сила обитает в животах мужчин и женщин, прошедших обучение и ставших целителями. Исцеление можно передать через танец Окиа , который начинается на закате и продолжается всю ночь. Окия можно перевести как «транс» [9] , который может дать физический образ спящих чар. Пока они танцуют, «при подготовке к входу в состояние транса для осуществления лечения вещество [nπum ] нагревается и, кипя, поднимается вверх по позвоночнику целителя, чтобы взорваться с терапевтической силой в мозгу». [9] Пока целители находятся в трансе, они отправляются в путешествие, чтобы найти болезнь и спорить с духами. У женщин же есть специальное лекарство, называемое гва , действие которого начинается в желудке и почках. Во время танца с барабанами они входят в состояние окия , и гва поднимается вверх по позвоночнику и задерживается в шее. Чтобы получить силу гва , женщины «измельчают корень невысокого кустарника, заваривают из него чай и пьют». [8] Им не нужно пить чай каждый раз, потому что полученная ими сила сохраняется на всю жизнь. [9]
Сообщество Окунг полностью поддерживает целителей и во многом зависит от них. Они доверяют целителям и учителям, которые будут вести их психологически и духовно по жизни. У окунг есть поговорка: «Исцеление делает их сердца счастливыми, а счастливое сердце отражает чувство общности». [9] Из-за их стремления сохранить мир между людьми, их сообщество спокойно. [9]
У женщин кунг обычно первая менструация бывает в возрасте 16,5 лет, первые роды — в 19,5, а последние — к 30 годам. [3] Женщины ҃гун часто рожают без посторонней помощи , отходя от деревенского лагеря на милю во время родов и вынашивая ребенка в одиночестве, доставляя его в небольшую ямку, выложенную листьями, вырытую в теплом песке. Пуповину ребенка не пережимают и не перерезают (форма лотосного рождения или неразрыва пуповины ), а плаценту извлекают и помещают рядом с ребенком в качестве опекуна. Вскоре после этого плаценту ребенка слегка прикрывают еще одним большим листом, и молодая мать проходит небольшой путь, чтобы устно предупредить пожилых женщин о завершенных родах, после чего они присоединяются к матери и ребенку в ритуальном приветствии. Если рожающая женщина задерживается с возвращением в деревню после того, как уехала рожать, пожилые женщины придут искать ее, чтобы помочь; однако говорят, что это редкое явление. [10]
Время между рождением детей традиционно составляет около 3–5 лет. Выкармливание детей осуществляется в течение 3–5 лет, которое заканчивается, когда мать беременна другим ребенком. Такой длительный период времени между детьми облегчает пешие путешествия на большие расстояния – например, к месту сбора или новому поселению, поскольку меньшему количеству детей требуется носить с собой, а численность населения остается под контролем. [11]
Во времена лишений разрешалось детоубийство для сохранения ресурсов. [12] Жители окунг не используют противозачаточные средства и, как правило, не практикуют воздержание, но при этом имеют низкий уровень рождаемости. [3]
Традиционно, особенно среди цзюхоанси -кунг, женщины обычно собирают растительную пищу и воду, пока мужчины охотятся. Однако эти гендерные роли не являются строгими, и люди выполняют всю работу по мере необходимости практически без стигмы.
Женщины обычно заботятся о детях и готовят еду. Однако это ограничивает их пребыванием дома, поскольку эта деятельность обычно осуществляется вместе с другими людьми или рядом с ними, поэтому женщины могут общаться и помогать друг другу. Этим занятием занимаются и мужчины. [11]
Дети воспитываются в деревенских группах, состоящих из других детей широкого возрастного диапазона. Сексуальная активность среди детей рассматривается как естественная игра для обоих полов. [11] [ нужна страница ]
Женщины ƃкунг часто разделяют интимную коммуникабельность и проводят много часов вместе, обсуждая свою жизнь, наслаждаясь обществом друг друга и детьми. В короткометражном документальном фильме «Группа женщин» женщины окунг отдыхают, разговаривают и кормят своих детей, лежа в тени баобаба . Это иллюстрирует «коллективное материнство», когда несколько женщин поддерживают друг друга и разделяют воспитательную роль. [13]
Брак является основным направлением формирования альянса между группами анг. Когда женщина начинает развиваться, она считается готовой к замужеству. Каждый первый брак заключается по расчету. Культура Огун «направлена на сам брак, а не на конкретного мужчину». [9] Хотя не имеет значения, кто этот мужчина, семья женщины ищет мужчину определенного типа. Мужчина не должен быть намного старше женщины, желательно не состоящим в браке, а не разведенным, уметь охотиться и быть готовым брать на себя обязанности семьи жены. Последнее связано с тем, что семья женщины во многом зависит от семьи ее мужа, особенно через торговлю, когда наступают времена дефицита. [9]
В день свадьбы по традиции проводится церемония «брака путем пленения», во время которой невесту насильно выводят из хижины и представляют жениху. [8] Во время церемонии невесте покрывают голову, ее несут, а затем кладут в хижину, а жениха ведут в хижину и садят у двери. Пара уважительно держится отдельно друг от друга и не участвует в свадебных торжествах. После окончания вечеринки они проводят ночь вместе, а на следующее утро мать мужа торжественно натирает их маслом. [9]
Брак обычно заключается между мужчиной двадцати лет и девушкой подросткового возраста (14–18 лет). Молодожены живут в той же деревне, что и семья жены, поэтому в новой жизни она имеет поддержку семьи. Часто молодые жены возвращаются в дома своих родителей, чтобы ночевать до тех пор, пока им не станет комфортно со своими мужьями. В это время муж будет охотиться за семьей жены (форма выкупа ). Если пара никогда не чувствует себя комфортно, расставание приемлемо по инициативе любого из партнеров. Если они действительно станут стабильной парой, они смогут проживать в семье любого партнера, выбирая тот вариант, который им выгоден в данный момент. Развод возможен на протяжении всего брака. Внебрачный секс не одобряется, но одинаково приемлем для каждого из супругов. Домашнее насилие предотвращается, поскольку деревни маленькие и близкие, а дома открыты, чтобы соседи и родственники могли вмешаться при необходимости. [11]
Девочки, недовольные выбором своих родителей, могут яростно протестовать против брака, пинаясь, крича и убегая в конце церемонии. После ее побега это может привести к расторжению соглашения. [9]
Половина всех первых браков заканчивается разводом, но, поскольку это обычное дело, процесс развода не долгий. Антрополог Марджори Шостак обобщает, что «каждый в деревне выражает точку зрения» на брак и на то, следует ли паре развестись или нет. [8] После того, как деревня выскажет свое мнение, они разводятся и могут жить в отдельных хижинах со своей семьей. Отношения между разведенными людьми обычно вполне дружеские: бывшие партнеры живут рядом друг с другом и поддерживают теплые отношения. После первого развода женщина может выйти замуж за мужчину по своему выбору или остаться одинокой и жить самостоятельно. [9]
В отличие от других сложных групп, занимающихся добычей пищи [ нужна ссылка ] , для Огун необычно иметь вождя или старосту, обладающего властью над другими членами. Эти сан не лишены лидерства, но и не зависят от него. У групп сан Южного Калахари в прошлом были вожди; однако существует несколько сложный процесс, чтобы получить эту должность. Вождь в этих группах сан не является должностью, обладающей наибольшей властью, поскольку они имеют тот же социальный статус, что и члены «пожилых лет». [14] Стать вождем в основном номинально, хотя есть некоторые обязанности, которые вождь берет на себя, например, стать «логическим главой» группы. Эта обязанность включает в себя такие функции, как разделение мяса, добытого охотниками; эти лидеры получают не большую долю, чем любой другой член деревни. [14] Люди !Кунг дали название Теории королевских и кунгических общественных структур из-за их миролюбия и эгалитарной социальной структуры. [15]
Родство — один из центральных организационных принципов таких обществ, как Окунг. [16] Ричард Боршай Ли разбивает принципы родства анг на три различных набора (Родство I, Родство II и Родство III или wi). Родство I соответствует общепринятым родственным терминам (отец, мать, брат, сестра) и основано на генеалогическом положении. [16] Родство II применяется к отношениям имен, а это означает, что к людям, носящим одно и то же имя (كkunჃ), относятся так, как будто они являются родственниками одной семьи, и им присваивается один и тот же термин родства. [16] Это обычное явление, поскольку существует ограниченное количество имен ǃКунг. [16] Имена кунг также строго гендерны, что означает, что мужчины и женщины не могут носить одно и то же имя. [16] Имена передаются от предков в соответствии со строгим набором правил, хотя родителям никогда не разрешается называть своих детей в честь себя. [16]
Существует принцип чередования поколений в отношениях «шутки» ( к’ай ) и «избегания» ( ква ). [16] Свое поколение и второе поколение вверх и вниз считаются «шутливыми» отношениями, и к ним относятся с непринужденной любовью. [16] Первые поколения выше и ниже относятся к отношениям «избегания», и к ним относятся уважительно и сдержанно. [16] Каждый член общества «Кунг» попадает в одну из этих категорий, нейтральных людей не бывает. [16]
Родство III или wi связано с принципами относительного возрастного статуса. В ситуациях, когда два человека пытаются решить, какие родственные термины использовать, окончательное решение принимает старший. [16] Это особенно важно в таких культурах, как Огун, поскольку здесь не так много статусных различий. [16]
Охота может занять несколько дней: выслеживание, нападение и преследование раненого зверя. У джухоанси есть обряды, предотвращающие высокомерие среди охотников-мужчин. Когда человек убивает зверя, он не забирает его прямо в поселение, а оставляет тело и возвращается, как будто ему не удалось. Пожилой мужчина спросит о его охоте и отметит его неудачу, на что охотнику следует избегать похвалы и принять смирение. На следующий день группа отправится «посмотреть, не порезала ли стрела какое-нибудь маленькое животное». Найдя добычу, охотник будет уверен в незначительной ценности добычи, которая в конце концов будет возвращена. Кроме того, добыча может принадлежать не ему, а человеку, давшему ему стрелы (мужчине или женщине), который затем следует правилам раздачи мяса всем в группе. [11] По возвращении с успешной охоты, если добычу можно транспортировать, ее привезут обратно в деревню. Огун пропагандируют веру в благополучие общества, поэтому старейшины деревни или «люди зрелого возраста» раздают мясо членам группы. Окуны также верят в улучшение положения своих соседей, поэтому, если добыча слишком велика, чтобы ее можно было переместить, или если мяса окажется в избытке, слух об этом распространится по близлежащим деревням, и они придут за мясом для себя. [14]
Язык ǃкунг, обычно называемый дзю , является одним из крупнейших языков кликов и принадлежит к языковой семье кха , условно отнесенной к койсанской языковой группе (больше не рассматриваемой как одна семья). [17] Люди окунг часто общаются только пронзительными щелчками, когда подкрадываются к добыче, чтобы остаться незамеченными.
С 1950-х годов население Джухоана увеличилось. [ нужна цитата ] Скотоводческие ранчо привезли коров на свои традиционные земли. Коровы поедают редкую растительность, в которой нуждаются жухоанси и их охотничьи животные, а также загрязняют водоемы жухоанси. Загрязнение воды, а также исчезновение местной растительности сделали болезни более распространенными. [ нужна цитата ]
Помимо проблем, связанных с разделением воды с коровами, жухоанси стали менее мобильными, чем в прошлом. Нынешние правительства Намибии и Ботсваны, где живут джухоанси, поощряют создание постоянных поселений с домами в европейском стиле. Благодаря занятости в городах и индустриализации коренные жители меняют свой кочевой образ жизни.
Поселенцы европейского происхождения поощряли оплачиваемый сельскохозяйственный труд, особенно для мужчин. Из-за возросшей зависимости от них и доступа к богатству мужчины ценятся больше. [ нужна цитата ] Женщины, которые традиционно готовили еду, занялись приготовлением проса . Просо сложнее обрабатывать, чем традиционные продукты Джохоан, и поэтому женщинам приходится тратить больше времени на приготовление еды для своей семьи, оставляя меньше времени для работы вне дома.
Изменение гендерных ролей, растущее неравенство между полами и переход от образа жизни бродячих охотников-собирателей к жизни в деревне способствовали росту домашнего насилия, поскольку женщины все больше зависят от мужчин и все больше ограничиваются внешним вмешательством посредством смены жилья. стили и аранжировки. [ нужна цитата ] Дома, которые менее открыты и собирают богатство, также бросают вызов традиционной идеологии обмена. [11]
Окунг также сталкиваются с проблемами, поскольку их традиционные земли востребованы владельцами скотоводческих ранчо, заповедниками и правительствами штатов.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка )