Древо жизни ( иврит : עֵץ חַיִּים , латинизированное : ʿēṣ hayyim или нет: אִילָן , латинизированное : ilān , букв. «дерево») — это диаграмма , используемая в раввинистическом иудаизме в каббале и других мистических традициях, происходящих от нее. [1] Его обычно называют «каббалистическим древом жизни», чтобы отличить его от древа жизни , которое появляется рядом с деревом познания добра и зла в повествовании о сотворении мира в книге Бытия , а также от найденного архетипического древа жизни. во многих культурах. [1] [2]
Симо Парпола утверждал, что концепция древа жизни с различными сферами, охватывающими аспекты реальности, берет свое начало в Неоассирийской империи девятого века до нашей эры. [1] [2] Ассирийцы присвоили месопотамским божествам моральные ценности и конкретные числа , подобные тем, которые используются в Каббале, и утверждают, что государство связало их со священными изображениями деревьев как модель царя, параллельную идее Адама Кадмона . [1] [2] Однако Дж. Х. Чаджес утверждает, что илан следует рассматривать как прежде всего обязанный Порфировому дереву и картам небесных сфер , а не каким-либо спекулятивным древним источникам, ассирийским или другим. [3] [4]
Зарождение Каббалы относится к Средневековью , беря свое начало в « Бахире» и «Зоаре» . [5] Хотя самые ранние дошедшие до нас еврейские каббалистические рукописи, датируемые концом 13 века, содержат диаграммы, в том числе одну с надписью «Древо мудрости», ныне ставшее культовым древо жизни появилось в четырнадцатом веке. [4] [6]
Культовое изображение впервые появилось в печати на обложке латинского перевода « Врат света» в 1516 году. [7] Ученые проследили происхождение искусства на обложке Porta Lucis до Иоганна Рейхлина . [8]
Древо жизни обычно состоит из 10 или 11 узлов, символизирующих разные архетипы , и 22 путей, соединяющих узлы. [9] Узлы часто объединяются в три столбца , чтобы показать, что они принадлежат к общей категории. [9]
В каббале узлы называются сефирот . [9] Обычно они изображаются в виде сфер , а пути (иврит: צִנּוֹר , латинизированный: ṣinnoroṯ ) обычно изображаются в виде линий. [9] Узлы обычно представляют собой всеобъемлющие аспекты существования , Бога или человеческой психики . [9] [10] [11] Пути обычно представляют собой отношения между понятиями, приписываемыми сферам, или символическое описание требований для перехода из одной сферы в другую. [9] [11] Колонны обычно обозначаются как столбы . [9] Обычно они представляют собой различные виды моральных ценностей , электрических зарядов или типов церемониальной магии . [9] [7]
Традиционный список сфирот таков:
1. Кетер «Венец»
2. Хохма «Мудрость»
3. Бина «Понимание»
4. Хэсэд «Сострадание »
5. Гвура «Проницательность»
6. Тиферет «Красота»
7. Нецах «Выносливость, Победа». 8.
Ход «Великолепие»
9. Йесод «Основание»
10. Малхут « Царство»
Одиннадцатая сфира, Даат , появляется в некоторых иланотах на пересечении Синнорот между узлами 2-4.
Диаграмма также используется в христианской каббале , герметической каббале и теософии . [7] [2] [12] Узлы также связаны с божествами , ангелами , небесными телами, моральными ценностями, отдельными цветами или их комбинациями и конкретными числами . [10] [7]
Сын Паоло Риччо , Джером/Иероним, активно обменивался письмами и поделился работой своего отца с Рейхлином перед публикацией. [13] Таким образом, в 1516 году диаграмма Рейхлина появилась на обложке латинского перевода Паоло Риччио « Врат света » Йозефа бен Авраама Гикатиллы . На диаграмме было всего 17 путей, а в то время в литературе еще различались понятия 10 сфер и 22 букв. [14] В 1573 году версия, набросанная Франциском Циллеттом, появилась в книге Чезаре Эволи, De divinis attributis . [15]
В этой версии было представлено несколько нововведений, которые снова появятся в более поздних версиях: все сферы были одинакового размера, линии превратились в широкие пути, сферы были выровнены в три отдельные колонны, Малкут была соединена с тремя сферами, а астрологические символы известных небесных тел тела использовались в сочетании с еврейскими именами для обозначения сфер. Однако там тоже было всего 17 путей, хотя и распределенных по-разному. Версия Рейхлина была переиздана в сборнике Иоганна Писториуса 1587 года. Наконец, несколько версий неизвестных художников, представляющих 21 и 22 пути, появились в посмертных печатных изданиях « Pardes Rimonim » Моисея Кордоверо между 1592 и 1609 годами . [16] Однако диаграммы с 22 путям не согласовывались друг с другом, и ни в одном из них не было 22 букв. [17] Между 1652 и 1654 годами Афанасий Кирхер опубликовал свою версию дерева в «Эдипе Египетском» . Кирхер, возможно, разработал свою диаграмму в синкретической попытке примирить несколько различных идей. Эта сильно аннотированная версия, названная «Сефиротическая система» , представила больше инноваций: абстрактные концепции, божественные имена, 22 еврейские буквы для каждого пути и новые астрологические символы. [18]
Между 1677 и 1684 годами Кристиан Кнорр фон Розенрот опубликовал «Каббалу обнаженную» . Первый том завершался устройством с пятью иланотами, или каббалистическими деревьями, представляющими различные аспекты лурианской космологии. Четыре из них были основаны на иланоте, разработанном еврейскими каббалистами за предыдущие полвека; один (его рисунки 8–12) был разработан Норром на основе чтения избранных отрывков из « Эмек ха-мелех» Нафтали Герца бен Яакова Эльханана 1648 года . [19]
Следовательно, по мнению современных исследователей западного эзотеризма (а не исследователей еврейской каббалы), сейчас широко распространены две версии: одна, в которой у Малкут один путь, благодаря оригиналу Рейхлина; и еще один, где у Малкут три пути, согласно нескольким более поздним версиям; оба имеют в общей сложности 22 пути, каждый из которых соответствует еврейской букве, из-за синкретизма Кирхера. [20] С возрождением оккультизма в 19 веке появилось много новых версий, но без серьезных нововведений. [21] В 20 веке Алистер Кроули , возможно, вновь выдвинул на поверхность идею Даат как одиннадцатой скрытой сферы между Кетер и Тиферет в своей книге Liber 777 , синкретизируя эту концепцию с символами Кирхера и диаграммами фон Розенрота. [22] [23]
В 21 веке энтузиасты, возможно, поспешили бы приписать эти совместные работы, охватывающие столетия и включающие несколько людей посредством сложных взаимодействий, отдельным авторам. Таким образом, иногда версию, в которой Малкут имеет три пути, называют Древом Эманации, а версию, в которой Малкут имеет один путь, называют Древом Возвращения. [7]
.jpg/1280px-WLANL_-_MicheleLovesArt_-_Joods_Historisch_Museum_-_Levensboom_glas_in_lood_-_Eli_Content_(Midden).jpg)
Согласно источнику Хабада , древо жизни следует интерпретировать следующим образом: [24]
Дерево представляет собой серию божественных эманаций самого Божьего творения ex nihilo , природу раскрываемой божественности, человеческой души и духовного пути восхождения человека. Таким образом, каббалисты превратили этот символ в полную модель реальности, используя дерево для изображения карты творения. [25]
Символическая конфигурация состоит из десяти духовных принципов, но можно показать одиннадцать, поскольку Кетер и Даат взаимозаменяемы. [25]
Дерево познания добра и зла эквивалентно десяти сферам, видимым из последней сферы диаграммы, Малкут, а исходное древо жизни эквивалентно десяти сферам, видимым из средней сферы диаграммы, Тиферет. [25]
Каббалисты считают, что древо жизни является схематическим изображением процесса возникновения Вселенной. [25]
На дереве жизни начало вселенной расположено в пространстве над первой сферой (называемой « Кетер » или «корона» на английском языке). Его не всегда изображают на репродукциях древа жизни, но повсеместно его называют Ор Эйн Соф ( иврит : אֵין סוֹף אוֹר , латинизировано : бесконечный свет ). [25]
Для каббалистов оно символизирует ту точку, за которую наше понимание истоков бытия выйти не может. Считается, что это бесконечное небытие, из которого первая «вещь», которую каббалисты обычно понимают как нечто, напоминающее «энергию», взорвалась, создав вселенную из множества вещей. [25]
Каббалисты также не рассматривают время и пространство как предсуществующие и помещают их на следующие три стадии древа жизни. [25]
Во-первых, это « Кетер », который считается продуктом сжатия «Эйн Соф» в сингулярность бесконечной энергии или безграничного света. В Каббале это изначальная энергия, из которой создано все сущее. [25]
Следующая стадия — « Хокма » (или «мудрость» по-английски), которая считается стадией, на которой бесконечно горячая и сжатая сингулярность расширяется в пространство и время. Его часто считают чистой динамической энергией бесконечной интенсивности, вечно движущейся со скоростью, превышающей скорость света. [25]
Далее следует « Бина » (или «понимание» по-английски), которая считается изначальной женской энергией, божественной матерью вселенной, которая получает энергию «Хокма», охлаждая и питая ее во множество форм, присутствующих во всем мире. целый космос. Это также рассматривается как начало самого времени. [25]
Числа очень важны для каббалистов, и еврейские буквы алфавита также имеют числовое значение. Каждая стадия эманации Вселенной на древе жизни осмысленно нумеруется от единицы (« Кетер ») до десяти (« Малкут »). Считается, что каждое число выражает природу своей сферы. [25]
Первые три сферы, называемые «высшими» сферами, считаются изначальными энергиями Вселенной. Считается, что следующие стадии эволюции на дереве жизни существуют за пределами пространства на дереве, называемого «Бездна», между «высшими» и другими сферами, поскольку их уровни бытия настолько отличны друг от друга, что они кажутся существующими в двух совершенно разных реальностях. «Высшие» сферы существуют на плане божественной энергии. Вот почему другим соответствием « Бины » является идея страдания, поскольку «высшая» материнская энергия рождает мир, который по своей сути исключен из этого божественного союза. [25]
После « Бины » Вселенная приступает к созданию материалов, которые ей потребуются для завершения своей эволюции, и к созданию новых комбинаций этих материалов, пока она не станет настолько плотной, что к стадии « Малкут » первоначальная чистая безграничная энергия затвердела в физической вселенной. [25]
Поскольку его энергии являются основой всего творения, дерево жизни потенциально может быть применено к любой сфере жизни, особенно к внутреннему миру человека, от подсознания до того, что каббалисты называют высшим Я. [25]
Древо жизни говорит не только о происхождении физической вселенной из невообразимого, но и о месте человечества во вселенной. Поскольку человек наделен разумом, сознание в Каббале рассматривается как плод физического мира, посредством которого изначальная бесконечная энергия может испытывать и выражать себя как конечная сущность. [25]
Считается, что после того, как энергия творения конденсируется в материю, она поворачивает свой путь обратно вверх по дереву, пока снова не соединится со своей истинной природой, Кетер. Таким образом, каббалист стремится познать себя и вселенную как выражение Бога и совершить путь возвращения, используя этапы, обозначенные сферами, пока не придет к реализации, которую он искал. [25]
В герметической Каббале Древо Жизни — фундаментальная концепция и символ, представляющий структуру вселенной, а также духовный и метафизический путь к просветлению. Древо Жизни часто изображают в виде схемы, состоящей из десяти взаимосвязанных сфер (называемых Сефирот) и 22 соединяющихся путей, которые вместе образуют узор, напоминающий дерево.
Сефирот – это десять сфер Древа Жизни. Каждая Сфира (единственное от Сефирот) представляет собой отдельный аспект Божественного, а также аспекты человеческого сознания и существования. Это сверху вниз: [26]
22 соединительных пути на Древе Жизни представляют собой связи между Сфирот. Каждый путь связан с определенной еврейской буквой, картой Таро и рядом значений и соответствий. Герметические каббалисты рассматривают карты Таро как ключи к Древу Жизни. 22 карты, включая 21 Козырь плюс карту Дурак или Ноль, часто называют « Старшими Арканами » или «Великими Тайнами» и считаются соответствующими 22 еврейским буквам и 22 путям Древа; от туза до десяти в каждой масти соответствуют десяти Сефирот в четырех каббалистических мирах; а шестнадцать придворных карт относятся к классическим элементам четырех миров . [27] [28] В то время как сефироты описывают природу божественности, пути между ними описывают способы познания Божественного. [29]
Путь пылающего меча ( иврит : נתיב החרב הבוערת) относится к пылающему мечу , который Бог поставил охранять Эдемский сад после того, как Адам и Ева были изгнаны. [30] Это концепция Каббалы , которая представляет порядок создания десяти сфирот . Путь исходит из Эйн Соф , безграничного источника божественности, начинается в Кетер (Короне) и заканчивается в Малкут (Царстве), где проявляется физический мир. [ нужна цитата ]
Опись еврейских произведений Рейхлина [. ..] перечисляет Porta lucis под номером 35 [...] Это первое изображение сефиротического дерева в печати.
была отправлена частичная латынь Паулюса Рициуса. перевод Шаареи Ора, сделанный сыном последнего Иеронимом [...]
различие между « познание Бога путем двадцати двух букв» [...] и «познание Бога путем десяти сфирот» [...] различие, на которое также ссылается [...] Рейхлин
. 2: Дерево сефирот в Чезаре Эволи, De divinis attributis, Венеция, Франциск Циллет, 1573 г.
Иезуит Кирхер дает [...] Порядок планет соответствует их видимой скорости движения. Написав их по порядку вокруг семиугольника [...]
[В] его «Эдипе Египетском». Именно эта книга (конец 17 века) [которая] содержит самое раннее известное появление версии Древа Жизни, используемой [Золотой Зарей] и Кроули, а фактически и большинством современных западных оккультистов.
СХХIV. Небесная гексаграмма [...] Даат
На диаграмме «Золотой Зари» (в свою очередь, полученной от фон Розенрота), на основе которой полковник CVI. был получен [...]
