Кеннет Дува Берк (5 мая 1897 г. — 19 ноября 1993 г.) — американский литературный теоретик , а также поэт, эссеист и романист, писавший о философии , эстетике , критике и риторической теории XX века . [1] Как литературный теоретик Берк был наиболее известен своими анализами, основанными на природе знания . Кроме того, он был одним из первых, кто отошел от более традиционной риторики и рассматривал литературу как «символическое действие».
Берк был неортодоксален, интересуясь не только литературными текстами, но и элементами текста, которые взаимодействовали с аудиторией: социальным, историческим, политическим фоном, биографией автора и т. д. [2]
За свою карьеру Берк был отмечен в The Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism как «один из самых неортодоксальных, сложных, теоретически искушенных американских литературных критиков двадцатого века». Его работы продолжают обсуждаться риториками и философами. [3]
Кеннет Дува Берк родился 5 мая 1897 года в Питтсбурге, штат Пенсильвания , и окончил среднюю школу Пибоди , где подружился с одноклассниками Малкольмом Коули и Джеймсом Лайтом . [4] Он учился в Университете штата Огайо , где изучал французский, немецкий, греческий и латынь. Он переехал с родителями в Уихокен, штат Нью-Джерси , а затем поступил в Колумбийский университет. [5] Во время своего пребывания там он был членом Общества « Голова кабана» . [6] Однако ограничивающая среда обучения побудила Берка покинуть Колумбийский университет, так и не получив диплом колледжа. [7] В Гринвич-Виллидж он общался с такими авангардными писателями, как Харт Крейн , Малкольм Коули , Горхэм Мансон и позже Аллен Тейт . [8] Воспитанный матерью-приверженцем христианской науки, Берк позже стал убежденным агностиком.
В 1919 году он женился на Лили Мэри Баттерхэм, от которой у него было три дочери: покойная феминистка, марксистский антрополог Элеанор Ликок (1922–1987); музыкант (Жанна) Элспет Чапин Харт (1920–2015); и писательница и поэтесса Франс Берк (родилась около 1925 года). Позже он развелся с Лили и в 1933 году женился на ее сестре Элизабет Баттерхэм, от которой у него было двое сыновей, Майкл и Энтони. Берк был редактором модернистского литературного журнала The Dial в 1923 году и его музыкальным критиком с 1927 по 1929 год. Сам Кеннет был заядлым игроком на пианино. В 1928 году он получил премию Dial Award за выдающиеся заслуги перед американской литературой. С 1934 по 1936 год он был музыкальным критиком The Nation , а в 1935 году был удостоен стипендии Гуггенхайма . [9]
Его работа над критикой была движущей силой, которая вернула его в университетское внимание. В результате он смог преподавать и читать лекции в различных колледжах, включая колледж Беннингтона , продолжая при этом свою литературную работу. Многие из личных документов и переписки Берка хранятся в Библиотеке специальных коллекций Университета штата Пенсильвания . Однако, несмотря на его пребывание в университетах, Берк был самоучкой и ученым-самоучкой. [10]
В более позднем возрасте его ферма в Нью-Джерси была популярным местом летнего отдыха для его большой семьи, как сообщил его внук Гарри Чапин , популярный певец и автор песен. Берк умер от сердечной недостаточности в своем доме в Андовере, Нью-Джерси , в возрасте 96 лет. [11]
Берк, как и многие теоретики и критики двадцатого века, находился под сильным влиянием идей Карла Маркса , Зигмунда Фрейда и Фридриха Ницше . Он был пожизненным интерпретатором Шекспира и также находился под значительным влиянием Торстейна Веблена . Он сопротивлялся тому, чтобы его причисляли к последователям какой-либо философской или политической школы мысли, и имел заметный и очень публичный разрыв с марксистами , которые доминировали в литературной критике в 1930-х годах.
Берк переписывался со многими литературными критиками, мыслителями и писателями на протяжении многих лет, включая Уильяма Карлоса Уильямса , Малкольма Коули , Роберта Пенна Уоррена , Аллена Тейта , Ральфа Эллисона , Альберта Мюррея , Кэтрин Энн Портер , Джин Тумер , Харта Крейна и Марианну Мур . [12] Более поздние мыслители, признавшие влияние Берка, включают Гарольда Блума , Стэнли Кавелла , Дж. Хиллиса Миллера , Сьюзан Зонтаг (его студентку в Чикагском университете), Эрвинга Гоффмана , [13] Джеффри Хартмана , Эдварда Саида , Рене Жирара , Фредрика Джеймсона , Майкла Кэлвина Макги , Делла Хаймса и Клиффорда Гирца . Берк был одним из первых выдающихся американских критиков, который оценил и сформулировал важность Томаса Манна и Андре Жида ; Берк выполнил первый перевод на английский язык романа « Смерть в Венеции », который впервые появился в журнале The Dial в 1924 году. Сейчас [ кем? ] он считается гораздо более точным и подробным, чем более известный перевод Х. Т. Лоу-Портера 1930 года.
Политическая ангажированность Берка очевидна — эпиграфом его «Грамматики мотивов» являются слова ad bellum purificandum (к очищению войны).
Американский литературный критик Гарольд Блум выделил «Контрутверждание» и «Риторику мотивов» Бёрка для включения в свою книгу «Западный канон» .
Помимо современных влияний, Берк принимал во внимание учения Аристотеля при разработке своих теорий риторики. Значительным источником его идей является «Риторика» Аристотеля . Опираясь на эту работу, Берк ориентировал свои сочинения о языке конкретно на его социальный контекст. Аналогичным образом он изучал язык как нечто большее, чем логический дискурс и грамматическую структуру, поскольку он признавал, что социальный контекст языка не может быть сведен к принципам чистого разума.
Берк проводит границу между платоновским и более современным взглядом на риторику, описываемыми как «старая риторика» и «новая риторика» соответственно. Первый определяется убеждением любыми средствами, в то время как последний касается « идентификации ». Используя слово «идентификация», Берк описывает процесс, посредством которого оратор ассоциирует себя с определенными группами, такими как целевая аудитория. Его идея «идентификации» похожа на этос классической риторики, но она также объясняет использование логоса и пафоса в попытке создать неизгладимое впечатление на слушателей. Она характеризуется «идентификацией» с риторикой оратора, поскольку его слова представляют мир, который, как кажется, является тем, в котором мы живем. [14] Эта теория отличается от этоса наиболее существенно в концепции художественной коммуникации Берка, которая, по его мнению, определяется красноречием, которое является «просто целью искусства и, следовательно, его сущностью». Использование риторики передает эстетическую и социальную компетентность, поэтому текст редко можно свести к чисто научным или политическим выводам, согласно Берку. Риторика формирует нашу социальную идентичность посредством ряда событий, обычно основанных на лингвистике, но в более общем плане посредством использования любых символических фигур. Он использует метафору драмы, чтобы выразить эту точку зрения, где взаимозависимые персонажи говорят и общаются друг с другом, позволяя другим делать то же самое. Кроме того, Берк описывает идентификацию как функцию убедительной привлекательности. [15]
Берк определил риторику как «использование слов человеческими агентами для формирования отношения или побуждения к действиям других человеческих агентов». [16] Его определение основывается на уже существующих идеях о том, как люди понимают значение риторики. Берк описывает риторику как использование слов для того, чтобы побудить людей к действию. [ требуется ссылка ] Кроме того, он описал риторику как почти синоним убеждения ( A Rhetoric of Motives , 1950). Берк утверждал, что риторика работает, чтобы вызывать изменения в людях. Это изменение может быть очевидным через отношение, мотивы или намерения, как утверждал Берк, но оно также может быть физическим. Призыв о помощи является актом риторики. Риторика — это символическое действие, которое призывает людей к физическому действию. В конечном счете, риторика и убеждение становятся взаимозаменяемыми словами, согласно Берку. Другие ученые имеют схожие определения риторики. Аристотель утверждал, что риторика была инструментом для убеждения людей (но также и для получения информации). Он утверждал, что риторика имела силу убеждать людей, если оратор знал, как это сделать. Одним из способов, которым Аристотель формировал свои аргументы, был силлогизм . Другим примером того, как риторика использовалась для убеждения, был совещательный дискурс. Здесь политики и юристы использовали речь, чтобы принять или отвергнуть политику. Салли Гирхарт утверждает, что риторика использует убеждение, чтобы вызвать изменения. Хотя она утверждает, что убеждение является жестоким и вредным, она сама использует его как инструмент, чтобы вызвать изменения.
Политическая и социальная сила символов была центральной в научных исследованиях Берка на протяжении всей его карьеры. Он считал, что через понимание того, «что подразумевается, когда мы говорим, что люди делают, и почему они это делают», мы можем получить представление о когнитивной основе нашего восприятия мира. Для Берка способ, которым мы решаем повествовать, придает важность определенным качествам по сравнению с другими. Он считал, что это может многое рассказать нам о том, как мы видим мир.
Берк называл социальный и политический риторический анализ « драматизмом » и считал, что такой подход к анализу языка и использованию языка может помочь нам понять основу конфликта, достоинства и опасности сотрудничества, а также возможности идентификации и единосущности.
Берк определил риторическую функцию языка как «символическое средство побуждения к сотрудничеству существ, которые по своей природе реагируют на символы». Его определение человечества гласит, что «человек» — это «животное, использующее, создающее и неправильно использующее символы, изобретатель негатива, отделенный от своего естественного состояния инструментами собственного изготовления, побуждаемый духом иерархии и прогнивший от совершенства». [17] [18] Для Берка некоторые из наиболее существенных проблем в поведении человека возникли из-за случаев, когда символы использовали людей, а не когда люди использовали символы.
Берк предположил, что когда мы приписываем мотивы другим, мы склонны полагаться на соотношения между пятью элементами: акт, сцена, агент, агентство и цель. Это стало известно как драматическая пентада . Пентада основана на его драматическом методе, который рассматривает человеческое общение как форму действия. Драматургия «приглашает рассмотреть вопрос мотивов в перспективе, которая, будучи развитой из анализа драмы, рассматривает язык и мысль в первую очередь как способы действия» ( Грамматика мотивов , xxii). Берк занимался литературной критикой не как формалистическим предприятием, а скорее как предприятием со значительным социологическим влиянием; он рассматривал литературу как «оборудование для жизни», предлагающее людям народную мудрость и здравый смысл и, таким образом, направляющее их образ жизни.
Используя драматизм, можно в конечном итоге использовать Цикл Возрождения Берка. Этот цикл охватывает три отдельных фазы, которые включают: Вину/Осквернение, Очищение и Искупление. Берк представил фазы и их функциональность с помощью стихотворения. В стихотворении говорится следующее: «Вот шаги в Железном Законе Истории, Который сваривает Порядок и Жертву Порядок ведет к Вине (Ибо кто может соблюдать заповеди!) Вина нуждается в Искуплении (ибо кто не хотел бы быть очищенным!) Искуплению нужен Искупитель (то есть Жертва!) Порядок через Вину к Образу Жертвы (отсюда: Культ Убийства)...» (стр. 4-5) [19] Стихотворение Берка дает основу для взаимодействия трех фаз. Введение Порядка в жизнь человека позволяет создавать вину. Чтобы смягчить результаты, произведенные созданием Вины, необходимо искупление. Через абстракцию искупления Берк подводит к завершению цикла.
Осквернение изначально представляет собой действия, предпринимаемые индивидом, которые приводят к созданию Вины. Создание Вины происходит при отказе от иерархии. Проблемы в отношениях, изменения во власти и целесообразность поведения для изменения являются факторами, способствующими формированию Вины. [20] Уместно провести параллели между созданием Вины и концепцией первородного греха . Первородный грех представляет собой «преступление, которого невозможно избежать, или состояние, в котором все люди разделяют». [21] Вина представляет собой первоначальное действие, которое лишает ситуацию ее воспринимаемой чистоты. Установление Вины обязательно приводит к необходимости пройти очищение, чтобы очистить человека, затронутого ее признанием. Таким образом, очищение достигается посредством двух форм «ритуального очищения». Умерщвление и жертвенность представляют собой доступные пути очищения.
Расслоение в обществе, созданное иерархиями, допускает маргинализацию внутри обществ. Таким образом, маргинализация является ведущим фактором в создании Вины и приводит к необходимости умерщвления плоти. Берк утверждал: «В решительном смысле умерщвление плоти — это упражнение себя в «добродетели»; это систематический способ сказать «нет» Беспорядку или послушно сказать «да» Порядку». [22] Умерщвление плоти допускает самопожертвование человека, что, следовательно, позволяет ему избавиться от нечистот. Очищение будет достигнуто только в том случае, если оно будет равно степени вины человека. Если умерщвление плоти не может быть достигнуто, человек в конечном итоге будет вынужден проецировать «свой конфликт на козла отпущения, «перекладывая ответственность», ища жертвенный сосуд, на котором он может выплеснуть, как извне, смятение, которое на самом деле находится внутри». [23] Жертвенные сосуды позволяют искоренить вину человека, позволяя ему оставаться добродетельным. Образ жертвы — вторая форма ритуального очищения. Берк подчеркивает потребность общества в устранении разделения в своих рядах. Он утверждал, что «Людям так не нравится идея разделения, что их неприязнь может легко обернуться против человека или группы, которые хотя бы назовут ее, не говоря уже о том, чтобы предложить действовать в соответствии с ней». [24] Образ жертвы позволяет создать козла отпущения, который служит хранилищем нечистоты для защиты от сущностей, чуждых конкретному обществу. Козел отпущения берет на себя грехи нечистых, тем самым позволяя искупление Виновной стороне. В ходе этих действий козел отпущения запрягается в грехи Виновного.
Искупление достигается одним из двух вариантов. Трагическое искупление вращается вокруг идеи, что вина сочетается с принципами совершенства и замещения, чтобы жертва могла быть использована. Это можно рассматривать как «виновный удаляется из риторического сообщества либо через козла отпущения, либо через умерщвление». [25] Комическое просвещение — вторая форма искупления. Этот вариант позволяет обществу в целом принять грехи виновного, в конечном итоге делая общество виновным по ассоциации.
Еще одной ключевой концепцией для Берка является Терминистический экран — набор символов, который становится своего рода экраном или сеткой понятности, через которую мир приобретает для нас смысл. Здесь Берк предлагает риторическим теоретикам и критикам способ понимания взаимосвязи между языком и идеологией. Язык, считал Берк, не просто «отражает» реальность; он также помогает выбирать реальность, а также отклонять реальность. В работе «Язык как символическое действие» (1966) он пишет: «Даже если любая данная терминология является отражением реальности, по самой своей природе как терминология она должна быть выбором реальности; и в этом смысле должна функционировать также как отклонение реальности». [26] Берк описывает терминологические экраны как отражения реальности — мы видим эти символы как вещи, которые направляют наше внимание на рассматриваемую тему. Например, фотографии одного и того же объекта с разными фильтрами направляют внимание зрителя по-разному, подобно тому, как разные предметы в академической среде по-разному привлекают внимание. Берк утверждает: «Мы должны использовать терминологические экраны, поскольку мы не можем ничего сказать без использования терминов; какие бы термины мы ни использовали, они обязательно составляют соответствующий вид экрана; и любой такой экран обязательно направляет внимание на одну область, а не на другую». Берк черпал вдохновение не только из произведений Шекспира и Софокла, но и из фильмов и радио, которые были важны для поп-культуры, потому что они изобиловали «символическими и риторическими ингредиентами». Нас как людей можно заставить принять экран, поставленный перед нами, и массовая культура, такая как телевидение и веб-сайты, может быть в этом виновата. Сегодняшние медиа изменили терминологические экраны, или, как Ричард Той написал в своей книге «Риторика: очень краткое введение» , «лингвистические фильтры, которые заставляют нас видеть ситуации определенным образом». [27] [28]
Берк рассматривал идентификацию как важнейший элемент убеждения. [29] По словам Берка, когда мы слушаем, как кто-то говорит, мы оцениваем, насколько этот человек похож на нас. Если наши мнения совпадают, то мы идентифицируем себя (риторически) с говорящим. [14] Основываясь на том, насколько мы идентифицируем себя с говорящим, мы можем быть склонны принять выводы, к которым приходит говорящий в споре, а также все (или большую часть) его последствий. В «Риторике мотивов » Берк не только исследует самоидентификацию в риторическом контексте, но и анализирует внешнюю идентификацию, такую как идентификация с объектами и концепциями, которые не являются собой. [23] Есть несколько других аспектов идентификации, которые Берк обсуждает в своих книгах, такие как единосущность, собственность, автономия и хитрость.
Исследование Берком идентификации в риторике оказало сильное влияние на современную риторическую теорию. Он произвел революцию в риторике на Западе своим исследованием идентификации, утверждая, что риторика — это не только «рациональный аргумент плюс эмоции» [14] , но и то, что она включает в себя людей, одновременно соединяющихся с языком и друг с другом.
В «Определении человека», первом эссе его сборника « Язык как символическое действие» (1966), Берк определил человечество как «животное, использующее символы» (стр. 3). Это определение человека , как он утверждал, означает, что «реальность» на самом деле «была создана для нас только посредством наших систем символов» (стр. 5). Без наших энциклопедий, атласов и других разнообразных справочных руководств мы бы мало что знали о мире, который лежит за пределами нашего непосредственного чувственного опыта. То, что мы называем «реальностью», утверждал Берк, на самом деле является «нагромождением символов о прошлом в сочетании со всем, что мы знаем в основном по картам, журналам, газетам и т. п. о настоящем ... конструктом наших систем символов» (стр. 5). Студенты колледжа, переходя из класса в класс, от английской литературы к социологии, биологии и исчислению, сталкиваются с новой реальностью каждый раз, когда они входят в класс; курсы, перечисленные в каталоге университета, «действительно являются, но так много разных терминологий» (стр. 5). Тогда вполне логично, что люди, считающие себя христианами и усваивающие систему символов этой религии, живут в реальности, отличной от реальности практикующих буддистов, иудеев или мусульман. То же самое справедливо и для людей, верящих в принципы свободного рыночного капитализма или социализма, фрейдистского психоанализа или глубинной психологии Юнга, а также мистицизма или материализма. Каждая система верований имеет свой собственный словарь для описания того, как работает мир и что означают вещи, тем самым представляя своим приверженцам определенную реальность.
Поэзия Берка (которая привлекла мало внимания критиков и редко антологизировалась) представлена в трех сборниках: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915–1967 (1968) и посмертно опубликованном Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, While Fending for One's Selph, and in a Style Somewhat Artificially Colloquial (2005). Его художественная литература собрана в Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005).
Его другие основные работы:
Он также написал песню «One Light in a Dark Valley», позже записанную его внуком Гарри Чапином .[3]
Наиболее примечательная переписка Берка собрана здесь:
В 1981 году Берк был награжден Национальной медалью по литературе на церемонии вручения Американской книжной премии. По данным газеты The New York Times от 20 апреля 1981 года, «премия в размере 15 000 долларов, учрежденная в память о покойном Гарольде Гинцберге, основателе Viking Press, присуждается ныне живущему американскому писателю «за выдающийся и постоянный вклад в американскую литературу»».
