Манзат ( Manzât ), также пишется Mazzi'at , Manzi'at и Mazzêt , иногда известная под шумерским именем Тиранна ( d TIR.AN.NA) [1] была месопотамской и эламской богиней, олицетворяющей радугу . Также считалось, что она отвечает за процветание городов.
В Эламе Манзат почиталась в низинах близ Суз , особенно в районе, известном как Хубшен, связанном с археологическими памятниками Дех-е Ноу и Таппе-Хоррейе, в то время как в Месопотамии ее ассоциировали с Дером , хотя есть также свидетельства того, что ее почитали в Ниппуре , Ларсе и других городах.
Имя Манзат является обычным аккадским существительным и означает «радуга», хотя точная этимология слова неизвестна. [1] Также известна шумерская форма имени этой богини, Тир-анна («лук небес»), но это, скорее всего, искусственная конструкция, поскольку знак TIR обычно обозначает шумерское слово qištu , «лес», которое приобрело дополнительное значение «лук» только из-за сходства с аккадским словом qaštu, «лук». [1] Тиранна указана как альтернативное имя Манзат в списке богов Вайднера (строка 3') [2] и в An = Anum . [3] Написание d TIR.AN.NA также использовалось в списках приношений Первой династии Силенда , [4] а иногда и при написании теофорических имен в других местах, чтобы логографически представить теоним Манзат. [5]
Обычно предполагается, что Манзат имела аккадское происхождение. [1] [6] [7] Одетт Боуин утверждает, что она, возможно, родом из Элама, поскольку самые ранние тексты, указывающие на то, что ей поклонялись в Месопотамии, изначально были неправильно датированы аккадским периодом , но впоследствии было обнаружено, что они относятся к периоду Ура III . [4] Таким образом, они более поздние, чем упоминание этой богини в договоре между Аккадской империей и неуказанным эламским царством, и поэтому возможно, что Манзат появляется там как эламская, а не месопотамская богиня. [4] Однако боги, упомянутые в нем, не являются исключительно эламскими, на что указывает присутствие Илабы , Ишкары , Нинкаррака и Нинурты . [6] Кроме того, по словам Тони Шарлах, в настоящее время нет никаких доказательств введения каких-либо эламских божеств в архивы Третьей династии Ура. [8] Однако Гэри Бекман и Петр Тарача утверждают, что Пиникир , эламская астральная богиня, была получена хурритами от месопотамского посредника в конце третьего тысячелетия до н. э. [9] [10] [11]
Как представление радуги, Манзат была небесным божеством. [12] Ее эпитеты или альтернативные имена, засвидетельствованные в месопотамских текстах, включают Нингишхуранна (шумерское: «госпожа правил небес»), Табанна («спутница небес») и Уруалшарра («та, которая заставляет город процветать»), в то время как эламский царь Хутелутуш-Иншушинак обращался к ней как к зана ришарри , «великая госпожа». [3] Основываясь на последнем из месопотамских эпитетов и их общей ассоциации с Симут , предполагается, что Манзат является тем же божеством, что и Белет-али, «госпожа города», и что она, как считалось, отвечала за благополучие городов. [13]
В одном тексте упоминаются когти ( ри-ит-ти ) Манзата. [14]
Возможно, Манзат разделяла свое имя со звездой, mul(d) TIR.AN.NA, хотя Уилфред Г. Ламберт указал только на логографическое шумерское написание имени, а не на слоговое аккадское и эламское . использовалось для обозначения этого небесного тела, указывая на то, что имя звезды было Tiranna, возможно, в данном случае подразумевалось как «Звезда Лука», а не «радуга». [15] По словам Джереми Блэка и Энтони Грина, которые в отличие от Ламберта идентифицируют ее просто как «Манзат», эта звезда была представлена в виде головы лошади, окруженной так называемыми «воротами» на кудурру . [16] Однако Урсула Сейд в своем исследовании иконографии кудурру приходит к выводу, что символ головы лошади должен быть связан с неопознанным, возможно, немесопотамским местным божеством, которому поклонялись горные общины в непосредственной близости от современного Киркука . [17] Таллей Орнан предполагает, что это был касситский символ. [18] Мауриц ван Лоон предполагает, что символы «ворот» в искусстве представляют радугу, но он прямо заявляет, что его теория связана не с Манзат, а с богиней дождя Шала . [19] Он указывает, что храм Шала и Адад в Чогха Занбиле был смежным с храмом Манзат. [19] Он считает возможным, что фигуры обнаженных женщин, обхватывающих свои груди, найденные на этом месте, могут представлять богиню погоды (Шалу или Манзат), а их украшения — радугу. [19]
Теофорические имена, свидетельствующие о поклонении Манзату, известны как в Эламе, так и в Месопотамии, например, Манзат-или («Манзат — мой бог»), Манзат-умми («Манзат — моя мать»), Данум-Манзат («Манзат могущественен»), Ша-Манзат («Он из Манзата»), Манзат-рабат («Манзат велик») и Пузур-Манзат. [5]
Доказательства поклонения Манзат в Месопотамии относительно скудны. [3] Самым ранним подтверждением этого являются аккадские личные имена из Гирсу периода Ур III . [4] Она также почиталась в Ларсе в старовавилонский период . [4] Позже она была среди божеств, которым поклонялись на территории Первой династии Силенда , где она получала подношения во время празднования Нового года. [4] В списках подношений из этой области она появляется рядом с Инанной из Ларсы, [20] и возможно, что ее присутствие в пантеоне Силенда было результатом продолжения традиций этого города. [4] Только одно теофорное имя, подтверждающее поклонение Манзат, присутствует в известных документах Силенда. [4]
Поклонение Манзат также засвидетельствовано в источниках Ниппура между старовавилонским и средневавилонским периодами. [4] Святилище, посвящённое ей, располагалось в этом городе, хотя его название в настоящее время неизвестно. [21] Дополнительные свидетельства из касситского периода включают два теофорических имени. [22] Согласно топографическому тексту, в Вавилоне существовало четыре святилища, посвящённых Манзат . [21] Храм , носивший название Э-Тиранна (E. d TIR.AN.NA, «дом радуги»), существовал в Кеше , [23] одном из двух культовых центров Нинхурсаг . [24] В конце второго или первого тысячелетия до н. э. Манзат также почиталась в Дере , о чем свидетельствует поздний гимн Нанае [14], в котором она упоминается среди городских богинь и супруг городских богов, наряду с такими, как Шала ( Каркар ), Бау ( Киш ) и Иштар ( Урук ). [25]
В списке богов Вейднера Манзат (Тиранна) появляется рядом с Шерумом, обожествлением красного неба утром , и Махиданна, олицетворение утренней звезды, [26] считается альтернативным именем божества Кабта . [27] В списке богов Ниппура она принадлежит к группе божеств, связанных с Нисабой . [28] Она также появляется в списке богов, известном из Мари , хотя предположительно происходящем из южной Месопотамии, в котором она помещена между богиней медицины Нинтинуггой и Маму , божеством сновидений. [3] Она и Маму появляются рядом друг с другом из-за акрографии или омофонии их имен. [28] Другой западный документ, упоминающий ее, — это хурритский список богов из Эмара , который объясняет имя Тир-ан-на как ka-aš-te , хурритское слово «лук». [29]
В Элам Манзат она впервые появляется в договоре Нарам-Сина с неизвестным монархом [1] , хотя обычно предполагается, что в этом случае ее следует считать аккадским божеством. [6] Упоминания о поклонении Манзат известны в основном из эламских низин, особенно Сузы и ее окрестностей, аналогично, как и в случае с такими божествами, как Лагамал , Пиникир , [30] Адад и Шала . [31] Места Дех-е Ноу и Таппе Хоррейе в частности были тесно связаны с ней [30] , и возможно, что она считалась городской богиней в этих местах. [32] На основании эпиграфических свидетельств было высказано предположение, что эламский город, соответствующий современному Дех-е Ноу, был известен в древности как Хубшен, но Дэниел Т. Поттс отмечает, что надписи относятся только к земле, а не конкретно к городу, носившему это название. [33] Эламский царь Иги-Халки восстановил старый кукунну ( эламский : «высокий храм») Манзата в Дех-е Нау [34] и оставил после себя надпись, написанную на аккадском языке, согласно которой «Манзат-Иштар» дал ему «царство над Сузами и Аншаном ». [35] Шутрук-Наххунте утверждал, что он отремонтировал храм в этом месте, построенный его предшественниками. [36] Тот же царь также построил храм, посвященный ей и загадочному божеству, обозначенному логограммой НИН.ДАР(.A) в Таппе Хорреайе, заявив в своих надписях, что он надеется, что призванное божество (предположительно Манзат) сделает землю Хубшен счастливой. [37] Кутир-Наххунте также восстановил храм Манзата в Хубшене, предположительно тот же самый, что и у его предшественников. [38]
Еще одним местом, связанным с Манзат, был Пи-ша-ан-не , упомянутый в тексте из Суз. [39] Согласно надписям царей Шутрук-Наххунте и Хутелутуш-Иншушинака, места поклонения Манзат и Симут, рассматриваемые как пара, существовали в самих Сузах. [3] Теофорические имена, взывающие к ней, также засвидетельствованы в текстах из Хафт-Таппе, [40] которые могут соответствовать древнему Кабнаку . [41]
Надписи Унташ-Напириши утверждают, что он построил храм Манзат, упоминаемый с эпитетом «госпожа сийан кук » («священная святыня») в Чога Занбиле . [42] Белет-али поклонялись в том же месте, что и Симут. [43] Также засвидетельствован сийан хусаме (эламский: «храм в роще»), посвященный Манзат, и на этом основании утверждается, что такие святилища не имели погребальной функции, вопреки распространенному предположению в науке, основанному на существовании сийан хусаме, посвященных божествам подземного мира, таким как Иншушинак и Лагамал. [44]
Нет никаких свидетельств о Манзат из Элама позднее 1050 г. до н. э., что может указывать на то, что ей больше не поклонялись там в первом тысячелетии до н. э. или что она появляется только под другим именем, которое в настоящее время не установлено. [3]
Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Манзат считалась женой Иштарана , бога-покровителя Дера . [12] Франс Виггерманн описывает источник, документирующий эту традицию, как «поздний теологический текст». [45]
В эламских источниках Манзат часто появляется бок о бок с Симутом [3], божеством , известным как «вестник богов» и связанным с планетой Марс , а в Месопотамии в более широком смысле с Нергалом [46] . В науке распространено предположение, что они считались парой [3] . [47]. В надписях из Дех-е Нау Манзат появляется с божеством НИН.ДАР.А, которое Дэниел Т. Поттс идентифицирует как богиню [37] . Однако Воутер Хенкельман предполагает, что НИН.ДАР.А был мужчиной и что, возможно, его можно отождествить с Симутом [48] . Имя Ниндара или Ниндар изначально принадлежало мужскому месопотамскому божеству, мужу богини Нанше , которому поклонялись в Лагаше , Гирсу и Киэсе. [49] Неясно, связаны ли «Нергал из Хубшена» и « Айя из Хубшена», известные из ассирийских источников, с НИН.ДАР.А и Манзатом, также связанными с этим местом. [48]
В списке месопотамских богов Ан = Анум Манзат появляется без мужа, хотя ей приписывают неизвестный сын, Лугалгидда, а также суккал (сопутствующее божество), Силилитум. [3] Только одна известная копия списка сохранила строки, упоминающие этих божеств, поэтому, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, нельзя исключать некоторую степень текстовой порчи. [3] Имя Лугалгидды шумерское, в то время как имя Силилитума, вероятно, семитского происхождения. [3] Силилитум была женским божеством, на что указывает метка munus SUKKAL, «женщина-визирь». [50] Она разделяла свое имя с десятым месяцем в местном календаре Суз [50] и, по мнению Ламберта, с видом птицы ( šinūnūtu ). [3] Возможность того, что Силилитум был связан с Силили , божеством, известным исключительно по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше , была сочтена Эндрю Р. Джорджем маловероятной . [51]
Иногда в научных исследованиях предлагается ассоциация между Манзат и Иштар , обычно основанная на том факте, что (d) Тир-ан-на ки является поздним написанием имени Урука, но, по словам Уилфреда Г. Ламберта, нет веских доказательств в пользу этой теории. [15] Хотя богиня, известная из древнеассирийской торговой колонии Канеш , Иштар -ЗА-АТ, иногда интерпретируется как «Иштар радуги» [52] или прямо как Манзат, [53] маловероятно, что это правильное прочтение имени, [15] и другие толкования, такие как «Иштар-эрбат», также были предложены. [53] По словам Дэниела Т. Поттса, появление «Манзат-Иштар» в надписи Иги-Халки из Дех-е Нау также не является признаком синкретизма, и это имя следует понимать как «богиня Манзат». [34] Использование ištar или ištarum в качестве нарицательного имени, которое могло относиться к любой богине, синоним iltum , женской формы ilu («бог»), восходит к древневавилонскому периоду. [54] Чтобы отличить его от имени Иштар, его постоянно писали без так называемого « божественного определителя ». [55] Пример можно найти в кратком описании Ишкара в Атрахасисе . [56]
В одном заклинании Маклу Манзат описывается как сестра месопотамского бога солнца Шамаша и, в более широком смысле, как дочь его родителей, Нингаль и Сина . [57]
В одном из списков ассирийских богов эпитеты Манзат были переименованы в Нинхурсаг . [3]
Ирен Сиббинг-Плантхолт утверждает, что из-за их схожей роли в международных договорах, таких как договор Нарам-Син , Манзат можно сравнить с Нинкарраком . [14]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )