Морис Жан Жак Мерло-Понти [2] ( / ˈ mɜːr l oʊ ˈ pɒ n t i / ; фр. [ moʁis mɛʁlo pɔ̃ti ] ; 14 марта 1908 г. — 3 мая 1961 г.) был французским феноменологическим философом , на которого сильное влияние оказали Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер . Его главным интересом было формирование смысла в человеческом опыте, и он писал о восприятии , искусстве , политике , религии , биологии , психологии , психоанализе , языке , природе и истории . Он был ведущим редактором Les Temps modernes , левого журнала, который он основал вместе с Жаном-Полем Сартром и Симоной де Бовуар в 1945 году.
В основе философии Мерло-Понти лежит последовательный аргумент в пользу основополагающей роли восприятия в человеческом опыте мира . Мерло-Понти понимает восприятие как непрерывный диалог между живым телом и миром, который оно воспринимает, в котором воспринимающие пассивно и активно стремятся выразить воспринимаемый мир совместно с другими. Он был единственным крупным феноменологом первой половины двадцатого века, который активно занимался наукой. Именно благодаря этому взаимодействию его труды стали влиятельными в проекте натурализации феноменологии, в котором феноменологи используют результаты психологии и когнитивной науки .
Мерло-Понти подчеркивал тело как первичное место познания мира, корректируя давнюю философскую традицию помещения сознания в качестве источника знания , и утверждал, что воспринимающее тело и воспринимаемый им мир не могут быть отделены друг от друга. Артикуляция примата воплощения ( corporéité ) увела его от феноменологии к тому, что он должен был назвать «косвенной онтологией» или онтологией «плоти мира» ( la chair du monde ), что видно в его последней и незавершенной работе «Видимое и невидимое » и его последнем опубликованном эссе «Глаз и разум».
Мерло-Понти был связан с марксизмом на протяжении всей своей карьеры. Его книга 1947 года « Гуманизм и террор » широко понималась как защита советских фарсовых процессов . Славой Жижек полагает [3] , что она избегает окончательного одобрения взгляда на Советский Союз , но вместо этого занимается марксистской теорией истории как критикой либерализма , чтобы выявить неразрешенную антиномию в современной политике между гуманизмом и террором : если человеческие ценности могут быть достигнуты только посредством насильственной силы, и если либеральные идеи скрывают нелиберальные реальности, как можно определить справедливое политическое действие? [4] Мерло-Понти поддерживал заинтересованные, хотя и критические отношения с марксистскими левыми до конца своей жизни, особенно во время своего пребывания на посту политического редактора журнала Les Temps modernes .
Морис Мерло-Понти родился в 1908 году в Рошфор-сюр-Мер , Шаранта-Инферьер (ныне Шаранта-Приморская), Франция . Его отец умер в 1913 году, когда Мерло-Понти было пять лет. [5] После окончания средней школы в лицее Луи-ле-Гран в Париже , Мерло-Понти стал студентом École Normale Supérieure , где он учился вместе с Жаном-Полем Сартром , Симоной де Бовуар , Симоной Вайль , Жаном Ипполитом и Жаном Валем . Как Бовуар рассказывает в своей автобиографии, она завела тесную дружбу с Мерло-Понти и влюбилась в него, но в конечном итоге нашла его слишком хорошо приспособленным к буржуазной жизни и ценностям на ее вкус. Он посетил «Парижские лекции» Эдмунда Гуссерля в феврале 1929 года . [6] В 1929 году Мерло-Понти получил степень DES ( diplôme d'études supérieures , примерно эквивалентную магистерской диссертации) в Парижском университете на основе (ныне утерянной) диссертации La Notion de multiple intelligible chez Plotin («Понятие Плотина об умопостигаемом множестве»), написанной под руководством Эмиля Брейе . [7] Он сдал агрегацию по философии в 1930 году.
Мерло-Понти был воспитан как римский католик . Он дружил с христианским экзистенциалистским автором и философом Габриэлем Марселем и писал статьи для христианского левого журнала Esprit , но он покинул Католическую церковь в 1937 году, потому что чувствовал, что его социалистическая политика несовместима с социальной и политической доктриной Католической церкви. [8]
Статья, опубликованная во французской газете Le Monde в октябре 2014 года, рассматривает недавние открытия о вероятном авторстве Мерло-Понти романа Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Сходящиеся источники от близких друзей (Бовуар, Элизабет «Заза» Лакуан), похоже, не оставляют сомнений в том, что Жак Хеллер был псевдонимом 20-летнего Мерло-Понти. [9]
Мерло-Понти сначала преподавал в лицее Бове (1931–33), а затем получил стипендию на проведение исследований от Caisse nationale de la recherche scientifique . С 1934 по 1935 год он преподавал в лицее Шартра . Затем в 1935 году он стал преподавателем в École Normale Supérieure, где он был наставником молодых Мишеля Фуко и Тран Дык Тхао и получил докторскую степень на основе двух важных книг: La structure du comportement (1942) и Phénoménologie de la Perception (1945). В это время он посещал влиятельные семинары Александра Кожева по Гегелю и лекции Арона Гурвича по гештальтпсихологии.
Весной 1939 года он был первым иностранным посетителем недавно созданного Архива Гуссерля , где он консультировался с неопубликованными рукописями Гуссерля и встретился с Эугеном Финком и Германом Ван Бредой . Летом 1939 года, когда Франция объявила войну нацистской Германии , он служил на передовой во французской армии , где был ранен в бою в июне 1940 года. Вернувшись в Париж осенью 1940 года, он женился на Сюзанне Жолибуа, лакановском психоаналитике , и основал подпольную группу сопротивления вместе с Жаном-Полем Сартром под названием «Под сапогом». Он участвовал в вооруженной демонстрации против нацистских войск во время освобождения Парижа . [10] После преподавания в Лионском университете с 1945 по 1948 год Мерло-Понти читал лекции по детской психологии и образованию в Сорбонне с 1949 по 1952 год. [11] Он был назначен заведующим кафедрой философии в Коллеж де Франс с 1952 года до своей смерти в 1961 году, что сделало его самым молодым человеком, избранным на кафедру.
Помимо преподавания, Мерло-Понти также был политическим редактором левого журнала Les Temps modernes с момента его основания в октябре 1945 года по декабрь 1952 года. В юности он читал труды Карла Маркса [12] , и Сартр даже утверждал, что Мерло-Понти обратил его в марксизм [13] . Э. К. Куби утверждает, что, хотя Мерло-Понти не был членом Французской коммунистической партии и не считал себя коммунистом, в работе «Гуманизм и террор» (1947) он изложил аргумент, оправдывающий советские фарсовые судебные процессы и политическое насилие в прогрессивных целях в целом . Однако Куби утверждает, что примерно через три года после этого он отказался от своей прежней поддержки политического насилия, отверг марксизм и отстаивал либеральную левую позицию в «Приключениях диалектики» (1955). [14] Его дружба с Сартром и работа с Les Temps modernes закончились из-за этого, поскольку Сартр все еще имел более благоприятное отношение к советскому коммунизму. Мерло-Понти впоследствии был активен во французских некоммунистических левых и, в частности, в Союзе демократических сил .
Мерло-Понти внезапно умер от инсульта в 1961 году в возрасте 53 лет, по-видимому, во время подготовки к занятию по Рене Декарту , оставив незаконченную рукопись, которая была посмертно опубликована в 1964 году вместе с подборкой рабочих заметок Мерло-Понти Клодом Лефором под названием «Видимое и невидимое» . Он похоронен на кладбище Пер-Лашез в Париже вместе со своей матерью Луизой, женой Сюзанной и дочерью Марианной.
В своей «Феноменологии восприятия» (впервые опубликованной на французском языке в 1945 году) Мерло-Понти развивает концепцию тела-субъекта ( le corps propre ) как альтернативу картезианскому « cogito ». Это различие особенно важно, поскольку Мерло-Понти воспринимает сущности мира экзистенциально . Сознание , мир и человеческое тело как воспринимающая вещь сложно переплетены и взаимно «задействованы». Феноменальная вещь не является неизменным объектом естественных наук, а коррелятом человеческого тела и его сенсомоторных функций. Принимая и «общаясь» (выражение Мерло-Понти) с чувственными качествами, с которыми оно сталкивается, тело как воплощенная субъективность намеренно разрабатывает вещи в рамках вечно присутствующего мира, используя свое предсознательное, предпредикативное понимание состава мира. Однако разработка «неисчерпаема» (отличительная черта любого восприятия по Мерло-Понти). Вещи — это то, за что тело «хватается» ( prise ), в то время как само хватание — это функция человеческой конъюнктуры с вещами мира. Мир и чувство себя — это возникающие феномены в продолжающемся «становлении».
Существенная пристрастность взгляда на вещи, их бытие только в определенной перспективе и в определенный момент времени не умаляет их реальности, а, напротив, устанавливает ее, поскольку нет другого способа для вещей соприсутствовать в мире и с другими вещами, кроме как через такие « Abschattungen » (наброски, слабые очертания, намёки). Вещь превосходит восприятие, но проявляется именно тем, что представляет себя ряду возможных взглядов. Объект восприятия имманентно связан со своим фоном — с сетью значимых отношений между объектами в мире. Поскольку объект неразрывно находится в мире значимых отношений, каждый объект отражает другой (во многом в стиле монад Лейбница ). Через вовлечение в мир — бытие-в-мире — воспринимающий молчаливо переживает все перспективы на этот объект, исходящие от всех окружающих его вещей его среды, а также потенциальные перспективы, которые этот объект имеет на существ вокруг него.
Каждый объект является «зеркалом всех других». Восприятие объекта через все перспективы не является восприятием пропозициональным или четко очерченным; скорее, это неоднозначное восприятие, основанное на изначальной вовлеченности тела и понимании мира и значений, которые составляют перцептуальный гештальт ландшафта . Только после интеграции в окружающую среду с целью восприятия объектов как таковых внимание может быть обращено на конкретные объекты в ландшафте с целью более четкого их определения. Однако это внимание не действует путем прояснения того, что уже увидено, а путем построения нового гештальта, ориентированного на конкретный объект. Поскольку телесная вовлеченность в вещи всегда временна и неопределенна, значимые вещи встречаются в едином, хотя и всегда открытом мире.
Со времени написания «Структуры поведения» и «Феноменологии восприятия » Мерло-Понти хотел показать, в противовес идее, которая направляла традицию, начинающуюся с Джона Локка , что восприятие не является каузальным продуктом атомных ощущений . Эта атомистически-каузальная концепция была увековечена в определенных психологических течениях того времени, особенно в бихевиоризме . Согласно Мерло-Понти, восприятие имеет активное измерение, поскольку оно является изначальной открытостью жизненному миру (« Lebenswelt »).
Эта изначальная открытость лежит в основе его тезиса о первичности восприятия. Лозунг феноменологии Гуссерля — «всякое сознание есть сознание чего-то», что подразумевает различие между «актами мысли» ( noesis ) и «интенциональными объектами мысли» ( noema ). Таким образом, корреляция между noesis и noema становится первым шагом в конституировании анализа сознания. Однако, изучая посмертные рукописи Гуссерля, которые оставались одним из его главных влияний, Мерло-Понти заметил, что в своей эволюции работы Гуссерля выявляют явления, которые не уподобляются корреляции noesis–noema. Это особенно актуально, когда мы обращаем внимание на феномены тела (которое одновременно является телом-субъектом и телом-объектом), субъективного времени (сознание времени не является ни актом сознания, ни объектом мысли) и другого (первые рассуждения о другом у Гуссерля привели к солипсизму ).
Различие между «актами мысли» (noesis) и « интенциональными объектами мысли» (noema) не кажется, таким образом, не образующим нередуцируемого основания. Оно появляется скорее на более высоком уровне анализа. Таким образом, Мерло-Понти не постулирует, что «всякое сознание есть сознание чего-то», что предполагает изначально ноэтико-ноэматическое основание. Вместо этого он развивает тезис, согласно которому «всякое сознание есть перцептуальное сознание». Поступая так, он устанавливает значительный поворот в развитии феноменологии, указывая, что ее концептуализации должны быть пересмотрены в свете первичности восприятия, при взвешивании философских следствий этого тезиса.
Взяв за отправную точку изучение восприятия , Мерло-Понти пришел к признанию того, что собственное тело ( le corps propre ) — это не только вещь, потенциальный объект изучения для науки, но и постоянное условие опыта , составляющая перцептивной открытости миру. Поэтому он подчеркивает тот факт, что существует неотъемлемость сознания и тела, которую анализ восприятия должен учитывать. Первичность восприятия означает первичность опыта, так сказать, поскольку восприятие становится активным и конститутивным измерением.
Мерло-Понти демонстрирует телесность сознания в той же степени, что и преднамеренность тела, и поэтому контрастирует с дуалистической онтологией разума и тела у Декарта, философа, к которому Мерло-Понти постоянно возвращался, несмотря на важные различия, которые их разделяют. В « Феноменологии восприятия» Мерло-Понти писал: «Поскольку у меня есть руки, ноги, тело, я поддерживаю вокруг себя намерения, которые не зависят от моих решений и которые влияют на мое окружение таким образом, который я не выбираю» (1962, стр. 440).
Вопрос о телесности также связан с размышлениями Мерло-Понти о пространстве ( l'espace ) и первичности измерения глубины ( la profondeur ), как подразумевается в понятии бытия в мире ( être au monde ; вторя In-der-Welt-sein Хайдеггера ) и собственного тела ( le corps propre ). [15] Размышления о пространственности в феноменологии также являются центральными для передовых философских размышлений в архитектурной теории . [16]
Подчеркивание того факта, что телесность по своей сути имеет измерение экспрессивности, которое оказывается основополагающим для конституции эго, является одним из выводов «Структуры поведения» , который постоянно повторяется в поздних работах Мерло-Понти. Следуя этой теме экспрессивности, он продолжает исследовать, как воплощенный субъект может предпринимать действия, выходящие за рамки органического уровня тела, например, в интеллектуальных операциях и продуктах культурной жизни.
Таким образом, он тщательно рассматривает язык как ядро культуры , исследуя, в частности, связи между развитием мысли и смысла, обогащая свою точку зрения не только анализом усвоения языка и выразительности тела, но и принимая во внимание патологии языка, живописи, кино, литературы, поэзии и музыки.
Эта работа в основном посвящена языку, начиная с размышлений о художественном выражении в «Структуре поведения », которая содержит отрывок об Эль Греко (стр. 203 и далее), который предвосхищает замечания, которые он развивает в «Сомнении Сезанна» (1945), и следует за обсуждением в «Феноменологии восприятия» . Работа, предпринятая во время работы на кафедре детской психологии и педагогики в Университете Сорбонны, не является отходом от его философских и феноменологических трудов, а скорее важным продолжением в развитии его мысли.
Как показывают планы его лекций в Сорбонне, [ необходима ссылка ] в этот период он продолжает диалог между феноменологией и разнообразной работой, проводимой в области психологии , и все это для того, чтобы вернуться к изучению усвоения языка детьми, а также в целом воспользоваться вкладом Фердинанда де Соссюра в лингвистику и работать над понятием структуры посредством обсуждения работ в области психологии, лингвистики и социальной антропологии .
Мерло-Понти различает первичные и вторичные способы выражения. Это различие появляется в «Феноменологии восприятия» (стр. 207, 2-е примечание [фр. ред.]) и иногда повторяется в терминах разговорного и речевого языка ( le langage parlé et le langage parlant ) ( The Prose of the World , стр. 10). Разговорный язык ( le langage parlé ), или вторичное выражение, возвращается к языковому багажу и культурному наследию говорящего, а также к грубой массе отношений между знаками и значениями . Разговорный язык ( le langage parlant ), или первичное выражение, как оно есть, — это язык в производстве смысла, язык при возникновении мысли, в момент, когда он сам становится возникновением смысла.
Именно речевая речь, то есть первичное выражение, интересует Мерло-Понти и удерживает его внимание посредством трактовки природы производства и восприятия выражений, предмета, который также пересекается с анализом действия, интенциональности, восприятия, а также связей между свободой и внешними условиями.
Понятие стиля занимает важное место в «Косвенном языке и голосах тишины». Несмотря на определенное сходство с Андре Мальро , Мерло-Понти отличает себя от Мальро в отношении трех концепций стиля, последняя из которых используется в « Голосах тишины » Мальро . Мерло-Понти замечает, что в этой работе «стиль» иногда используется Мальро в весьма субъективном смысле, понимаемом как проекция индивидуальности художника. Иногда он используется, напротив, в очень метафизическом смысле (по мнению Мерло-Понти, мистическом смысле), в котором стиль связан с концепцией «сверххудожника», выражающего «Дух живописи». Наконец, иногда он сводится к простому обозначению категоризации художественной школы или движения. (Однако это описание понятия стиля Мальро — ключевого элемента его мышления — вызывает серьезные сомнения. [17] )
Для Мерло-Понти именно эти использования понятия стиля привели Мальро к постулированию раскола между объективностью итальянской живописи эпохи Возрождения и субъективностью живописи его собственного времени, вывод, который Мерло-Понти оспаривает. По мнению Мерло-Понти, важно рассмотреть суть этой проблематики, признав, что стиль — это прежде всего требование, обусловленное приматом восприятия, что также подразумевает принятие во внимание измерений историчности и интерсубъективности . (Однако прочтение Мальро Мерло-Понти было подвергнуто сомнению в недавнем крупном исследовании теории искусства Мальро, в котором утверждается, что Мерло-Понти серьезно неправильно понял Мальро.) [18] Для Мерло-Понти стиль рождается из взаимодействия между двумя или более полями бытия. Вместо того чтобы быть исключительным для индивидуального человеческого сознания, сознание рождается из предсознательного стиля мира, Природы.
В своем эссе «Сомнение Сезанна» , в котором он определяет импрессионистскую теорию живописи Поля Сезанна как аналогичную его собственной концепции радикальной рефлексии, попытке вернуться к дорефлексивному сознанию и осмыслить его, Мерло-Понти определяет науку как противоположность искусству. По мнению Мерло-Понти, в то время как искусство является попыткой запечатлеть восприятие индивидуума, наука антииндивидуалистична. В предисловии к своей « Феноменологии восприятия » Мерло-Понти представляет феноменологическое возражение позитивизму : он ничего не может раскрыть о человеческой субъективности. Все, что может объяснить научный текст, — это конкретный индивидуальный опыт этого ученого, который невозможно превзойти. Для Мерло-Понти наука пренебрегает глубиной и основательностью явлений, которые она пытается объяснить.
Мерло-Понти понимал науку как абстракцию ex post facto . Например, каузальные и физиологические описания восприятия объясняют восприятие в терминах, которые достигаются только после абстрагирования от самого явления. Мерло-Понти критиковал науку за то, что она считает себя областью, в которой может быть дано полное описание природы. Субъективная глубина явлений не может быть дана в науке как таковой. Это характеризует попытку Мерло-Понти обосновать науку феноменологической объективностью и, по сути, установить «возврат к явлениям».
Критическая позиция Мерло-Понти по отношению к науке была изложена в его Предисловии к Феноменологии : он описал научные точки зрения как «всегда и наивные, и в то же время нечестные». Несмотря на эту точку зрения, или, возможно, благодаря ей, его работа повлияла и предвосхитила течения современной психологии, известные как посткогнитивизм . Юбер Дрейфус сыграл важную роль в подчеркивании значимости работы Мерло-Понти для современных посткогнитивных исследований и его критики традиционного взгляда на когнитивную науку.
Основополагающая критика когнитивизма (или вычислительного описания разума) Дрейфуса, «Что компьютеры не могут сделать », сознательно воспроизводит критику Мерло-Понти интеллектуалистской психологии, чтобы доказать нередуцируемость телесного ноу-хау к дискретным, синтаксическим процессам. Благодаря влиянию критики Дрейфуса и нейрофизиологической альтернативы, Мерло-Понти стал ассоциироваться с нейрофизиологическими, коннекционистскими описаниями познания.
С публикацией в 1991 году книги «Воплощенный разум» Франциско Варелы , Эвана Томпсона и Элеоноры Рош эта ассоциация была распространена, хотя и частично, на другое течение «антикогнитивистской» или пост-репрезентационалистской когнитивной науки: воплощенную или энактивную когнитивную науку, а позднее в этом десятилетии — на нейрофеноменологию . Кроме того, работа Мерло-Понти также повлияла на исследователей, пытающихся интегрировать нейронауку с принципами теории хаоса . [19]
Именно благодаря этой связи с работами Мерло-Понти зародилось взаимодействие когнитивной науки с феноменологией, которое представлено растущим числом работ, включая
Мерло-Понти также подхватили австралийские и скандинавские философы, вдохновленные французской феминистской традицией, среди которых Розалин Дипроуз и Сара Хейнямаа .
Хейнямаа выступила за переосмысление влияния Мерло-Понти на Симону де Бовуар. (Она также подвергла сомнению толкование Мерло-Понти Дрейфусом как бихевиористское [ необходима ссылка ] и как пренебрегающее важностью феноменологической редукции к мысли Мерло-Понти.)
Феноменология тела Мерло-Понти также была рассмотрена Айрис Янг в ее эссе « Бросая как девчонка » и его продолжении «„Бросая как девчонка“: двадцать лет спустя». Янг анализирует особые модальности женского телесного поведения, поскольку они отличаются от таковых у мужчин. Янг замечает, что в то время как мужчина, бросающий мяч, приводит в движение все свое тело, женщина, бросающая мяч, как правило, ограничивает свои собственные движения, когда она их совершает, и что, как правило, в спорте женщины двигаются более осторожно, реактивно. Мерло-Понти утверждает, что люди воспринимают мир с точки зрения «я могу» — то есть ориентированы на определенные проекты, основанные на возможностях и привычках. Тезис Янг заключается в том, что у женщин эта интенциональность подавлена и амбивалентна, а не уверена, переживается как «я не могу».
Экофеноменологию можно описать как стремление к изучению взаимосвязей мирских взаимоотношений, как человеческих, так и других существ (Brown & Toadvine 2003).
Это взаимодействие находится в своего рода средней точке относительности, пространстве, которое не является ни чисто объективным, поскольку оно взаимно конституировано разнообразием жизненных переживаний, мотивирующих движения бесчисленных организмов, ни чисто субъективным, поскольку оно, тем не менее, является полем материальных отношений между телами. Оно не управляется исключительно ни причинностью, ни преднамеренностью. В этом пространстве промежуточности феноменология может преодолеть свое первоначальное противостояние натурализму. [20]
Дэвид Абрам объясняет концепцию «плоти» ( стула ) Мерло-Понти как «таинственную ткань или матрицу, которая лежит в основе и порождает как воспринимающего, так и воспринимаемое как взаимозависимые аспекты его спонтанной активности», и он отождествляет эту элементарную матрицу с взаимозависимой сетью земной жизни. [21] Эта концепция диалектически объединяет субъект и объект как определения внутри более изначальной реальности, которую Мерло-Понти называет «плотью», а Абрам по-разному называет «живой землей», «дышащей биосферой» или «более чем человеческий естественный мир». Однако это не природа или биосфера, понимаемые как сложный набор объектов и объективных процессов, а скорее «биосфера, как она воспринимается и проживается изнутри разумным телом — внимательным человеческим животным, которое является всецело частью мира, который он или она воспринимает». Экофеномонология Мерло-Понти с ее акцентом на целостном диалоге в мире, большем, чем человеческий, также имеет последствия для онтогенеза и филогенеза языка; действительно, он утверждает, что «язык — это сам голос деревьев, волн и леса» [22] .
Сам Мерло-Понти ссылается на «то изначальное существо, которое еще не является субъектом-существом, ни объектом-существом, и которое во всех отношениях сбивает с толку размышление. Из этого изначального существа для нас нет ни вывода, ни какого-либо разрыва...» [23] Среди множества рабочих заметок, найденных на его столе в момент его смерти и опубликованных вместе с полузавершенной рукописью « Видимого и невидимого» , некоторые из них делают очевидным, что сам Мерло-Понти осознавал глубокую близость между своим понятием изначальной «плоти» и радикально измененным пониманием «природы». Поэтому в ноябре 1960 года он пишет: «Проведите психоанализ Природы: это плоть, мать». [24] А в последней опубликованной рабочей заметке, написанной в марте 1961 года, он пишет: «Природа как другая сторона человечества (как плоть, ни в коем случае как «материя»)». [25] Это перекликается с концепцией пространства, места, жилища и воплощения (во плоти и физическом, против виртуального и кибернетического), особенно когда они рассматриваются на фоне раскрытия сущности современных технологий. Такая аналитика фигурирует в хайдеггеровском подходе к «эконтологии» как расширение хайдеггеровского рассмотрения вопроса бытия ( Seinsfrage ) посредством четверицы ( Das Geviert ) земли-неба-смертных-божеств ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ). В этом направлении «экофеноменологии» экология переплетается с онтологией, посредством чего мирская экзистенциальная аналитика основывается на приземленности, а энвайронментализм ориентирован онтологическим мышлением. [26]
В следующей таблице приведена подборка произведений Мерло-Понти в переводах на французский и английский языки.
Во время освобождения Парижа он присоединился к вооруженному уличному патрулю.
