Палефат ( древнегреческий : Παλαίφατος ) был автором рационализирующего текста по греческой мифологии , парадоксографического труда «О невероятных вещах» ( Περὶ ἀπίστων (ἱστοριῶν) ; Incredibilia ), который сохранился в (вероятно, поврежденном) византийском издании.
Эта работа состоит из введения и 52 кратких разделов, посвященных различным греческим мифам. Первые 45 имеют общий формат: краткое изложение чудесной сказки из греческой мифологии, за которой обычно следует заявление о неверии («Это абсурдно», «Это маловероятно» или «Истинная версия...»). , а затем последовательность повседневных событий, которые по недоразумению породили чудесную историю. Последние семь представляют собой столь же краткие пересказы мифа без каких-либо рационализирующих объяснений.
Дата и имя Палефата неизвестны; многие ученые пришли к выводу, что имя «Палефат» - это псевдоним. Те немногие сохранившиеся свидетельства позволяют предположить, что автор, вероятно, действовал в конце четвертого века до нашей эры.
Введение Палефата ставит его подход между теми, кто верит всему, что им говорят, и теми более тонкими умами, которые верят, что ничего из греческой мифологии никогда не существовало. Он выдвигает две предпосылки: каждая история происходит из какого-то прошлого события, и принцип единообразия : «все, что существовало в прошлом, существует и будет существовать в будущем»; это он заимствует у философов Мелисса и Ламиска Самосского . Итак, за любым мифом должна стоять некая вероятная серия событий; но «поэты и ранние историки» превратили их в чудесные сказки, чтобы поразить публику. Затем Палефатус утверждает, что основывает последующее на личных исследованиях, посещая многие места и расспрашивая пожилых людей о том, что произошло.
Типичным, хотя и кратким, [1] примером метода и тона Палефата является его обращение с Каллисто :
Как обычно у Палефата, чудо рассказывается прямо и без контекста, а действие богов не упоминается; в традиционной истории Артемида трансформирует Каллисто из-за неверности Каллисто как жрицы. Палефат редко упоминает богов, [2] и когда он обсуждает Актеона , его высказывание недоверия таково: «Артемида может делать все, что хочет, однако неверно, что человек стал оленем, а олень — человеком» (§6, тр. Штерн); его принцип единообразия применим к людям. Джейкоб Стерн отличает это от более широкого рационализма Евгемера : Палефат сохраняет Каллисто и Актеона как исторических людей; Рационализм, распространяемый на богов, может сделать их обожествленными людьми или олицетворениями сил природы или страстей, но не оставляет их богами. [3]
Палефат использует четыре основных средства для объяснения чудес мифа и ряд второстепенных приемов:
Палефатус — очень редкое имя, и многие ученые пришли к выводу, что это псевдоним; как прилагательное в эпической поэзии оно означало древнюю славу ; это также может означать рассказчика старых сказок . Если бы Палефат писал (что, пожалуй, наиболее вероятно) в Афинах в четвертом веке до нашей эры, рационализация греческой мифологии могла бы быть опасной; Анаксагора в прошлом столетии отправили в ссылку не более того.
Единственными сведениями о жизни Палефата являются четыре записи в Суде (фото 69, 70, 71, 72), византийском биографическом словаре, составленном около 1000 года нашей эры:
Палефат Афинский , эпический поэт, которому приписывалось мифическое происхождение. По одним данным, он был сыном Актея и Бео , по другим — Иокла и Метанейры , а по третьему утверждению — Гермеса . Время, в которое он жил, точно неизвестно, но, по-видимому, его обычно относят к Фемоное , хотя некоторые авторы приписывают ему даже более раннюю дату. Он представлен Христодором ( Anth. Graec. , ip 27, изд. Таухниц ) как старый бард, увенчанный лавровым венком. В Суде сохранились названия следующих стихотворений Палефата:
Палефат Паросский , или Приенский , засвидетельствовал, что жил во времена Артаксеркса , однако неизвестно, какой именно правитель это был. Суидас приписывает ему пять книг « Невероятных вещей» (а также пять книг « О Трое »), но добавляет, что многие люди приписывали эту работу Палефату из Афин.
Палефат из Абидоса , историк , живший во времена Александра Великого и, как утверждается, был любим ( παιδικά ) философом Аристотелем , для чего Суда [4] цитирует авторитет Филона, Peri paradoxou historias и Феодор Илионский, Троика , Книга 2. Суид дает названия следующих произведений Палефата: Киприака , Делиака , Аттика , Арабика .
(Смит объясняет, что некоторые писатели полагают, что этот Палефат из Абидоса написал фрагмент ассирийской истории, который сохранил Евсевий Кесарийский и который цитируется им как произведение Абидена ; но Абиден - это имя этого автора, а не прилагательное, означающее «из Абидоса».)
Палефат, египтянин или афинянин, грамматист, как его описывает Суидас, который поручает ему следующие работы:
Из них первый Палефат, как и Фемоноя, совершенно легендарный; Остальные три современные ученые считают разными литературными традициями, относящимися к автору «О невероятных вещах» . Тройка когда-то действительно существовала, и в древности ее упоминали как источник географической информации о людях, участвовавших в Троянской войне, самой Троаде и прилегающей территории Малой Азии; древние авторы цитировали седьмую и девятую книги произведения, так что оно должно было быть довольно длинным. [5]
Если Артаксеркс, упомянутый Судами , — это Артаксеркс III Ох , все эти данные совместимы с учеником Аристотеля около 340 г. . Единственными внутренними свидетельствами в сохранившейся книге являются цитаты двух философов во введении и две литературные ссылки; если Мелисс — это Мелисс Самосский , то он жил в предыдущем столетии, и один из возможных Ламисков — пифагорейский современник Платона. [6] Литературные ссылки представляют собой одну цитату Гесиода и изложение «Алкестиды» , весьма похожее на «Алкестиду » Еврипида .
У комического поэта Афиниона есть сцена [7] , в которой собеседник восхваляет повара как нового Палефата, на что повар отвечает объяснением пользы, дарованной человечеству первым изобретателем кулинарии, заменившим каннибализм жертвоприношением животных и жареным мясом. ; это намек на теории «первого изобретателя», которые до сих пор отражены в нашем тексте Палефата. (К сожалению, дата Афиниона неизвестна, но если он написал, как выяснилось, « Новую комедию» , то он должен быть в III или II веке до нашей эры.)
Элий Теон , ритор, посвятил главу обсуждению рационализма Палефата, используя несколько примеров из нашего текста Палефата; другие, более поздние, авторы цитируют Палефата для примеров, не включенных в наш текст: Псевдо-Нонн , автор некоторых комментариев к Григорию Назианзену , [8] приписывает Палефату объяснение, что циклопы были названы так потому, что жили на круглом острове; Евстафий Солунский приписывает ему объяснение, что Лаомедон заручился помощью Посейдона и Аполлона в строительстве стен Трои, потому что он захватил сокровищницы их храма, чтобы заплатить своим работникам.
В некоторых ссылках в « Суде» говорится, что работа Палефата над мифами состояла из пяти книг, в некоторых — что это была одна книга; Евсевий , Иероним и Орозий пишут о первой книге Палефата, подразумевая, что их было больше. Джейкоб Штерн, современный редактор, на основании этого и недостающих ссылок заключает, что первоначально Палефат состоял из пяти книг и был сокращен до одной незадолго до публикации Суды, хотя сохранилась более полная копия, так что Евстафий мог видеть ее в двенадцатый век.
Существует дюжина рукописей настоящего текста, различающихся по длине и порядку, датируемых тринадцатым-шестнадцатым веками. Насколько это происходит от самого Палефата, остается под вопросом, хотя существует общее мнение, что семь глав прямой нерациональной мифологии в конце таковыми не являются. Феста, редактировавший текст в 1902 году, считал, что палефатские тексты стали жанром , и наш нынешний текст представляет собой скопление текстов этого жанра, большинство из которых не принадлежат самому Палефату; Джейкоб Стерн считает, что это отрывок из всех пяти книг оригинала.
Книга Палефата была впервые напечатана Альдом Мануцием в его издании «Эзопа» 1505 года . Он стал популярным как школьный текст из-за его относительно простого аттического греческого языка, а также потому, что эпоха Возрождения одобрила его подход к классической мифологии; до девятнадцатого века его редактировали еще шесть редакторов из-за его популярности. Хотя Алдус не включил латинский перевод, более поздние редакторы включили его; многие перепечатывали латинскую версию Корнелиуса Толлиуса , включенную в его греческий текст (Амстердам, 1649 г.). Первое издание на немецком языке вышло в 17 веке. [9]
Более поздние издания включают:
