Сабазиос ( древнегреческий : Σαβάζιος , латинизированный : Sabázios , современное произношение Savázios ; альтернативно, Sabadios [3] ) — божество, происходящее из Малой Азии. [4] Он всадник и бог -отец неба у фригийцев и фракийцев . [ нужна цитата ]
Сабазиос приобрел известность во всей Римской империи , особенно на Центральных Балканах из-за фракийского влияния. В научных дебатах уже давно обсуждается происхождение Сабазия, и нынешний консенсус склоняется к его фригийским корням. [4]
Хотя греки интерпретировали фригийского Сабазия [5] как Зевса и Диониса , [6] изображения его, даже в римские времена, показывают его всегда верхом на коне, владеющим своим характерным посохом власти.
По мнению ученых, имя божества в эпиграфике пишется по-разному: Σεβάζιος, Σαβάζοις, Сабазиус, Сабадиус, Σαβασεἷος. [7]
Кажется вероятным, что мигрирующие фригийцы привели с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого тысячелетия до нашей эры, и что происхождение бога следует искать в Македонии и Фракии . Древнее святилище Перперикон в современной Болгарии , обнаруженное в 2000 году, [8] считается святилищем Сабазия. [ нужна цитата ]
Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии ( Кибелой ) может быть отражен в кратком упоминании Гомера о юношеских подвигах Приама , который помогал фригийцам в их битвах с амазонками . Аспект компромиссного религиозного урегулирования, подобный другим подобным мифическим изменениям в эгейской культуре, можно прочитать в усыновлении Мидаса «с Кибелой» [ 9 ] более поздним фригийским царем Гордием .
Одним из существ местной религии был Лунный Бык . Об отношениях Сабазия с богиней можно судить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств . [10] Несмотря на то, что датируется римским периодом, знаковое изображение, похоже, появилось гораздо раньше.
Еще больше стел «бога-всадника» находятся в музее Бурдур в Турции . При римском императоре Гордиане III бог верхом на коне появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и в Истру, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан. [11] Культовый образ бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого топчет его конь, появляется на кельтских вотивных колоннах, а с приходом христианства он легко трансформировался в образ Святого Георгия и Дракона . чьи самые ранние известные изображения относятся к Каппадокии десятого и одиннадцатого веков, а также к Грузии и Армении одиннадцатого века. [12]
Среди римских надписей из Никополя-ад-Иструма Сабазиос обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием . [13] Точно так же в эллинистических памятниках Сабазиос либо явно (посредством надписей), либо неявно (посредством иконографии) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен как кудрявое и бородатое центральное божество среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр, оканчивающийся ладонью в жесте бенедиктио латина. [14] Сабазиоса справа сопровождают бюсты с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева — Солнца, Фортуны и Дафны. [13] Согласно Макробию, Либеру и Гелиосу фракийцы поклонялись как Сабазиосу; [13] это описание соответствует другим классическим источникам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом . Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в латинском жесте бенедиктио. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который держал Сабазий на плите Филиппополя). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с сосновой шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и венчающих согнутое кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда появляются на руках Сабазиоса, включают молнию над указательным и средним пальцами, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, безлистную ветвь, тирсос и конного героя . [13]
Экстатические восточные обряды, практиковавшиеся в основном женщинами в Афинах, были объединены Демосфеном в риторических целях, чтобы подорвать авторитет своего противника Эсхина за участие в культовых объединениях его матери:
Достигнув зрелого возраста, вы помогали своей матери в ее посвящениях и других ритуалах и читали вслух культовые писания ... Вы терли толстощеких змей и размахивали ими над головой, крича Euoi saboi и hues attes, attes hues . [15]
Перенесение Сабазия в римский мир, судя по всему, произошло в значительной степени через Пергам . [16] Естественный синкретический подход греческой религии стирал различия. Более поздние греческие писатели, такие как Страбон в первом веке нашей эры, связывали Сабазия с Загреем , среди фригийских служителей и участников священных обрядов Реи и Диониса. [17] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , отождествил Сабазиоса с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, [18] связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью принадлежат Зевсу Сабазиосу . [19] [20] Христианину Клименту Александрийскому сообщили, что тайные мистерии Сабазия, практиковавшиеся среди римлян, включали змея , хтоническое существо, не связанное с верховым небесным богом Фригии: « Бог на груди» — это противознак мистерий Сабазия адептам». Климент сообщает: «Это змея, проходящая сквозь лоно посвященных». [21]
Намного позже в византийской греческой энциклопедии Суда ( ок. 10 века ) прямо говорится:
Сабазиос... есть то же самое, что и Дионис. Эту форму обращения он приобрел из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют этому примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Сабоями называли и те места, которые были посвящены ему и его вакханкам ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает о них]. Некоторые говорят, что Сабой — это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Говорят, что Сабазий и Дионис — одно и то же. Поэтому некоторые говорят, что греки называют Бакхой Сабой. [22]
На римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену церкви аббатства Сан-Венанцио в Чеперане, предположила гуманист эпохи Возрождения [23], она была построена на фундаменте храма Юпитера Сабазия , по мнению современных ученых, ни один храм посвященный Сабазиусу, богу-наезднику под открытым небом. [20] Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто связаны с культом Сабазия. Многие из этих рук имеют небольшую перфорацию у основания, что позволяет предположить, что их, возможно, прикрепляли к деревянным шестам и несли в процессиях. Символика этих предметов малоизвестна. [20]
Первые евреи, поселившиеся в Риме , были изгнаны в 139 г. до н. э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Гиспалом в соответствии с законом, запрещавшим распространение «развращающего» культа «Юпитера Сабазия», согласно краткому изложению утерянной книги Валериуса Максима. :
Гней Корнелий Гиспал, претор перегрин в год консульства Марка Попилия Ленаса и Луция Кальпурния, приказал астрологам указом покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, так как ложным толкованием звезд они смущали непостоянные и глупые умы, тем самым извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор заставил евреев, пытавшихся заразить римские обычаи культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома. [24]
Таким образом, предполагается, что римляне идентифицировали еврейского ЯХВХ Цваота («са-ба-оф», «Воинства») как Юпитера Сабазия.
Это ошибочное соединение Сабазия и Сабаота повторялось часто. В том же духе Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионису и что день субботний был праздником Сабазия. [25] Плутарх также обсуждает отождествление еврейского Бога с «египетским» Тифоном , однако позже это отождествление он отвергает. Гипситарии -монотеисты поклонялись Всевышнему под этим именем, которое, возможно, было формой еврейского Бога.