stringtranslate.com

Сабазиос

Бронзовая рука, используемая при поклонении Сабазиосу ( Британский музей ). [1] Римляне I–II веков н.э. Руки, украшенные религиозными символами, предназначались для стояния в святилищах или, как эта, прикреплялись к шестам во время процессий. Еще одна похожая бронзовая рука, найденная в 16-17 веках в Турне , Бельгия, также находится в Британском музее . [2]

Сабазиос ( древнегреческий : Σαβάζιος , латинизированныйSabázios , современное произношение Savázios ; альтернативно, Sabadios [3] ) — божество, происходящее из Малой Азии. [4] Он всадник и бог -отец неба у фригийцев и фракийцев . [ нужна цитата ]

Сабазиос приобрел известность во всей Римской империи , особенно на Центральных Балканах из-за фракийского влияния. В научных дебатах уже давно обсуждается происхождение Сабазия, и нынешний консенсус склоняется к его фригийским корням. [4]

Хотя греки интерпретировали фригийского Сабазия [5] как Зевса и Диониса , [6] изображения его, даже в римские времена, показывают его всегда верхом на коне, владеющим своим характерным посохом власти.

Эпиграфические свидетельства

По мнению ученых, имя божества в эпиграфике пишется по-разному: Σεβάζιος, Σαβάζοις, Сабазиус, Сабадиус, Σαβασεἷος. [7]

Фракийский/фригийский Сабазий

Кажется вероятным, что мигрирующие фригийцы привели с собой Сабазия, когда они поселились в Анатолии в начале первого тысячелетия до нашей эры, и что происхождение бога следует искать в Македонии и Фракии . Древнее святилище Перперикон в современной Болгарии , обнаруженное в 2000 году, [8] считается святилищем Сабазия. [ нужна цитата ]

Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии ( Кибелой ) может быть отражен в кратком упоминании Гомера о юношеских подвигах Приама , который помогал фригийцам в их битвах с амазонками . Аспект компромиссного религиозного урегулирования, подобный другим подобным мифическим изменениям в эгейской культуре, можно прочитать в усыновлении Мидаса «с Кибелой» [ 9 ] более поздним фригийским царем Гордием .

Одним из существ местной религии был Лунный Бык . Об отношениях Сабазия с богиней можно судить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка на римском мраморном рельефе в Бостонском музее изящных искусств . [10] Несмотря на то, что датируется римским периодом, знаковое изображение, похоже, появилось гораздо раньше.

Этот медный сплав римской руки Сабазия использовался в ритуальном богослужении. Сегодня в коллекциях осталось немного рук. Художественный музей Уолтерса , Балтимор .

Бог на коне

Фракийский всадник, Национальный музей истории Румынии.

Еще больше стел «бога-всадника» находятся в музее Бурдур в Турции . При римском императоре Гордиане III бог верхом на коне появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе, в соседней Ликии, и в Истру, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан. [11] Культовый образ бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтоническим змеем, которого топчет его конь, появляется на кельтских вотивных колоннах, а с приходом христианства он легко трансформировался в образ Святого Георгия и Дракона . чьи самые ранние известные изображения относятся к Каппадокии десятого и одиннадцатого веков, а также к Грузии и Армении одиннадцатого века. [12]

Иконография, изображения и эллинистические ассоциации

Вид с разных сторон.

Среди римских надписей из Никополя-ад-Иструма Сабазиос обычно приравнивается к Юпитеру и упоминается рядом с Меркурием . [13] Точно так же в эллинистических памятниках Сабазиос либо явно (посредством надписей), либо неявно (посредством иконографии) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен как кудрявое и бородатое центральное божество среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой находится голова барана, а в левой руке он держит скипетр, оканчивающийся ладонью в жесте бенедиктио латина. [14] Сабазиоса справа сопровождают бюсты с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева — Солнца, Фортуны и Дафны. [13] Согласно Макробию, Либеру и Гелиосу фракийцы поклонялись как Сабазиосу; [13] это описание соответствует другим классическим источникам, которые отождествляют Сабазия с Дионисом . Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в латинском жесте бенедиктио. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который держал Сабазий на плите Филиппополя). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с сосновой шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и венчающих согнутое кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда появляются на руках Сабазиоса, включают молнию над указательным и средним пальцами, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, безлистную ветвь, тирсос и конного героя . [13]

Сабазиос в Афинах

Экстатические восточные обряды, практиковавшиеся в основном женщинами в Афинах, были объединены Демосфеном в риторических целях, чтобы подорвать авторитет своего противника Эсхина за участие в культовых объединениях его матери:

Достигнув зрелого возраста, вы помогали своей матери в ее посвящениях и других ритуалах и читали вслух культовые писания ... Вы терли толстощеких змей и размахивали ими над головой, крича Euoi saboi и hues attes, attes hues . [15]

Превращение в Сабазиуса

Фигурка Сабазия из слоновой кости из гробницы Александра IV Македонского , Музей царских гробниц Эгей .

Перенесение Сабазия в римский мир, судя по всему, произошло в значительной степени через Пергам . [16] Естественный синкретический подход греческой религии стирал различия. Более поздние греческие писатели, такие как Страбон в первом веке нашей эры, связывали Сабазия с Загреем , среди фригийских служителей и участников священных обрядов Реи и Диониса. [17] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , отождествил Сабазиоса с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, [18] связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью принадлежат Зевсу Сабазиосу . [19] [20] Христианину Клименту Александрийскому сообщили, что тайные мистерии Сабазия, практиковавшиеся среди римлян, включали змея , хтоническое существо, не связанное с верховым небесным богом Фригии: « Бог на груди» — это противознак мистерий Сабазия адептам». Климент сообщает: «Это змея, проходящая сквозь лоно посвященных». [21]

Намного позже в византийской греческой энциклопедии Суда ( ок.  10 века ) прямо говорится:

Сабазиос... есть то же самое, что и Дионис. Эту форму обращения он приобрел из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют этому примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Сабоями называли и те места, которые были посвящены ему и его вакханкам  ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает о них]. Некоторые говорят, что Сабой — это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Говорят, что Сабазий и Дионис — одно и то же. Поэтому некоторые говорят, что греки называют Бакхой Сабой. [22]

На римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену церкви аббатства Сан-Венанцио в Чеперане, предположила гуманист эпохи Возрождения [23], она была построена на фундаменте храма Юпитера Сабазия , по мнению современных ученых, ни один храм посвященный Сабазиусу, богу-наезднику под открытым небом. [20] Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто связаны с культом Сабазия. Многие из этих рук имеют небольшую перфорацию у основания, что позволяет предположить, что их, возможно, прикрепляли к деревянным шестам и несли в процессиях. Символика этих предметов малоизвестна. [20]

Еврейская связь

Первые евреи, поселившиеся в Риме , были изгнаны в 139 г. до н. э. вместе с халдейскими астрологами Корнелием Гиспалом в соответствии с законом, запрещавшим распространение «развращающего» культа «Юпитера Сабазия», согласно краткому изложению утерянной книги Валериуса Максима. :

Гней Корнелий Гиспал, претор перегрин в год консульства Марка Попилия Ленаса и Луция Кальпурния, приказал астрологам указом покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, так как ложным толкованием звезд они смущали непостоянные и глупые умы, тем самым извлекая выгоду из своей лжи. Тот же претор заставил евреев, пытавшихся заразить римские обычаи культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома. [24]

Таким образом, предполагается, что римляне идентифицировали еврейского ЯХВХ Цваота («са-ба-оф», «Воинства») как Юпитера Сабазия.

Это ошибочное соединение Сабазия и Сабаота повторялось часто. В том же духе Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионису и что день субботний был праздником Сабазия. [25] Плутарх также обсуждает отождествление еврейского Бога с «египетским» Тифоном , однако позже это отождествление он отвергает. Гипситарии -монотеисты поклонялись Всевышнему под этим именем, которое, возможно, было формой еврейского Бога.

Рекомендации

  1. ^ "Коллекция Британского музея". britishmuseum.org . Проверено 06 марта 2017 г.
  2. ^ "Коллекция Британского музея". britishmuseum.org . Проверено 06 марта 2017 г.
  3. ^ Руди, Стивен, изд. (14 декабря 2010 г.). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. п. 7. ISBN 978-3-11-085546-3.
  4. ^ аб Витас, Надежда Гаврилович (2021). Бывшая Азия и Сирия: восточные религии на римских Центральных Балканах. Археопресс. стр. 77–91. дои : 10.2307/j.ctv1gt94hj. JSTOR  j.ctv1gt94hj.
  5. ^ Варианты написания, такие как Sawadios в надписях, могут оказаться диагностическими при установлении происхождения, предположил Кен Дауден в обзоре EN Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 для The Classical Review , 1991: 125.
  6. ^ См. интерпретацию Graeca .
  7. ^ Тачева, Маргарита. Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1983. стр. 183–184.
  8. ^ "Болгарский археолог демонстрирует находки Перперикона" . Novinite.com . 18 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г.
  9. ^ Более поздние греческие мифографы свели роль Кибелы к «жене» в этом контексте; первоначально Гордиас будет править от имени Богини, как ее видимый представитель.
  10. ^ «Зевс Сабазиос в Музее изящных искусств Бостона». mfa.org . Проверено 06 марта 2017 г.
  11. ^ "Сабазиос на монетах, проиллюстрировано в коллекции М. Халкама" . Гордиан III Ликия. mihalkam.ancients.info . Проверено 06 марта 2017 г.
  12. ^ См. Святой Георгий и Дракон.
  13. ^ abcd Тачева-Хитова, Маргарита (1983). «Культ Сабазия». Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V в. до н. э. — 4 в. н. э.) . стр. 162–189. дои : 10.1163/9789004295735_004. ISBN 978-90-04-06884-1.
  14. ^ Вермасерен, MJ (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): руки. Брилл. п. 16. ISBN 978-90-04-06951-0.
  15. ^ Демосфен, De corona 260; Аттис , змеиный культ, Сабазиос, Дионис (Эсхин характеризуется как «носитель плюща» и « носитель ликноса ») и «культовые сочинения», которые, возможно , также намекают на орфические связи, не связаны в культе иначе , за исключением их чужеродность в Афинах пятого века.
  16. ^ Лейн 1989. [ нужна полная цитата ]
  17. ^ Страбон, География , 10.3.15.
  18. ^ Диодор Сицилийский , 4.4.1.
  19. ^ Лейн, Юджин Н. (1 января 1980 г.). «К определению иконографии Сабазия». Нумен . 27 (1): 9–33. дои : 10.1163/156852780X00134.
  20. ^ abc Вермасерен, Маартен Дж. (1983). «Предварительные исследования восточных религий в Римской империи». Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), Том 1 . стр. 49–56. дои : 10.1163/9789004296510_020. ISBN 978-90-04-06951-0.
  21. ^ Климент Александрийский, Протрептик , 1, 2, 16.
  22. ^ Сайдер, Дэвид (1982). «Заметки о двух эпиграммах Филодема». Американский журнал филологии . 103 (2): 208–213. дои : 10.2307/294253. JSTOR  294253.
  23. ^ Антонио Ивани, письмо своему коллеге-гуманисту Антонио Медузеи, 15 июля 1473 г.; отмечено в Роберто Вайсе, «Открытие классической античности в эпоху Возрождения» , 1969:116.
  24. ^ (Валерий Максим), воплощение Девяти книг памятных дел и высказываний, т.е. 3, 2, см. ПРИМЕР 3 . [Пар.]
  25. ^ Плутарх. Симпозиумы , iv, 6.

дальнейшее чтение

Сабазиос и иудаизм

Внешние ссылки