stringtranslate.com

Урваши

Урваши ( санскрит : उर्वशी , IAST : Urvaśī ) — самая известная апсара, упоминаемая в индуистских писаниях, таких как Веды , эпосы Рамаяна и Махабхарата , а также Пураны . Она считается самой красивой из всех апсар и опытной танцовщицей.

Урваши была представлена ​​во многих мифологических событиях . Она появилась из бедра мудреца Нараяны и занимает особое место при дворе Индры , царя богов и правителя сварги . Она известна своим браком с Пуруравасом , первым царем легендарного Чандравамши , которого она позже бросила. Она также играет значительную роль в рождении Вашиштхи и Агастьи , двух самых почитаемых мудрецов в индуизме. История Урваши была источником вдохновения для различных видов искусства, представлений и литературы. Поэт Калидаса (ок. 4-5 вв. н. э.) адаптировал Урваши и Пурураваса в качестве главных героев в своей пьесе Vikramorvashiyam . [1] [2]

Этимология

Санскритское имя «Урваши» происходит от корней — уру и аш . Оно может иметь несколько значений. [ 3] Индолог Монье Монье-Уильямс утверждает, что имя означает «широко распространенный», и он предполагает, что в своих первых появлениях в ведических текстах Урваши была олицетворением рассвета. [3] Согласно писанию Деви Бхагавата Пурана , апсара известна как Урваши, потому что она родилась из уру — «бедра» — божественного мудреца Нараяны . [4] Некоторые ученые полагают, что имя имеет неарийское происхождение. [5]

Литературный бэкграунд

Урваши — это апсара, которая была специально названа в Ригведе , старейшем известном индуистском писании, которое было составлено около 1900–1200 гг. до н. э. 95-я сукта (раздел) 10-й мандалы Ригведы посвящена разговору между ней и ее мужем Пуруравасом . [6] [7] [8] Урваши остается заметной фигурой в более поздних текстах. Ее миф пересказывается и расширяется во многих более поздних индуистских писаниях , таких как Шатапатха Брахмана , Брихаддевата , Махабхарата , Рамаяна , Харивамса , Ваю Пурана , Вишну Пурана , Матсья Пурана , Бхагавата Пурана , Деви-Бхагавата Пурана , Падма Пурана и Сканда Пурана . [7] [4] [9] [10]

Урваши драматизировали и адаптировали многие поэты и авторы. Среди них самой популярной является пьеса Vikramorvashiyam санскритского поэта Калидасы , который, вероятно, жил в период Гуптов 4-5 веков . Драма изображает любовь Урваши и Пурураваса, но сюжет сильно отличается от того, что рассказывается в писаниях. [9] [7] Индийский поэт Рабиндранат Тагор (1861–1941) также написал поэму об Урваши. [11] [12]

Мифология

Рождение

Рельеф с изображением Нараяны (слева) и Нары (справа), Деогарх, Уттар-Прадеш , около V в. н.э.

В индуистской мифологии Урваши возникла из бедра божественного мудреца Нараяны как полностью оперившаяся дева. Согласно Деви-Бхагавата Пуране , братья-мудрецы Нара и Нараяна совершают покаяние, чтобы угодить богу-творцу Брахме , но это заставляет Индру (царя дэвов ) чувствовать себя неуверенно в своем троне, и он не хочет, чтобы мудрецы обрели божественные силы. В результате он создает множество иллюзий, чтобы нарушить их покаяние, но все его уловки терпят неудачу. Наконец, он приказывает апсарам своего двора, включая Рамбху , Менаку и Тилоттаму , отправиться к Нара-Нараяне и отвлечь их с помощью соблазнения. В сопровождении бога любви Камы и его супруги Рати апсары отправляются к Нара-Нараяне и начинают соблазнительно танцевать перед ними. Однако мудрецы остаются равнодушными к этому и решают сломить гордость апсар. Нараяна хлопает себя по бедру, из которого появляется Урваши. Ее красота делает апсар Индры несравненными, и они стыдятся своего злого поступка. Нара и Нараяна заверяют Индру, что не займут его трон, и дарят ему Урваши. Она заняла почетное место при дворе Индры . [13] [14] [15]

Рождение Васиштхи и Агастьи.

Урваши играет значительную роль в рождении мудрецов — Васиштхи и Агастьи — из-за чего ее иногда называют их матерью. Легенда рассказывается во многих писаниях. В Ригведе боги Варуна и Митра однажды совершают яджну (огненное жертвоприношение), когда Урваши появляется перед ними. Увидев ее, они становятся сексуально возбужденными и извергают свое семя в кувшин, из которого рождаются Васиштха и Агастья. Похожие рассказы об этой истории появляются в Брихаддевате и некоторых пуранических писаниях. [16] [17]

В более поздних индуистских текстах, в отличие от Вед , Вашиштха описывается как Манаспутра (созданный разумом сын) бога Брахмы . После своей смерти от проклятия царя Ними он перерождается через Урваши и Митру-Варуну. Согласно легенде, засвидетельствованной в Уттара -Канде Рамаяны , Брахма утешает дух Вашиштхи после его смерти, говоря ему, что он не родится снова в утробе. Поэтому Вашиштхе велено войти в тело Митры-Варуны . После их встречи Варуна подходит к Урваши и выражает свое желание соединиться с ней. Тем не менее, она отказывается, так как уже обещала Митре, что будет ухаживать за ним. Чтобы удовлетворить его желание, Варуна извергает семя в небесный сосуд, который сделал Брахма; Урваши становится страстной и говорит ему, что, хотя ее тело принадлежит Митре, ее ум сосредоточен на нем. В результате ее неверности Митра проклинает Урваши, чтобы она стала женой смертного мужчины, что в конечном итоге заставляет семя Митры выпасть из ее чрева. Впоследствии оно помещается в тот же сосуд, содержащий семя Варуны. В дополнение к перерождению Васиштхи, Агастья также рождается из кувшина. [18] [17] [19] [20]

Жена Пурураваса

Эмблема с изображением Пурураваса и Урваши, I в. до н. э. — I в. н. э.

Самый известный миф с участием Урваши - о ее браке с Пуруравасом , смертным царем, который считается основателем Чандравамши (букв. «лунная династия»), легендарной династии в Древней Индии. Миф впервые рассказывается в Ригведе , где он представлен в форме диалога между ними. Ведический гимн предполагает, что она оставила своего мужа Пурураваса, прожив с ним четыре года. Царь умоляет ее вернуться, но она резко отказывается, жалуясь, что он слишком много занимался с ней любовью. Она советует ему совершать добрые дела, чтобы подняться на небеса и воссоединиться с ней. [21] Контекст этой сцены приводится в последующих текстах. [7] Ученые отмечают, что в то время как в Ригведе Урваши изображается как своенравная и непреклонная женщина, которая вышла замуж за Пурураваса по собственному желанию и бросила его после рождения сына, более поздние адаптации отмечают ее любовь к Пуруравасу и обвиняют небесных существ в их разлуке. [22] [23]

Постведические тексты свидетельствуют о том, что Урваши влюбляется в красивого и героического Пурураваса, и последний также отвечает ему взаимностью. После того, как Урваши проклята сойти на Землю и стать женой смертного, она выходит замуж за Пурураваса на некоторых условиях, самым важным из которых является то, что он никогда не будет появляться перед ней обнаженным, кроме как во время соития. В Шатапатха Брахмане Урваши ставит два условия, что Пуруравас будет заниматься с ней любовью регулярно, но только с ее согласия, и он никогда не будет появляться перед ней обнаженным. [21] В Пуранах упоминаются три условия: Пуруравас никогда не будет появляться перед ней обнаженным, он будет защищать ее двух домашних овец, и она будет употреблять только топленое масло (топленое масло). [15] Согласно Вишну Пуране и Бхагавата Пуране , брак был обусловлен проклятием Митры, в то время как в Деви Бхагавата Пуране проклятие приписывается Брахме. Урваши проводит много лет, наслаждаясь любовными играми с Пуруравасом. Тем временем на небесах не хватает присутствия Урваши. Группе гандхарвов (небесных музыкантов) во главе с Вишвашу поручено вернуть ее на небеса. Однажды ночью, когда Урваши и Пуруравас были заняты любовью, гандхарвы похищают ягнят Урваши, которые были привязаны к ее кровати, и, услышав их крики, Урваши упрекает Пурураваса за то, что тот не защитил их. В спешке Пуруравас забывает, что он голый, и встает, чтобы преследовать овец. Затем гандхарвы освещают место молнией, в результате чего Урваши видит Пурураваса голым. Пуруравасу удается вернуть овец, но Урваши исчезает. Убитый горем, он ищет ее по всей стране и находит ее, замаскированную под лебедя в озере. Он умоляет ее вернуться, но она отказывается. Видя его печаль, Урваши показывает, что она беременна их ребенком, и просит его вернуться в то же место в следующем году, чтобы они могли провести эту ночь вместе. Урваши возвращалась к нему раз в год и родила шестерых сыновей — Аюса, Шрутаюса, Сатьяюса, Райю, Виджаю и Джаю. [15] [10] Ади Парва Махабхараты упоминает разные имена этих шестерых сыновей — Аюса, Дхимата, Амавасу и Дхридхаюса, Ванайюса и Сатаюса. После их рождения Урваши предлагает Пуруравасу совершить покаяние, чтобы превратиться в гандхарву и подняться на небеса. Пуруравас успешно справляется с этой задачей и может воссоединиться с Урваши на небесах. [15] [24] [23] [21]

Другие легенды

В Ваю-пуране мудрец Агастья однажды прибывает ко двору Индры и его встречает танцевальное представление Урваши. В представлении Урваши и Джаянта , сын Индры, смотрят друг другу в глаза с любовью. Отвлеченная Урваши пропускает ритм, и танец идет наперекосяк. Из-за этого Джаянта проклят родиться бамбуком, а Урваши проклята родиться на Земле женщиной по имени Мадхави. [15]

Говорят, что Урваши стала причиной рождения мудреца Ришьяшринги . Согласно Махабхарате , Урваши путешествует по берегам реки, когда риши Вибхандака , сын Кашьяпы , видит ее и возбуждается ее красотой, и у него происходит семяизвержение. Его семя вступает в контакт с ланью, которая оказывается апсарой, проклятой оставаться в этой форме, пока не родит мальчика. Она рождает Ришьяшрингу, и его воспитывает отец. [15]

Другая история с участием Урваши и смертного принца находится в Махабхарате . [b] Арджуна , принц, принадлежащий Чандравамше и духовный сын Индры , приходит на небеса, чтобы учиться у Гандхарвы Читрасены . Урваши привлекается им и достигает резиденции Арджуны, украшенной в красивых одеждах. Она рассказывает ему о своем желании, но последний отвергает ее ухаживания, считая ее своей предком, а также матерью из-за ее прошлого брака с Пуруравасом. Урваши пытается убедить его принять ее, говоря, что апсары свободны и не ограничены в своем выборе, и они могут развлекаться с любым мужчиной, с которым пожелают. Арджуна все еще отказывается, и разгневанная Урваши проклинает его, лишая его мужского достоинства и делая его презираемым как евнух в течение одного года. Позже Индра успокаивает Арджуну, говоря, что проклятие будет полезным для него во время его Агьятавасы (изгнания инкогнито). [15] [26]

Смотрите также

Примечания

  1. В эпосе «Махабхарата » имена сыновей Пурураваса — Аюс, Дхимат, Амавасу и Дхридайус, Ванаюс и Сатаюс.
  2. Эта история исключена из критического издания Махабхараты и рассматривается учеными как более поздняя интерполяция к эпосу. [25]

Ссылки

  1. ^ Эк, Диана Л. (27 марта 2012 г.). Индия: Священная география. Harmony/Rodale. стр. 337. ISBN 978-0-385-53191-7.
  2. ^ Гупта, Шакти М. (2002). Индийская мифология: мифы и легенды. BR Publishing Corporation. стр. 133. ISBN 978-81-7646-276-1.
  3. ^ ab Monier-Williams, Sir Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки. Motilal Banarsidass Publishing House. С. 218, 637. ISBN 978-81-208-3105-6.
  4. ^ ab Vemsani, Lavanya (2021). «Urvashi: Celestial Women and Earthly Heroes». Женские странствия Махабхараты . С. 229–241. doi :10.1007/978-3-030-73165-6_12. ISBN 978-3-030-73164-9. S2CID  236730753.
  5. ^ Джаманадас, К. (2007). Девадаси: от древнего к современному. Публикации Калпаза. ISBN 978-81-7835-547-4.
  6. ^ Варадпанде, Манохар Лакшман (2006). Женщина в индийской скульптуре. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-474-5.
  7. ^ abcd Gaur, RC (1974). «Легенда о Пуруравасе и Урваши: интерпретация». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 106 (2): 142–152. doi :10.1017/S0035869X00131983. JSTOR  25203565. S2CID  162234818.
  8. ^ Паттанаик, Девдатт (20 января 2019 г.). «Три ведические женщины». Mumbai Mirror .
  9. ^ аб Кантавала, SG (1976). «Эпизод Пуруравас-Урваши: исследование ведико-пуранических коррелятов». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 57 (1/4): 49–58. JSTOR  41692233.
  10. ^ ab Doniger, Wendy (23 февраля 1993 г.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1382-1.
  11. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  12. ^ Джордж, К. М. (1992). Современная индийская литература, антология: обзоры и поэмы. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-7201-324-0.
  13. ^ "Рождение Урваши - Индийская мифология". www.apamnapat.com . Получено 2 сентября 2020 г. .
  14. ^ Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности Девдатта Паттанаика, опубликовано в 2000 г., Inner Traditions / Bear & Company, 176 страниц, ISBN 0-89281-807-7 стр. 66 
  15. ^ abcdefg Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Robarts - University of Toronto. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 811. ISBN 9780842608220.
  16. ^ Паттон, Лори Л. (14 мая 2014 г.). Миф как аргумент: Брихаддевата как канонический комментарий. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-081275-6.
  17. ^ ab Goodman, Hananya (1 февраля 2012 г.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. SUNY Press. ISBN 978-1-4384-0437-0.
  18. ^ Шастри, Хари Прасад (1952). Рамаяна Валмики, Уттара Канда, глава 56 [Проклятие нимфы Урваши].
  19. ^ Оббинк, Хендрик Виллем. Orientalia Rheno-traiectina. Архив Брилла.
  20. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь с особым акцентом на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 5. ISBN 9780842608220.
  21. ^ abc Ливи, Барбара Фасс (июль 1995 г.). В поисках Девы-Лебедя: Рассказ о фольклоре и гендере. NYU Press. ISBN 978-0-8147-5100-8.
  22. ^ Деодхар, Лалита (1988). «О НЕКОТОРЫХ ПУРАНИЧЕСКИХ ИЗМЕРЕНИЯХ ЛЕГЕНДЫ ОБ УРВАШИ И ПУРУРАВАСЕ». Бюллетень Исследовательского института колледжа Декана . 47/48: 61–65. ISSN  0045-9801. JSTOR  42930212.
  23. ^ ab Doniger, Wendy (30 сентября 2010 г.). Индусы: Альтернативная история. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-959334-7.
  24. ^ «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXXV».
  25. MA Mehendale (1 января 2001 г.). Интерполяции в Махабхарате. С. 200–201.
  26. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Индралокагамана Парва: Раздел XLVI». www.sacred-texts.com . Проверено 20 сентября 2021 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки