stringtranslate.com

Deus ex machina

Deus ex machina в « Медее » Еврипида , поставленной в 2009 году в Сиракузах, Италия; бог солнца посылает золотую колесницу, чтобы спасти Медею.

Deus ex machina ( / ˌ d eɪ ə s ɛ k s ˈ m æ k ɪ n ə , ˈ m ɑː k -/ DAY -əs ex- MA(H)K -in-ə , [1] лат.: [ˈdɛ.ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː] ; мн. ч.: dei ex machina ; англ. «бог из машины») [2] [3] — сюжетный приём , при котором, казалось бы, неразрешимая проблема в истории внезапно или резко разрешается неожиданным и маловероятным событием. [4] [5] Его функция, как правило, заключается в разрешении иначе неразрешимой сюжетной ситуации, в том, чтобы удивить аудиторию, привести историю к счастливому концу или действовать как комедийный приём. [6]

Происхождение выражения

Deus ex machina — латинская калька с греческого ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós)  «бог из машины». [7] Термин был придуман из условностей древнегреческого театра, где актеры, игравшие богов, выводились на сцену с помощью машины. Машина могла быть либо краном ( mechane ), используемым для опускания актеров сверху, либо подъемником, который поднимал их через люк. Эсхил ввел эту идею, и она часто использовалась для разрешения конфликта и завершения драмы. Устройство в основном связано с греческой трагедией, хотя оно также появлялось в комедиях. [8]

Древние образцы

Эсхил использовал этот прием в своих «Эвменидах» , но он стал общепринятой сценической машиной с Еврипидом . Более половины дошедших до нас трагедий Еврипида используют deus ex machina в своем разрешении, и некоторые критики утверждают, что его придумал Еврипид, а не Эсхил. [9] Часто цитируемый пример — « Медея » Еврипида , в которой deus ex machina — это запряженная драконом колесница, посланная богом солнца Гелиосом , используемая для перевозки его внучки Медеи от ее мужа Ясона в безопасные Афины. В «Алкестиде» героиня соглашается отдать свою собственную жизнь, чтобы спасти жизнь своего мужа Адмета. В конце появляется Геракл и выхватывает Алкестиду из Смерти, возвращая ее к жизни и Адмету.

Пьеса Аристофана « Фесмофориазусы» пародирует частое использование Еврипидом крана, делая самого Еврипида персонажем пьесы и выводя его на сцену с помощью механизма .

Устройство вызвало немедленный эмоциональный отклик у греческой аудитории. Они испытывали чувство удивления и изумления при появлении богов, что часто усиливало моральный эффект драмы. [10]

Современные театральные примеры

В конце пьесы 1650 года «Андромеда» персонажи возносятся на небеса, чтобы стать богами .

Шекспир использует этот прием в «Как вам это понравится» , «Перикле, принце Тирском» и «Цимбелине» . [11] Джон Гей использует его в «Опере нищего» , где персонаж прерывает действие и переписывает концовку, чтобы отсрочить повешение Макхита. В политически неспокойные 17 и 18 века deus ex machina иногда использовался, чтобы сделать спорный тезис более приемлемым для властей того времени. Например, в финальной сцене « Тартюфа » Мольера герои спасаются от ужасной участи агентом сострадательного, всевидящего короля Людовика XIV — того самого короля, который держал в своих руках карьеру и средства к существованию Мольера. [12]

Устройство сюжета

Аристотель (в Поэтике 15 1454b1) был первым, кто использовал греческий термин, эквивалентный латинской фразе deus ex machina, чтобы описать технику как способ разрешения сюжета трагедий. [8] Один человек сказал, что это нежелательно в письменной форме и часто подразумевает отсутствие креативности со стороны автора. Причины этого в том, что это портит внутреннюю логику истории и часто настолько неправдоподобно, что бросает вызов недоверию читателя . [13]

Примеры

В медицине

В медицине эта фраза часто используется для якобы «волшебных средств», которые вряд ли сработают на практике. Например, во время вспышки COVID-19 в 2020 году , когда была предложена двойная трансплантация легких для пациентов с терминальной стадией COVID-19, ее немедленно осудили как deus ex machina. [21] В 2006 году, когда электронный мониторинг сердца плода рекламировался как профилактическая мера церебрального паралича , The New England Journal of Medicine осудил ее как deus ex machina . [22]

Критика

Устройство deus ex machina часто критикуют как нехудожественное, слишком удобное и чрезмерно упрощенное. Однако сторонники устройства говорят, что оно открывает идеологические и художественные возможности. [23] [24]

Древняя критика

Антифан был одним из первых критиков этого приема. Он считал, что использование deus ex machina было признаком того, что драматург не смог должным образом управлять сложностями своего сюжета. [25]

когда они не знают, что сказать

и полностью отказались от игры

как будто пальцем они поднимают машину

и зрители довольны.

—  Антифан

Еще одно важное упоминание об этом приеме можно найти в диалоге Платона « Кратил» (425d), хотя оно сделано в контексте рассуждения, не связанного с драмой.

Аристотель критиковал этот прием в своей «Поэтике» , где утверждал, что разрешение сюжета должно возникать внутренне, вытекая из предыдущего действия пьесы: [26]

В персонажах, точно так же, как и в структуре событий, [поэт] всегда должен искать то, что либо необходимо, либо вероятно, так что необходимо или вероятно, что человек такого-то рода скажет или сделает вещи того же рода, и необходимо или вероятно, что это [событие] произойдет после того. Очевидно, что решения сюжетов также должны возникать в результате самого сюжета, а не из вымысла, как в Медее и в отрывке о плавании домой в Илиаде . Вымысел должен использоваться для дел вне драмы — либо предшествующих событий, которые находятся за пределами человеческого знания, либо более поздних, которые необходимо предсказать или объявить. Ибо мы допускаем, что боги могут видеть все. В происшествиях не должно быть ничего невероятного; в противном случае это должно быть вне трагедии, например, в Эдипе Софокла .

—  Поэтика , (1454a33–1454b9)

Однако Аристотель хвалил Еврипида за то, что он обычно заканчивал свои пьесы неудачей, что он считал правильным в трагедии, и в некоторой степени оправдывал вмешательство божества, предполагая, что в трагической драме следует искать «удивление»: [27]

Под иррациональностью следует понимать то, что говорят люди: это одно из решений, а иногда и то, что это не иррационально, поскольку вполне вероятно, что произойдут невероятные вещи.

Такой прием упоминается Горацием в его «Искусстве поэзии» (строки 191–192), где он наставляет поэтов, что им никогда не следует прибегать к «богу из машины» для разрешения своих заговоров, «если только не случится затруднение, достойное разрешения бога» [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]. [28]

Современная критика

Вслед за Аристотелем критики эпохи Возрождения продолжали считать deus ex machina неуместным сюжетным приемом, хотя драматурги эпохи Возрождения продолжали его использовать.

К концу XIX века Фридрих Ницше критиковал Еврипида за то, что он превратил трагедию в оптимистический жанр , используя этот прием, и был весьма скептически настроен по отношению к «греческой жизнерадостности», вызывающей то, что он считал «блаженным наслаждением жизнью» в пьесах. [29] Deus ex machina , как его видел Ницше, был симптоматичным для сократической культуры, которая ценила знания больше, чем дионисийскую музыку, и в конечном итоге привела к гибели трагедии: [30]

Но новый недионисийский дух наиболее отчетливо проявляется в финалах новых драм. В конце старых трагедий присутствовало чувство метафизического примирения, без которого невозможно представить себе наше наслаждение трагедией; возможно, примирительные тона из другого мира наиболее чисто звучат в «Эдипе в Колоне» . Теперь, когда трагедия утратила гений музыки, трагедия в самом строгом смысле слова умерла: ибо где теперь можно было найти это метафизическое утешение? Поэтому искалось земное разрешение трагического диссонанса; герой, достаточно измученный судьбой, получал свою заслуженную награду в величественном браке и знаках божественной чести. Герой стал гладиатором, получив свободу после того, как с него удовлетворительно содрали кожу и покрыли шрамами. Метафизическое утешение было вытеснено deus ex machina .

—  Фридрих Ницше

Ницше утверждал, что deus ex machina создает ложное чувство утешения, которое не следует искать в явлениях. [31] Его принижение сюжетного приема возобладало в критическом мнении.

В «Еврипиде Рационалисте» (1895) Артур Вулгар Верралл рассмотрел и записал другие отклики конца 19 века на этот прием. Он записал, что некоторые критические отклики на этот термин называли его «бурлеск», «театральный переворот» и «катастрофа». Верралл отмечает, что критики пренебрежительно относятся к авторам, которые используют этот прием в своих произведениях. Он приходит к выводу, что критики считают, что deus ex machina является свидетельством попытки автора разрушить всю свою работу и помешать кому-либо придавать ей какое-либо значение. [25]

Однако другие ученые рассматривали использование Еврипидом deus ex machina и описывали его использование как неотъемлемую часть сюжета, предназначенную для определенной цели. Часто пьесы Еврипида начинались с богов, поэтому утверждается, что было бы естественно, если бы боги закончили действие. Конфликт во всех пьесах Еврипида был бы вызван вмешательством богов, поэтому было бы разумно и для драматурга, и для зрителей того времени, что боги разрешат все конфликты, которые они начали. [32] Половина из восемнадцати сохранившихся пьес Еврипида заканчиваются использованием deus ex machina , поэтому это было не просто приемом, чтобы избавить драматурга от смущения запутанного окончания сюжета. Этот прием позволил ему добиться естественного и более достойного драматического и трагического финала. [33]

Другие сторонники этого устройства считают, что оно может быть эффектным средством подрыва. Его можно использовать для подрыва общих условностей и оспаривания культурных предположений и привилегированной роли трагедии как литературной/театральной модели. [24]

Некоторые ревизионистские критики 20-го века предполагают, что deus ex machina нельзя рассматривать в этих упрощенных терминах, и утверждают, что этот прием позволяет смертным «исследовать» свои отношения с божеством. [34] Раш Рем, в частности, приводит примеры греческой трагедии, в которой deus ex machina усложняет жизнь и отношения персонажей, сталкивающихся с божеством, одновременно донося драму до своей аудитории. [34] Иногда неправдоподобность сюжетного приема deus ex machina используется намеренно. Обратите внимание, например, на комический эффект, созданный в сцене из « Жития Брайана» Монти Пайтона, когда Брайан, живший в Иудее во времена Христа , был спасен от падения с высоты пролетающим инопланетным космическим кораблем . [35]

Связанные концепции

Мысленные эксперименты и размышления в теологии, информатике, робототехнике и технологии искусственного интеллекта рассматривали возможности и последствия machina ex machina — самовоспроизводящегося автомата . [36]

Примечания

  1. ^ Словарь Random House
  2. ^ Бексон, Карл Э.; Ганц, Артур Ф. (1961). Справочник читателя по литературным терминам: Словарь. Noonday Press.
  3. ^ "Deus Ex Machina - Примеры и определение". Литературные приемы . 2013-11-03 . Получено 2021-04-23 .
  4. ^ "deus ex machina". Merriam-Webster . Получено 23 апреля 2018 г. .
  5. ^ "Deus ex machina". Encyclopaedia Britannica . Получено 23 апреля 2018 г.
  6. ^ «Бог из машины – Театральные литературные приемы – Oxford Study Courses». oxfordstudycourses.com . 14 сентября 2015 г. Получено 23 апреля 2021 г.
  7. ↑ Одно из самых ранних упоминаний этой фразы содержится во фрагменте 227 Менандра : ἀπὸ μηχανῆϛ θεὸς ἐπεφάνηϛ «Ты — по своему прозрению истинный бог из машины», как процитировано в «Женщине, одержимой божеством» , в переводе из «Менандр: Основные фрагменты » (1921) Фрэнсиса Гринлифа Аллинсона.
  8. ^ ab Chondros, Thomas G.; Milidonis, Kypros; Vitzilaios, George; Vaitsis, John (сентябрь 2013 г.).Реконструкция «Deus-Ex-Machina» в афинском театре Диониса». Теория механизмов и машин . 67 : 172–191. doi :10.1016/j.mechmachtheory.2013.04.010.
  9. ^ Рем (1992, 72) и Уолтон (1984, 51).
  10. ↑ Каннингем, Морис П. (июль 1954 г.). «Медея ΑΠΟ ΜΗΧΑΝΗΣ». Классическая филология . 49 (3): 151–160. doi :10.1086/363788. JSTOR  265931. S2CID  163893448.
  11. ^ Рем (1992, 70).
  12. ^ "Tartuffe: Novel Guide" Архивировано 21 января 2012 г. на Wayback Machine . 2003. Получено 2 ноября 2011 г.
  13. ^ Доктор Л. Кип Уиллер. "Литературные термины и определения: D" . Получено 26 июля 2008 г.
  14. ↑ Даже сценаристы «Мстителей: Финал» признают, что путешествия во времени — это нелепо
  15. ↑ Как «Мстители: Финал» так неправильно поняли Капитана Марвел?
  16. ^ "10 лучших моментов Deus Ex Machina". Архивировано из оригинала 2020-05-02.
  17. ^ Ванинская, Анна (26 декабря 2019). Фантазии времени и смерти: Дансени, Эддисон, Толкин. Springer. ISBN 9781137518385.
  18. ^ Фридман, Лоуренс С. (2008). «Горе, горе, горе: Повелитель мух». В Bloom, Гарольд (ред.). Повелитель мух Уильяма Голдинга . Infobase Publishing. стр. 67–68. ISBN 9780791098264.
  19. ^ Абрамс, МХ, ред. (1993). Словарь литературных терминов . Harcourt Brace & Company, США. стр. 44–45.
  20. ^ Вестфаль, Гари, ред. (2005). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса, том 1. Издательская группа Гринвуда. стр. 195. ISBN 0313329516.
  21. ^ Wadowski BJ, Bacchetta M, Kon ZN (декабрь 2020 г.). «Остерегайтесь Deus Ex Machina COVID-19». Ann Thorac Surg . 110 (6): 1787–1788. doi :10.1016/j.athoracsur.2020.08.001. PMC 7455797. PMID  32871108 . 
  22. ^ Greene MF (ноябрь 2006 г.). «Акушеры все еще ждут deus ex machina». N Engl J Med . 355 (21): 2247–2248. doi :10.1056/NEJMe068176. PMID  17124023.
  23. ^ Ваатманн, Вейко (01.07.2022). «В защиту deus ex machina». Журнал сценарного мастерства . 13 (2): 155–167. doi :10.1386/josc_00091_1. S2CID  252424778.
  24. ^ ab Бретон, Роб (лето 2005 г.). «Призраки в машине: заговор в чартистской и рабочей литературе». Victorian Studies . 47 (4): 557–575. doi :10.1353/vic.2006.0003.
  25. ^ ab Handley, Miriam (январь 1999). "Ответ Шоу на deus ex machina: от квинтэссенции ибсенизма до Heartbreak House". Театр: Древний и современный, конференция в январе 1999 года . ISBN 9780749285777.
  26. ^ Янко (1987, 20)
  27. ↑ Поэтика 11.5, Penguin (1996, 45).
  28. ^ "Ars Poetica Горация". Poetry Foundation . 21 сентября 2017 г.
  29. ^ Ницше (2003, 85).
  30. ^ Ницше (2003, 84–86).
  31. ^ Ницше (2003, 80).
  32. ^ Абель, Д. Герберт (декабрь 1954 г.). «Deus ex Machina» Еврипида: недостаток или совершенство». The Classical Journal . 50 (3): 127–130.
  33. ^ Фликингер, Рой Кастон (1926). Греческий театр и его драма . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
  34. ^ ab Rehm (1992, 71).
  35. ^ Джеймс Берардинелли, Джеймс. "Обзор: Жизнь Брайана". Обзоры фильмов Reelviews. 2003
  36. ^ Шэнкс, Ниалл (21 июня 2002 г.). «Развитие дарвинизма: онтогенез идеи». Животные и наука: руководство по дебатам. Противоречия в науке. Санта-Барбара, Калифорния: Bloomsbury Publishing USA. стр. 155. ISBN 9781576078822. Получено 6 июля 2024 г. Это гипотеза machina ex machina . В самовоспроизводящейся машине Пейли предполагается, что машина имеет механическую программу и оборудование для того, чтобы сначала изготовить компоненты часов, а затем собрать эти детали в новые, функционирующие часы-потомки, которые наследуют способность воспроизводить себя от родительских часов. [...] Разработка фон Нейманом гипотезы machina ex machina не имела теологической мотивации. Вместо этого она выросла из головоломки в компьютерной теории.

Ссылки

Внешние ссылки