В христианском богословии добрые дела или просто дела — это (внешние) действия и поступки человека, которые соответствуют моральному учению, подчеркивая сострадание , милосердие , доброту и приверженность библейским принципам, в отличие от внутренних качеств, таких как благодать или вера . Эта концепция, основанная на убеждении, что вера должна проявляться в позитивных действиях, подчеркивает важность воплощения своей веры через щедрость . Приверженцы подчеркивают значение альтруизма как демонстрации своей преданности Богу. Эти действия, руководствуясь морально-этическими учениями Библии, рассматриваются как осязаемые выражения любви , послушания и праведности в рамках христианского мировоззрения . Концепция добрых дел неразрывно связана с богословской верой в спасение через веру ( sola fide ), а не в средство заслужить спасение, поскольку христиане стремятся проявить свою благодарность за Божью благодать, активно участвуя в актах служения другим. Эта богословская перспектива придает большое значение преобразующей силе добрых дел в формировании жизни, отражающей христианские ценности. Христиан часто призывают любить своих ближних , заботиться о несчастных и продвигать моральные ценности в своих общинах.
Эта концепция выходит за пределы конфессиональных границ, отражая общую приверженность социальной ответственности и стремление к добродетельной жизни, основанной на христианских принципах. Богословское понимание добрых дел продолжает оставаться предметом дискуссий и интерпретаций в более широком христианском сообществе.
Англиканская богословская традиция, включая Англиканскую церковь , Епископальную церковь (Соединенные Штаты) и других членов мирового англиканского сообщества , а также тех, кто оторвался от общения, но идентифицирует себя с традицией, содержит в себе как протестантские, так и католические точки зрения. по этому учению.
С протестантской стороны исторические Тридцать девять статей (1571 г.), цитируемые в Книге общих молитв, содержат статью XI, в которой говорится, что «мы считаемся праведными перед Богом только за заслуги Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа по вере, а не по заслугам». за нашу работу или заслуги» ( BCP , стр. 870). [1] Некоторые англиканские церкви, такие как Англиканская церковь, по-прежнему требуют от духовенства подтверждения своей лояльности Статьям, в то время как многие другие, такие как Епископальная церковь в США, не считают их нормативными для духовенства. Объясняя этот англиканский Символ веры, Джон Вордсворт , бывший епископ Солсбери , говорит: «Но под верой мы понимаем не мертвую, а живую веру, которая естественным образом побуждает верующего творить добрые дела для Бога, как доброе дерево обязательно приносит плоды». хорошие плоды». [2]
Что касается католиков, Оксфордское движение XIX века вновь включило более широкое понимание оправдания в англиканское богословие. Публикация « Трактаты для «Таймс»» завершилась в 1841 году комментарием к статье XI, в которой оправдание верой утверждается как «единственный внутренний инструмент, а не единственный инструмент любого рода». Таким образом, нет ничего противоречивого в том, что вера является единственным инструментом оправдания, и в то же время крещение также является единственным инструментом, и в то же время, поскольку в различных смыслах будучи внутренним инструментом, никоим образом не мешающим внешнему орудию, крещение может будь рукой дающего, а Вера — рукой получающего». Единственное орудие веры также не противоречит доктрине дел как средства». [3] Таким образом, не отрицая оправдания только верой в определенном смысле, англиканцы могут также утверждать необходимость таинств (особенно Крещения), а также дел, присутствующих в жизни христианина:
Во-первых, это защищающий или понуждающий принцип, составляющий наше право на оправдание; будучи аналогией среди благодатей Моисею – воздеванию рук на горе или израильтянам, взирающим на Медного Змея, – действиям, которые не заслуживали милости БОГА, но просили о ней. Для нашего оправдания используется ряд средств. Мы оправданы только ХРИСТОМ, потому что Он купил этот дар; только Верой, поскольку Вера просит об этом; только Крещением, ибо Крещение передает это; и только благодаря обновлению сердца, ибо новизна сердца является его жизнью. И, во-вторых, Вера, как начало совершенной или оправдывающей праведности, принимается такой, к чему она стремится или чем в конечном итоге будет. Говорят, что предвкушение — это то, что обещает; точно так же, как можно заплатить рабочему его наем до того, как он приступит к работе. Вера, действующая любовью, — это семя божественной благодати, которое в свое время прорастет и процветет — частично в этом мире, полностью в ином. [3]
В 2017 году Англиканское сообщество подтвердило Совместную декларацию 1999 года о доктрине оправдания католической и лютеранской традиций. [4]
Согласно евангелическому баптистскому богословию, добрые дела являются следствием спасения , а не его оправданием. [5] [6] Они являются признаком искренней и благодарной веры. Они включают в себя действия по Великому Поручению , то есть евангелизацию , служение в Церкви и благотворительность . [7] Они будут вознаграждены благодатью Божией на Страшном суде . [8] Некоторые богословы утверждают, что добрые дела являются доказательством истинной веры в сравнении с ложной верой из Послания Иакова. [9] [10] В более поздней статье предполагается, что нынешняя путаница в отношении Послания Иакова о вере и делах возникла в результате антидонатистской полемики Августина Гиппонского в начале пятого века. [11] Этот подход примиряет взгляды Павла и Иакова на веру и работает, не апеллируя к взгляду августинского кальвинизма на «доказательство истинной веры».
Католическая церковь учит, что для спасения необходимы и вера, и добрые дела : [12]
Протестанты и католики сходятся во мнении, что вера необходима для спасения. Библия ясно учит, что это так. Сами по себе добрые дела не заслуживают спасения. Никто не может «купить» небеса достаточным количеством добрых дел или достаточно хорошими мотивами. Билет в рай — это не быть милым, искренним или достаточно хорошим; билет на небеса — это Кровь Христа, а вера — это принятие этого бесплатного дара. Но [католическая] церковь настаивает на том, что добрые дела тоже необходимы. Это означает дела любви. Добрые дела – это не просто внешние дела, а дела любви. А любовь – это не просто чувства, а дела любви (благотворительность, агапэ ). Вот почему Христос может повелевать ими; чувствами нельзя командовать. Св. Иаков ясно учит, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» ( Иакова 2:17 ). А некоторые притчи Христа учат, что наше спасение зависит от милосердия ( Матфея 25:40 : «как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, так и Мне сделали то же»).
Кроме того, в Евангелии от Матфея 16:27 говорится, что Сын Божий воздаст каждому человеку по делам его.
Восточные Православные Церкви учат единству веры и добрых дел, необходимым для спасения: [13]
Сначала мы «оправдаемся верою», а затем «наделены силой от Бога на добрые дела и дела праведности». Православие считает, что для того, чтобы творить добрые дела, нужно обрести веру, а затем стать праведным. По сути, одно следует за другим. Однако мы не обсуждаем одно и другое, поскольку рассматриваем их как единое целое. Мы верим, что они находятся в союзе друг с другом; одно не может существовать без другого, чтобы достичь спасения. От нас зависит, посвятить ли себя и обрести веру по милости Божией, чтобы мы увидели необходимость и имели волю совершать добрые дела и дела праведности в надежде, что мы получим окончательную Божью благодать как Страшный Суд. Добрые дела — это « необходимое следствие исполненного веры сердца », но это лишь часть требования спасения. Нельзя перейти от оправдания исполненного веры сердца непосредственно к заключительному шагу спасения, не совершая добрых дел и дел праведности. Эти два понятия тесно связаны между собой, что позволяет верующим быть уверенными в спасении через изменившееся сердце и изменившиеся действия.
— А.С. Богеацес
Лютеранские церкви в Аугсбургском исповедании учат, что покаяние состоит из раскаяния , а затем веры, которая находит свое начало в Евангелии и отпущении грехов . [14] Добрые дела являются плодом покаяния и характерны для возрожденных. [14] Таким образом, христианин отказывается от греха и «склоняется к добродетели». [14] Лютеранство осуждает антиномианство как ересь — точку зрения, согласно которой христиане не обязаны соблюдать моральный закон, — а отец лютеранства Мартин Лютер заявил: [15]
Вера не может не совершать добрые дела постоянно. Оно не перестает спрашивать, нужно ли творить добрые дела, но прежде, чем кто-нибудь спросит, оно уже совершило их и продолжает творить, не переставая. Тот, кто не делает добрых дел подобным образом, является неверующим. [16]
В Большом Катехизисе уточняется: [17]
Итак, перед нами Десять заповедей, краткое изложение божественного учения о том, что нам следует делать, чтобы вся наша жизнь была угодна Богу. Они — истинный источник, из которого должны рождаться все добрые дела, истинный канал, через который должны течь все добрые дела. [17]
В лютеранском богословии Статьи Смалькальда учат, что те, кто совершает смертный грех , «когда они падают, теряют веру, Святого Духа, благодать Божию и вечную жизнь и подвергают себя божественному гневу и вечной смерти, если только они не обратятся снова». , они примиряются с Богом через веру». [18] [19]
Реформаторский принцип sola fide гласит , что независимо от действий человека спасение приходит только через веру.
Что касается добрых дел, «Катехизис христианской религии: доктрины христианства с особым акцентом на уэслианские концепции» учат: [20]
...после того, как человек спасен и имеет подлинную веру, его дела важны, если он хочет оставаться оправданным.
146) Иакова 2:20-22: «Но знаешь ли ты, тщеславный, что вера без дел мертва? Разве Авраам, отец наш, не оправдался делами, когда вознес на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, вера совершается делами, и делами вера достигла совершенства? [20]
Методистские церкви подтверждают доктрину оправдания верой, но в уэслианско-арминианском богословии оправдание относится к «прощению, прощению грехов», а не к «становлению действительно справедливым и праведным», что, по мнению методистов, достигается через освящение . [21] [22] Джон Уэсли , основатель методистских церквей, учил, что соблюдение морального закона, содержащегося в Десяти заповедях , [23] а также участие в делах благочестия и делах милосердия являются « незаменим для нашего освящения». [24]
Уэсли понимал веру как необходимость для спасения, даже называя ее «единственным условием» спасения, в том смысле, что она вела к оправданию, начальной точке спасения. В то же время, «как бы славна и почетна ни была [вера], она не является концом заповеди. Бог дал эту честь только любви» («Закон, утвержденный верой II», §II.1). Вера – это «неизреченное благословение», потому что «она ведет к той цели, к новому утверждению закона любви в наших сердцах» («Закон, утвержденный верой II», §II.6). Эта цель – закон любви, правящий в наших сердцах. наши сердца – это самое полное выражение спасения; это христианское совершенство.
— Эми Вагнер [25]
Методистская сотериология подчеркивает важность стремления к святости в спасении. [26] Таким образом, для методистов «истинная вера... не может существовать без дел». [24] Епископ Скотт Дж. Джонс в «Объединённой методистской доктрине» пишет, что в методистском богословии: [27]
Вера необходима для спасения безоговорочно. Добрые дела необходимы лишь условно, то есть если есть время и возможность. Вор на кресте в Луки 23:39-43 является примером этого Уэсли. Он уверовал во Христа, и ему сказали: «Истинно говорю тебе, сегодня ты будешь со мной в раю». Это было бы невозможно, если бы добрые дела, являющиеся плодом подлинного покаяния и веры, были бы безусловно необходимы для спасения. Мужчина умирал, и ему не хватало времени; его движения были ограничены, и у него не было возможностей. В его случае была необходима только вера. Однако для подавляющего большинства людей добрые дела необходимы для продолжения веры, потому что у этих людей есть для них и время, и возможности. [27]
Епископ Джонс заключает, что «доктрина Объединенной методистской церкви, таким образом, понимает истинную, спасительную веру как такую, которая, если дать время и возможности, приведет к добрым делам. Любая предполагаемая вера, которая на самом деле не ведет к такому поведению, не является подлинной спасающей верой. " [27] Методистский евангелист Фиби Палмер заявила, что «оправдание закончилось бы для меня, если бы я отказался быть святым». [28] Хотя «вера необходима для значимых отношений с Богом, наши отношения с Богом также формируются через нашу заботу о людях, обществе и самом творении». [29] Методизм, включая движение святости , таким образом, учит, что «оправдание [ставится] в зависимость от послушания и прогресса в освящении» [28] , подчеркивая «глубокое доверие Христу не только в приходе к вере, но и в пребывании в вера." [30] Таким образом, в дополнение к полному освящению, Ассоциация святости гор Кентукки (методистская деноминация в движении святости) подтверждает веру в «постепенный рост благодати к христианской зрелости через последовательную христианскую жизнь веры и добрых дел». ." [31]
Ричард П. Бучер противопоставляет эту позицию лютеранской, обсуждая аналогию, выдвинутую основателем методистской церкви Джоном Уэсли : [32]
В то время как в лютеранском богословии центральной доктриной и центром всего нашего поклонения и жизни является оправдание благодатью через веру, для методистов центральным направлением всегда была святая жизнь и стремление к совершенству. Уэсли привел аналогию с домом. Он сказал, что покаяние – это притвор. Вера – это дверь. Но святая жизнь – это сам дом. Святая жизнь – это истинная религия. «Спасение подобно дому. Чтобы войти в дом, нужно сначала выйти на крыльцо (покаяние), а потом нужно пройти в дверь (вера). Но сам дом — отношения человека с Богом — это святость, святость. жить» (Джойнер, перефразируя Уэсли, 3). [32]
Коптская Православная Церковь учит: [33]
Отсутствие добрых дел означает, что вера мертва и бесплодна. Следовательно, добрые дела являются плодами веры и свидетельством ее присутствия, и благодаря им вера совершенствуется. Однако добрые дела совершаются не только по нашей воле. Нам нужна поддержка Божьей благодати и работа Святого Духа внутри нас, потому что Иисус сказал: «Без Меня вы не можете делать ничего». (Иоанна 15:5)
Коптская Православная Церковь утверждает, что живая вера должна демонстрировать добрые дела, которые являются «плодами работы Святого Духа внутри нас и плодами, необходимыми для жизни покаяния, которой мы должны жить». Кроме того, добрые дела являются «доказательством сыновства Бога». Для коптских православных христиан ни вера сама по себе, ни дела сами по себе не могут спасти, но для спасения необходимы и то, и другое вместе. [33]
Эти добрые дела, совершаемые во исполнение заповедей Божиих, являются плодами и свидетельствами истинной и живой веры;
и через них верующие проявляют свою благодарность, укрепляют свою уверенность, назидают своих братьев, украшают исповедание Евангелия, заграждают уста противников и прославляют Бога, чьим творением они являются, созданы для этого во Христе Иисусе, принося плоды свои к святость, они могут иметь конец вечной жизни.
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения. ... Сам Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» делает попытку точно определить этот термин. Во-первых, он заявляет, чем оправдание не является. Это не делается на самом деле справедливым и праведным (это освящение). Оно не очищается от обвинений ни сатаны, ни закона, ни даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. ... В конечном итоге истинное веслианское спасение завершается нашим возвращением к первоначальной праведности. Это совершается работой Святого Духа. ... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать противопоставляется не закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по Своему совершенному образу, и Он хочет, чтобы этот образ был восстановлен. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию посредством процесса освящения. ... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал на том, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого жаркого места в огненном озере.
Понимание отступничества в реформатском арминианстве отличается от уэслианского представления о том, что отдельные люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая отдельные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться в состоянии благодати посредством покаяния.
Джейкоб Олбрайт, основатель движения, которое привело к появлению евангелической церкви в Объединенной методистской церкви, попал в неприятности с некоторыми из своих соседей-лютеран, реформаторов и меннонитов, потому что он настаивал на том, что спасение не только включает в себя ритуал, но и означает изменение сердца. другой образ жизни.
