stringtranslate.com

Кваквакавакв

Кваква̱ка̱ʼвакв ( IPA: [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), также известные как квакиутли [2] [3] ( / ˈ k w ɑː k j ʊ t əl / ; « народы , говорящие на языке кваквала »), [4] [5] являются одними из коренных народов северо-западного побережья Тихого океана . Их нынешнее население, по переписи 2016 года, составляет 3665 человек. Большинство из них живут на своей традиционной территории на севере острова Ванкувер , близлежащих небольших островах, включая острова Дискавери , и прилегающем материке Британской Колумбии . Некоторые также живут за пределами своей родины, в городских районах, таких как Виктория и Ванкувер . Политически они организованы в 13 групповых правительств .

Их язык, на котором сейчас говорит лишь 3,1% населения, состоит из четырех диалектов того, что обычно называют кваквала . Этими диалектами являются квакавала, накавала, гукала и талатласиквала. [6]

Имя

Вавадитла , также известный как Дом Мунго Мартина, «большой дом» кваква-ка-вакв с тотемным столбом . Построен шефом Мунго Мартином в 1953 году. Расположен в парке Тандерберд в Виктории, Британская Колумбия . [7]

Название Квакиутль происходит от Kwaguʼł — названия отдельной общины Kwakwa̱ka̱ʼwakw, расположенной в Форт-Руперте . Антрополог Франц Боас проделал большую часть своей антропологической работы в этой области и популяризировал этот термин как для этой нации, так и для коллектива в целом. Этот термин стал неправильно применяться для обозначения всех народов, говорящих на кваквале, а также трех других коренных народов, чей язык является частью языковой группы вакашан , но чей язык не является кваквала. Этими народами, ошибочно называемыми северными квакиутлями, были хайсла , вуикинукс и хейлцук .

Многие люди, которых другие называют «квакиутль», считают это имя неправильным. Они предпочитают имя Кваквакавакв , что означает « народы, говорящие на кваквале ». [8] Единственным исключением являются Лайч-квил-тач на реке Кэмпбелл — они известны как Южные квакиутли, а их совет — Окружной совет квакиутля .

История

Надгробие , Гвасала Кваквакавакв (коренной американец), конец 19 века, Бруклинский музей .

Устная история кваквакаваква гласит, что их предки ( намима ) пришли в форме животных через землю, море или под землю. Когда одно из этих животных-предков прибыло в определенное место, оно утратило свой звериный облик и превратилось в человека. Животные, которые фигурируют в этих мифах о происхождении, включают Громовую Птицу , его брата Коласа , чайку , косатку , медведя гризли или главного призрака. Некоторые предки имеют человеческое происхождение и, как говорят, пришли из далеких мест. [9]

Исторически экономика кваквакавакв была основана в основном на рыболовстве, мужчины также занимались охотой, а женщины собирали дикие фрукты и ягоды. Богатое ткачество и работа по дереву были важными ремеслами, а богатство, определяемое рабами и материальными благами, широко демонстрировалось и продавалось на церемониях потлача . Эти обычаи стали предметом обширного исследования антрополога Франца Боаса . В отличие от большинства некоренных обществ, богатство и статус определялись не тем, сколько у вас было, а тем, сколько вам приходилось отдавать. Этот акт раздачи своего богатства был одним из основных действий в потлаче.

Первый задокументированный контакт с европейцами произошел с капитаном Джорджем Ванкувером в 1792 году. Болезнь, развившаяся в результате прямого контакта с европейскими поселенцами на западном побережье Канады, резко сократила численность коренного населения кваквакавакв в конце 19 - начале 20 века. В период с 1830 по 1880 год население кваквакваквакв сократилось на 75%. [10] Только в результате эпидемии оспы на северо-западе Тихого океана в 1862 году погибло более половины людей.

Танцоры кваквакавакв с острова Ванкувер выступили на Всемирной Колумбийской выставке 1893 года в Чикаго. [11]

Отчет об опыте двух основателей школ-интернатов для детей аборигенов был опубликован в 2006 году издательством University of British Columbia Press . Благие намерения пошли наперекосяк – Эмма Кросби и методистская миссия на северо-западном побережье [12] Яна Хэйра и Джин Барман содержит письма и отчет о жизни жены Томаса Кросби, первого миссионера в Лакс-Квалаамсе (Порт-Симпсон). Это охватывает период с 1870 года до начала 20 века.

Вторая книга была опубликована в 2005 году издательством Университета Калгари Пресс « Письма Маргарет Батчер – Миссионерский империализм на северном побережье Тихого океана» [13] под редакцией Мэри-Эллен Кельм. В нем рассказывается история 1916–1919 годов в деревне Китамаат и подробности опыта Мясника среди народа хайсла.

Обзорная статья об этих двух книгах под названием « Матери родного ада» [14] была опубликована в интернет-журнале новостей Британской Колумбии The Tyee в 2007 году.

Восстанавливая свою связь со своей землей, культурой и правами, кваквакавакв многое предприняли для возвращения своих обычаев, верований и языка. Потлачи происходят все чаще, когда семьи вновь обретают свое право по рождению, а сообщество использует языковые программы, классы и общественные мероприятия для восстановления языка . Художники 19 и 20 веков, такие как Мунго Мартин , Эллен Нил и Уилли Сивьюд, предприняли усилия по возрождению искусства и культуры кваквакавакв.

Подразделения

Каждая нация кваквакавакв имеет свои собственные кланы , вождей, историю, культуру и народы, но в целом остается схожей с остальными народами, говорящими на кваквала.

Общество

Девушка Dzawa̱da̱ʼenux̱w [17] Маргарет Франк (урожденная Уилсон) [18] носила серьги из ракушек в виде морского ушка, признак благородства, которые носили только представители этого класса. [19]

Родство

Родство кваквакавакв основано на билинейной структуре со слабыми характеристиками патрилинейной культуры. Здесь большие большие семьи и взаимосвязанная общественная жизнь. Кваквакавакв состоят из многочисленных общин или групп. Внутри этих сообществ они организованы в расширенные семейные единицы, или «намима», что означает «один вид». У каждой намимы были должности, налагавшие определенные обязанности и привилегии. В каждой общине было около четырех намим , хотя у кого-то их было больше, у кого-то меньше.

Кваквакавакв прослеживают свою генеалогию до своих исконных корней. Главный вождь, который по первородству мог проследить свое происхождение от предков этой намимы, разграничивал роли среди остальных членов своей семьи. В каждом клане было несколько подчиненных вождей, которые получали свои титулы и положение благодаря первородству своей семьи. Эти вожди организовали свой народ для сбора урожая на общинных землях, принадлежавших их семьям.

Общество кваквакавакв было организовано на четыре класса: дворянство, приобретаемое по праву первородства и связи по происхождению с предками, аристократия, достигшая статуса благодаря связи с богатством, ресурсами или духовными силами, проявляемыми или распределяемыми в потлаче, простолюдинами и рабами. Что касается дворянского класса, «дворянин был признан буквальным проводником между социальной и духовной сферами, одного права первородства было недостаточно для обеспечения ранга: только люди, демонстрирующие правильное моральное поведение [sic] на протяжении всей своей жизни, могли поддерживать ранговый статус». [20]

Свойство

Как и у других народов Северо-Западного побережья, понятие собственности было хорошо развито и важно для повседневной жизни. Территориальная собственность, такая как охотничьи или рыболовные угодья, передавалась по наследству, и из этой собственности собирались и хранились материальные блага. [21]

Экономика

Торговля и бартерная натуральная экономика сформировали ранние этапы экономики кваквакавакв. Торговля осуществлялась между внутренними народами кваквакавакв, а также окружающими коренными народами, такими как цимшианцы , тлинкиты , народы нуу-ча-нулт и прибрежные салиш .

Мужчина с медной деталью характерной Т-образной формы. Фотография сделана Эдвардом С. Кертисом .

Со временем традиция потлача создала спрос на накопленные излишки, поскольку такая демонстрация богатства имела социальные последствия. Ко времени европейского колониализма было отмечено, что шерстяные одеяла стали формой общей валюты . Согласно традиции потлача, хозяева должны были преподнести достаточно подарков всем приглашенным гостям. [22] Эта практика создала систему кредитов и процентов , используя шерстяные одеяла в качестве валюты. [23]

Как и другие страны Тихоокеанского Северо-Запада, кваквакавакв высоко ценили медь в своей экономике и использовали ее для изготовления украшений и драгоценных товаров. [23] Ученые предположили, что до торговли с европейцами люди приобретали медь из природных медных жил вдоль русел рек, но это не было доказано. Контакты с европейскими поселенцами, особенно через компанию Гудзонова залива , привели к притоку меди на их территории. Народы кваквакавакв также знали о серебре и золоте и изготавливали замысловатые браслеты и украшения из чеканных монет, проданных европейскими поселенцами. [24] Медь придавалась особой ценности среди кваквакавакв, скорее всего, из-за ее церемониальных целей. Эту медь чеканили в листы или пластины, а затем расписывали мифологическими фигурами. [23] Листы использовались для украшения деревянной резьбы или хранились ради престижа.

Отдельным кускам меди иногда давали имена в зависимости от их ценности. [23] Стоимость любого предмета определялась количеством шерстяных одеял, проданных за него в последний раз. В этой системе для покупателя считалось престижным купить тот же кусок меди по более высокой цене, чем он продавался ранее, в их версии арт-рынка. [23] Во время потлача выносились медные монеты, и конкурирующие вожди делали на них ставки. Честь купить указанную медную деталь будет принадлежать тому, кто предложит самую высокую цену. [23] Если у хозяина все еще оставался избыток меди после того, как он бросил дорогой потлач, его считали богатым и важным человеком. [23] Высокопоставленные члены общин часто имеют в своих именах слово Кваквала, означающее «медь». [23]

Важность меди как индикатора статуса также привела к ее использованию в ритуале позора кваквакавакв . Церемония огранки меди заключалась в разбивании медных пластинок. Этот акт представляет собой вызов; если цель не может разбить табличку равной или большей ценности, ей или ей стыдно. Церемония, которая не проводилась с 1950-х годов, была возобновлена ​​вождем Бо Диком в 2013 году в рамках движения Idle No More . 10 февраля 2013 года он совершил ритуал резки меди на лужайке перед зданием Законодательного собрания Британской Колумбии , чтобы ритуально опозорить правительство Стивена Харпера . [25]

Культура

Каноэ кваквакавакв приветствует гостей масками и традиционными каноэ, выкопанными из кедра. На луке – танцовщица в медвежьих регалиях.

Кваквакавакв — это высокослоистая двулинейная культура Тихоокеанского Северо-Запада. Это множество отдельных наций, каждая со своей историей, культурой и управлением. У каждой нации обычно был главный вождь, который действовал как лидер нации, а под ним находились многочисленные наследственные вожди кланов или семей. В некоторых странах также существовали вожди орлов , но это было отдельное общество внутри основного общества и применялось только к потлачу.

Кваквакавакв — одна из немногих билинейных культур. Традиционно права семьи передавались по отцовской линии, но в редких случаях права могли передаваться и по материнской линии. В период до колонизации кваквакавакв были разделены на три класса: дворяне, простолюдины и рабы. Кваква-ка-вакв имели множество культурных и политических союзов с многочисленными соседями в этом районе, включая Нуу-ча-нулт , Хейлцук , Вуикинуксв и некоторые прибрежные Салиш .

Язык

Язык кваквала является частью языковой группы вакашан . Списки слов и некоторая документация кваквалы были созданы в ранний период контактов с европейцами в 18 веке, но систематических попыток записать язык не предпринималось до работ Франца Боаса в конце 19 - начале 20 века. Использование кваквалы значительно сократилось в 19 и 20 веках, главным образом из-за ассимиляционистской политики канадского правительства. Детей кваквакавакв заставляли посещать школы-интернаты , что требовало использования английского языка и не поощряло использование других языков. Хотя культура кваквала и кваквакваква была хорошо изучена лингвистами и антропологами, эти усилия не изменили тенденции, ведущие к утрате языка . По словам Гая Буххольцера, «антропологический дискурс слишком часто превращался в длинный монолог, в котором кваквакавакву нечего было сказать». [26]

В результате такого давления сегодня на языке кваквала говорит относительно мало людей. Большинство оставшихся говорящих уже вышли из возраста воспитания детей, который считается решающим этапом передачи языка. Как и во многих других языках коренных народов, на пути возрождения языка существуют значительные препятствия . [27] Еще одним барьером, отделяющим новых учащихся от носителей языка, является наличие четырех отдельных орфографий; молодежь учат Умиста или НАПА, в то время как старшее поколение обычно использует Воаз, разработанный американским антропологом Францем Боасом.

В настоящее время проводится ряд усилий по активизации. Предложение 2005 года о строительстве Центра языковой культуры коренных народов кваквакавакв получило широкую поддержку. [28] Обзор усилий по возрождению в 1990-х годах показал, что потенциал для полного возрождения Кваквалы все еще сохраняется, но существуют и серьезные препятствия. [29]

Искусство

« Маска трансформации кваквакавакв ».

В старые времена кваквакавакв считали, что искусство символизирует общий основной элемент, присущий всем видам. [30]

Искусство кваквакавакв включает в себя разнообразные поделки, включая тотемы, маски, ткани, украшения и резные предметы, размер которых варьируется от масок трансформации до тотемных столбов высотой 40 футов (12 м) . Древесина кедра была предпочтительным материалом для скульптур и резьбы, поскольку она была легко доступна в родных регионах Кваквакавакв. Тотемы были вырезаны смелыми вырезами, относительной степенью реализма и выразительным использованием красок. Маски составляют большую часть искусства кваквакавакв, поскольку маски играют важную роль в изображении персонажей, занимающих центральное место в танцевальных церемониях кваквакваквакв. Тканые ткани включали одеяло Чилкат , танцевальные фартуки и плащи на пуговицах, каждый из которых был украшен узорами кваквакавакв. Кваквакаваква использовали в качестве украшений различные предметы, в том числе слоновую кость, кость, раковину морского ушка , медь, серебро и многое другое. Украшения часто встречались на одежде важных персон.

Музыка

Музыка кваквакавакв — древнее искусство народа кваквакавакв. Музыка – древний вид искусства, насчитывающий тысячи лет. Музыка используется в основном для церемоний и ритуалов и основана на ударных инструментах, особенно на бревенчатых, коробчатых и шкурных барабанах, а также на погремушках и свистках. Четырехдневный фестиваль Класила — это важное культурное мероприятие с песнями, танцами и масками; это происходит незадолго до прихода цецека , или зимы.

Церемонии и мероприятия

Потлач

Показ масок на потлаче Кваквакавакв.
Фигура говорящего, 19 век, Бруклинский музей , фигура представляет собой говорящего за потлачем. Оратор, стоящий позади фигуры, говорил бы ее устами, объявляя имена прибывающих гостей.

Потлачская культура Северо-Запада хорошо известна и широко изучается. Это до сих пор практикуется среди кваквакавакв, как и роскошные произведения искусства, которыми так славятся они и их соседи. Феномен потлача, а также яркие общества и культуры, связанные с ним, можно найти в книге Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , в которой подробно описаны невероятные произведения искусства и легендарный материал, сопутствующие другим аспектам потлача, и дается представление о нем. в высокую политику, огромное богатство и власть вождей кваквакавакв.

Когда канадское правительство сосредоточило свои усилия на ассимиляции коренных народов, оно сделало потлач объектом деятельности, которую необходимо пресечь. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «безусловно самым огромным из всех препятствий на пути индейцев к христианству или даже к цивилизованности». [31]

В 1885 году в Закон об индейцах были внесены поправки, включившие положения, запрещающие потлач и делающие его занятие незаконным. Официальное законодательство гласило:

Каждый индиец или иное лицо, которое участвует или помогает в праздновании индийского праздника, известного как «Потлач», или индийского танца, известного как «Таманавас», виновен в совершении правонарушения и подлежит тюремному заключению на срок не более шести лет. не менее двух месяцев в тюрьме или ином месте лишения свободы; и любой индиец или другое лицо, которое прямо или косвенно поощряет индийца или индейцев устроить такой праздник или танец или отпраздновать его, или которое помогает в его праздновании, виновен в аналогичном правонарушении, и подлежит такому же наказанию.

Оваксалалагалис, вождь квагуловских « племен Форт-Руперта», сказал антропологу Францу Боасу 7 октября 1886 года, когда тот прибыл изучать их культуру:

Мы хотим знать, пришли ли вы остановить наши танцы и пиршества, как это пытаются сделать миссионеры и агенты, живущие среди наших соседей [ sic ] . Мы не хотим, чтобы здесь был кто-то, кто будет вмешиваться в наши обычаи. Нам сказали, что военный корабль придет, если мы продолжим поступать так, как поступали наши деды и прадеды. Но мы не против таких слов. Это земля белого человека? Нам говорят, что это земля Королевы, но нет! Это мое.

Где была королева, когда наш Бог дал эту землю моему деду и сказал ему: «Это будет твоя»? Мой отец владел этой землей и был могущественным вождем; теперь оно мое. И когда придет твой военный корабль, пусть он разрушит наши дома. Вы видите эти деревья? Ты видишь тот лес? Мы вырубим их, построим новые дома и будем жить, как жили наши отцы.

Мы будем танцевать, когда наши законы предписывают нам танцевать, и мы будем пировать, когда наши сердца того пожелают. Спрашиваем ли мы белого человека: «Делай, как индеец»? Это строгий закон, который требует от нас танцевать. Это строгий закон, который требует от нас распределять нашу собственность среди наших друзей и соседей. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем наблюдать за своими. А теперь, если ты придешь запретить нам танцевать, уходи. Если нет, то добро пожаловать к нам.

В конце концов в закон были внесены поправки, дополненные запретом гостям участвовать в церемонии потлача. Кваквакавакв были слишком многочисленны, чтобы их можно было контролировать, и правительство не могло обеспечить соблюдение закона. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил парламент изменить преступление с уголовного на упрощенное, что означало, что «агенты, как мировой судья, могли рассматривать дело, признать виновным и вынести приговор». [32]

Поддерживая обычаи и культуру своих предков, в 21 веке кваквакавакв открыто проводят потлачи, стремясь возродить образ жизни своих предков. Частота потлачей увеличилась по мере того, как они происходят часто, и с годами, когда семьи возвращают себе право первородства, их становится все больше.

Жилье и убежище

Кваквакавакв строили свои дома из кедровых досок, которые обладают высокой водостойкостью. Они были очень большими, от 50 до 100 футов (от 15 до 30 м) в длину. В домах могло разместиться около 50 человек, обычно семьи из одного клана. У входа обычно стоял тотемный столб, на котором были вырезаны разные животные, мифологические фигуры и фамильные гербы.

Одежда и регалии

Летом мужчины не носили никакой одежды, кроме украшений. Зимой они обычно натирали себя жиром, чтобы согреться. В бою мужчины носили доспехи и шлемы из красного кедра, а также набедренные повязки из кедра. Во время церемоний они носили на лодыжках круги из кедровой коры, а также кедровые набедренные повязки . Женщины носили юбки из мягкого кедра, а зимой накрывали сверху кедровым или шерстяным одеялом.

Транспорт

Каноэ кваквакавакв

Транспорт кваквакавакв был похож на транспорт других прибрежных народов. Будучи океанским и прибрежным народом, они путешествовали в основном на каноэ. Каноэ-долбленки из кедра , каждое из которых было сделано из одного бревна, будут вырезаны для использования отдельными людьми, семьями и общинами. Размеры варьировались от океанских каноэ для длительных морских путешествий в торговых миссиях до небольших местных каноэ для путешествий между деревнями. Внутри некоторых лодок был мех буйвола для защиты от холодных зим.

Известный кваквакавакв

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Канада, Правительство Канады, Статистика (25 октября 2017 г.). «Ответы аборигенов о происхождении (73), одиночные и множественные ответы аборигенов (4), проживание в резервации или за ее пределами (3), проживание внутри или за пределами инуитского Нунангата (7), возраст (8А) и пол (3) для населения в частном порядке Домохозяйства, провинции и территории Канады, перепись 2016 года — выборочные данные 25%. www12.statcan.gc.ca . Проверено 16 ноября 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  2. Национальный музей американских индейцев, дата обращения 15 декабря 2014 г.
  3. Названия домов в Тотемном парке Университета Британской Колумбии получены 15 декабря 2014 г. Веб-сайт Министерства образования, веб-сайт правительства Британской Колумбии получен 15 декабря 2014 г. Веб-сайт Министерства образования, веб-сайт правительства Британской Колумбии получен 15 декабря 2014 г.
  4. ^ «Племена, говорящие на кваквале», Культурный центр Умиста. Проверено 21 ноября 2013 г.
  5. Первые голоса: Портал сообщества Кваквала, получено 21 ноября 2013 г.
  6. ^ Сообщества Kwakwa̱ka̱'wakw/Kʷakʷəkəw̓akʷ, LanguageGeek.com, дата обращения 6 апреля 2013 г.
  7. ^ «Парк Тандерберд - место культурного обмена» . Королевский музей Британской Колумбии . Проверено 24 июня 2006 г.Мунго и Дэвид Мартин вместе с плотником Робертом Дж. Уоллесом построили большой дом по образцу дома вождя Накапанкама в Тсаксисе (Форт-Руперт, Британская Колумбия). Дом «несет на столбах наследственные гербы семьи Мартина». Его продолжают использовать для церемоний с разрешения вождя Оаст'акалагалис 'Валаса' Намугвиса (Питера Нокса, внука Мартина) и Мейбл Нокс. Полюс, вырезанный Мунго Мартином , Дэвидом Мартином и Милдред Хант. «Вместо того, чтобы размещать свои собственные гербы на шесте, как это было принято, Мартин решил включить гербы, представляющие народы Аваетлала, Квагул, Нкваксдахв и Намгис. Таким образом, шест представляет и чтит весь народ Кваквакавакв».
  8. ^ "Квакиутль | люди | Британника" . www.britanica.com . Проверено 12 августа 2022 г.
  9. ^ Боас, (1925) том. 3, стр. 229-30.
  10. ^ Дафф Уилсон, Индийская история Британской Колумбии , 38–40; Сессионные документы, 1873–1880 гг.
  11. ^ Райбмон, Пейдж. «Театры контакта: квакваквак встречают колониализм в Британской Колумбии и Всемирная выставка в Чикаго». Canadian Historical Review 81: 2 (июнь 2000 г.): 157–191.
  12. ^ Заяц, Ян; Бармен, Жан (2006). Благие намерения пошли наперекосяк Эмма Кросби и методистская миссия на северо-западном побережье . Ванкувер, Британская Колумбия: UBC Press. ISBN 978-0-7748-1270-2.
  13. ^ Кельм, Мэри-Эллен, изд. (2005). Письма Маргарет Батчер: миссионерский империализм на северном побережье Тихого океана . Университет Калгари Пресс. ISBN 978-1-55238-166-3.
  14. ^ "Матери родного ада". 8 августа 2007 года . Проверено 27 мая 2012 г.
  15. ^ ab «Первые голоса: Кваквала. Природа / Окружающая среда — топонимы: слова» . Проверено 8 июля 2012 г.
  16. ^ Социальная организация и тайные общества индейцев квакиутль, Боас, Франц, 1897 г.
  17. ^ Рисунок 2: Фото 2. Маргарет Уилсон Фрэнк, дочь Эмили Хант и Дэвида Уилсона, внучка Люси Хомиканис и Джорджа Ханта. Опознано Эдвардом С. Кертисом как «девушка Цаватенок, индейка квакиутль». 1914 г. (Также на обложке этого номера.) Фотография Эдварда С. Кертиса, Библиотека Конгресса, Отдел гравюр и фотографий, Коллекция Эдварда С. Кертиса, вып. 3567. — Научный деятель на ResearchGate
  18. ^ Кваквакавакв, Кертис и создание фильма «В стране охотников за головами»
  19. ^ Брушак, Маргарет М. - Мои сестры не будут говорить: Боас, Хант и этнографическое замалчивание женщин коренных народов.
  20. ^ Джозеф Маско, «Это строгий закон, который заставляет нас танцевать»: космологии, колониализм, смерть и ритуальная власть в Кваквакавакв Потлач, 1849–1922, 48.
  21. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 31.
  22. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 33.
  23. ^ abcdefgh Хоторн, А. (1988), стр. 35
  24. ^ Боярышник, А. (1988), стр. 173.
  25. Джудит Лавуа (9 февраля 2013 г.). «Глава коренных народов сегодня совершит редкий обряд позора на лужайке перед зданием законодательного органа» . Колонист Виктория Таймс . Проверено 10 февраля 2013 г.
  26. Новости СФУ в Интернете - Планируется создание центра родного языка - 7 июля 2005 г.
  27. ^ Стабилизация языков коренных народов: Заключение
  28. ^ «Планируется центр родного языка» - 7 июля 2005 г., Новости СФУ онлайн.
  29. ^ Анонби, Стэн Дж. (1999). «Глава 4: Обратный языковой сдвиг: можно ли возродить квак'валу?». В Рейнере, Джон; Кантони, Джина; Сент-Клер, Роберт Н.; Яззи, Эванджелин Парсонс (ред.). Возрождение языков коренных народов. Флагстафф, Аризона, США: Университет Северной Аризоны. стр. 33–52. ISBN 0-9670554-0-7. LCCN  99-70356.
  30. ^ Йонайтис, А. (1991), стр. 67.
  31. ^ Робин Фишер, Контакт и конфликт: индийско-европейские отношения в Британской Колумбии, 1774–1890 , Ванкувер, University of British Columbia Press, 1977, 207.
  32. ^ Алдона Йонайтис, Главные праздники: устойчивый квакиутль-потлач , Сиэтл, Вашингтонский университет, 1991, стр.159.
  33. ^ «История коренной идентичности Джордана Петерсона» . Морж . 22 марта 2018 года . Проверено 5 августа 2018 г.
  34. Кертис, Кристофер (5 мая 2017 г.). «Тотемный столб в Монреале чтит память выживших в школе-интернате» . Монреальский вестник . Проверено 5 августа 2018 г.

Рекомендации

Внешние ссылки