Споры по поводу религиозного мужского обрезания в раннем христианстве сыграли важную роль в истории христианства и христианского богословия . [1] [2] [3] [4]
Обрезание Иисуса отмечается как праздник в литургическом календаре многих христианских конфессий , а учение апостола Павла утверждало , что физическое обрезание не является необходимым для спасения язычников и их членства в Новом Завете . [5] [6] [7] [8] [9] [10] Первый Иерусалимский собор ( ок. 50 г.) заявил, что обрезание не является необходимым для новообращенных язычников [ 6] [11] [12] (рекорд о совете можно найти в Деяниях 15); Павловое христианство сыграло важную роль в расколе раннего христианства и иудаизма и в конечном итоге стало преобладающим положением среди христиан . [13] [14] Богословие Завета в основном рассматривает христианское таинство крещения как исполнение израильской практики обрезания , являющееся одновременно знаками и печатями завета благодати. [15]
Хотя обрезание не соблюдается большинством христиан в большинстве частей христианского мира , а основные христианские конфессии не требуют обрезания, [16] [17] [18] оно все еще практикуется в некоторых христианских общинах. [19] [20] [21] [22] Несмотря на то, что христианство не требует обрезания своих последователей, некоторые восточные христианские конфессии сохранили практику мужского обрезания, [23] [20] [16] и мужчины, как правило, требуются. быть обрезанным вскоре после рождения в рамках обряда посвящения . [23]
В еврейской Библии есть многочисленные ссылки на обязанность обрезания [24] , а необрезанные должны быть истреблены из народа в Бытие 17:14. [25]
В I веке до нашей эры в иудаизме возник спор о том, нужно ли проводить ритуальное повторное обрезание прозелиту, который уже был обрезан. Это делается с помощью укола, вызывающего каплю крови, и практикуется до сих пор.
Аналогичный спор между шаммайцами и гиллилитами приводится (Шаб. 137а) относительно прозелита, рожденного обрезанным : первый требовал пролития капли крови завета ; последний заявил, что в этом нет необходимости. Строгая шаммаитская точка зрения, выраженная в Книге Юбилеев (lc["в указанном месте"]), преобладала во времена царя Иоанна Гиркана , который навязал идумеянам авраамический обряд , и во времена царя Аристобула , который сделал итурейцы подвергаются обрезанию ( Флавий Флавий , Иудейские древности , xiii. 9, § 1; 11, § 3). Согласно Эстер 8:17, Септуагинте , [26] персы , которые из страха перед евреями после поражения Амана «стали евреями», были обрезаны. [27]
Еврейские источники расходятся во мнениях относительно того, было ли обрезание прозелитов универсальной практикой во времена Таннаита . [28]
Вопрос между партиями зелотов и либералов по поводу обрезания прозелитов оставался открытым и в таннаитские времена [27].
Разногласия сосредоточены на правильности противоречивых отрывков в Вавилонском Талмуде и Иерусалимском Талмуде , а также на том, какой отрывок старше. [28] Б. Евамот 46а резюмируется следующим образом:
П. Кидушин 3:12 (3:14, 64г) резюмируется следующим образом:
В таннаитские времена существовали и необрезанные полуобращенные, см. Богобоязненный и Гер тошав . [28]
Согласно Евангелию от Луки , Иисус был обрезан через восемь дней после своего рождения, в соответствии с Моисеевым законом . [29]
Подобные разногласия и споры существовали в раннем христианстве , но споры внутри христианства распространялись также на место Моисеева закона или Ветхого Завета в целом в христианстве. Это особенно заметно в середине I века , когда споры об обрезании вышли на первый план. Алистер МакГрат , историк-интеллектуал и сторонник палеоортодоксии , утверждает, что многие из евреев-христиан были полностью верными религиозными евреями, отличавшимися лишь принятием Иисуса как еврейского Мессии . [30] Таким образом, они склонялись к мнению, что обрезание и другие требования Моисеева закона необходимы для спасения . Те представители христианского сообщества, которые настаивали на том, чтобы библейский закон, включая законы об обрезании, продолжал применяться к христианам, были уничижительно названы их оппонентами иудействующими и раскритикованы как элитарные и законнические. [31]
Согласно Книге Деяний , Иерусалим был первым центром христианской церкви . [11] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы . [32] Иаков Справедливый, брат Иисуса, был лидером ранней христианской общины в Иерусалиме, а другие его родственники , вероятно, занимали руководящие должности в окрестностях после разрушения города до его восстановления под названием Элия Капитолина в ок. 130 г. н. э. , когда все евреи были изгнаны из Иерусалима. [32]
В ц. 48–50 гг. н. э . Варнава и Павел отправились в Иерусалим, чтобы встретиться с «Столпами Церкви»: [11] [33] Иаковом Справедливым, Петром и Иоанном . [11] [6] Позднее названное Иерусалимским собором , по мнению христиан-паулинов , это собрание (среди прочего) подтвердило легитимность евангелизационной миссии Варнавы и Павла среди язычников и свободу новообращенных язычников от большей части Моисея. Закон , [6] особенно обрезание мужчин, [6] практика, которая считалась отвратительной и отталкивающей в греко-римском мире в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [34] [35] [36] [37] ] [38] и особенно неприятен в классической цивилизации как со стороны древних греков , так и со стороны римлян , которые вместо этого ценили крайнюю плоть положительно. [34] [35] [37] [36] [39]
Основной вопрос, который рассматривался, касался требования обрезания , как рассказывает автор Деяний, но возникали и другие важные вопросы, как указывает Апостольский указ. [6] Спор велся между такими, как, например, последователи «Столпов Церкви» во главе с Иаковом, которые считали, следуя своей интерпретации Великого Поручения , что церковь должна соблюдать Тору , то есть правила традиционного учения. Иудаизм, [3] и апостол Павел, называвший себя «Апостолом язычников», [13] считавший, что в такой необходимости нет. [11] [6] [40] [41] Главной заботой апостола Павла, которую он впоследствии выразил более подробно в своих письмах, адресованных раннехристианским общинам в Малой Азии , было включение язычников в Новый Завет Божий , посылая сообщение о том, что веры во Христа достаточно для спасения . [6] [40] [41] ( См. также : Суперсессионизм , Новый Завет , Антиномизм , Эллинистический иудаизм и Апостол Павел и иудаизм ).
В решении Собора сохранились запреты на употребление в пищу мяса, содержащего кровь , или мяса не забитых должным образом животных, а также на «блуд» и «идолопоклонство» . [42] Полученный в результате Апостольский указ в Деяниях 15 может просто соответствовать семи законам Ноя, найденным в Ветхом Завете , и, таким образом, быть скорее общим, чем дифференциальным. [43] [44] [45] Однако современные ученые оспаривают связь между Деяниями 15 и семью законами Ноя. [45] Примерно в тот же период раввинские еврейские юридические власти ужесточили требования к обрезанию еврейских мальчиков . [46]
Хотя эта проблема была теоретически решена, она продолжала оставаться повторяющейся проблемой среди раннехристианских общин . После Иерусалимского собора Павел написал галатам об этом вопросе, который вызвал серьезные споры в их регионе. [5] [7] [9] [10] [12] В этом районе росло движение иудаистов , которые выступали за строгое соблюдение традиционных еврейских законов и обычаев, включая обрезание для новообращенных мужчин. [5] [7] [9] [10] [12] По словам МакГрата, Пол назвал Иакова Справедливого движущей силой движения. Павел считал это большой угрозой своему учению о спасении через веру и очень подробно рассмотрел этот вопрос в 3-й главе Послания к Галатам. [12] [48]
Согласно Деяниям апостолов , глава 15, иудейско-христианские лидеры ранней Церкви на Иерусалимском соборе отвергли обрезание как требование для новообращенных язычников, [11] [12] , возможно, первый акт дифференциации раннего христианства от его Еврейские корни [14] ( См. также : Список событий раннего христианства ). Обряд обрезания был особенно отвратительным в классической цивилизации [2] [34] [35] [39] [49] [37] [36], потому что был обычай проводить час или около того в спортзале , тренируясь обнаженным и в римских банях , поэтому еврейские мужчины не хотели, чтобы их видели на публике лишенными крайней плоти. [34] [35] [37] [36] Эллинистическая и римская культура считала обрезание жестоким и отталкивающим. [2] [34] [35] [37]
Апостол Павел , называвший себя «Апостолом язычников», [13] [50] критиковал эту практику, но не последовательно; например, в одном случае он лично обрезал Тимофея «из-за евреев», которые были в городе (у Тимофея была мать-еврейка-христианка, а отец-грек (Деян. 16:1–3). [51] Американский католический священник и библеист XIX века Флорентин Бектель С.Дж. отметил в статье об иудействующих в Католической энциклопедии (1910):
Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Моисеева закона, пока он не мешал свободе язычников , но и подчинялся его предписаниям, когда того требовали обстоятельства (1 Коринфянам 9:20). . Так, вскоре после этого он обрезал Тимофея (Деяния 16:1–16:3) и как раз соблюдал Моисеев ритуал, когда его арестовали в Иерусалиме (Деяния 21:26). [52]
Похоже, он также высоко оценил его ценность в Послании к Римлянам 3:1–2, поэтому тема апостола Павла и иудаизма до сих пор обсуждается.
Павел утверждал, что обрезание больше не означает физической, а духовной практики [2] [12] [7] [9] [10] [53] (Рим. 2:25–29). И в этом смысле он написал в 1 Кор. 7:18: «Призван ли кто-нибудь обрезанным? да не становится необрезанным» — вероятно, имеется в виду практика эписпазма . [35] [36] [7] [10] [54] Павел уже был обрезан («в восьмой день», Фил. 3:4–5), когда он был «призван» . Он добавил: «Призван ли кто-нибудь необрезанным? Пусть не обрезается», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: [12] [7] [9] [10] [53] «Обрезание — ничто, а необрезание — это ничто». ничего, главное — соблюдать повеления Божии» (1 Кор 7:19).
Позже он более явно осудил эту практику, [5] [8] отвергая и осуждая тех, кто пропагандировал обрезание среди христиан из язычников . [12] [7] [9] [10] [53] Он обвинил тех иудействующих, которые выступали за обрезание , в обращении от Духа к плоти. [12] [7] [9] [10] [53] В Послании к Галатам Павел предупреждал христиан из язычников, что сторонники обрезания были «лжебратьями» (Гал. 2:4), [5] и писал: « Неужели вы так глупы, что, начав духом, теперь хотите овладеть плотью?» (Гал. 3:3); он также писал: «Слушайте! Я, Павел, говорю вам, что если вы позволите себе обрезываться, то Христос не будет вам никакой пользы» (Гал. 5:2). Он обвинял сторонников обрезания в желании показать себя во плоти (Гал. 6:12–13), а также в прославлении и хвастовстве плоти (Гал. 6:12–14). [12] [7] [53] Павел в своих посланиях яростно критиковал иудействующих, которые требовали обрезания для новообращенных язычников, и выступали против них; [12] [7] [9] [ 10] [53] вместо этого он подчеркнул, что вера во Христа представляет собой Новый Завет с Богом, [12] [7] [9] [10] Завет , который по сути обеспечивает оправдание и спасение. для язычников из суровых указов Закона Моисея , Нового Завета, не требовавшего обрезания [2] [12] [7] [9] [10] [53] (см. также «Оправдание верой» , «Отрывки Павла, поддерживающие антиномианство» , «Отмена» законов Ветхого Завета ).
Согласно Деяниям , Симон Петр осуждал обязательное обрезание новообращенных. [55] По словам Майкла Гласса, когда различные отрывки из Нового Завета, касающиеся обрезания, собираются вместе, возникает резко негативное мнение об обрезании. [56] Некоторые исследователи Библии полагают, что в Послании к Титу , обычно приписываемом Павлу, но см. «Авторство посланий Павла» , может утверждаться, что обрезание не должно поощряться среди христиан, [57] хотя другие полагают, что это просто ссылка на евреев. Обрезание было настолько тесно связано с еврейскими мужчинами, что евреев-христиан называли «обрезанными» [58] [59] или, наоборот, обрезанных христиан называли евреями-христианами или иудействующими . Эти термины (обрезанные/необрезанные) обычно интерпретируются как означающие евреев и греков , которые преобладали, однако это чрезмерное упрощение, поскольку в провинции Иудея I века также были некоторые евреи, которые не были обрезаны, а также некоторые греки (называемые прозелитами или иудействующими) и другие. такие как египтяне, эфиопы и арабы, которые были.
Распространенная интерпретация спора об обрезании в Новом Завете заключалась в том, что он касался вопроса о том, могут ли язычники напрямую входить в Церковь или им следует сначала обратиться в иудаизм . Однако Галаха раввинистического иудаизма в то время все еще находилась в стадии разработки, как отмечает Еврейская энциклопедия [60] : «Однако Иисус, похоже, не принял во внимание тот факт, что Галаха в этот период только кристаллизовалась, и что существовало много вариаций относительно его конкретной формы; споры между Бет Гилель и Бет Шаммай происходили примерно во время его зрелости». Этот спор велся в основном между противоборствующими группами христиан, которые сами были этническими евреями, см. раздел «Еврейское происхождение» выше. Согласно этой интерпретации, те, кто считал обращение в иудаизм необходимым условием для членства в Церкви, в конечном итоге были осуждены Павлом как « иудаизирующие учителя ».
Источник этой интерпретации неизвестен; однако, похоже, это связано с суперсессионизмом или гипердиспенсационализмом (см. также «Новый взгляд на Павла» ). Кроме того, современные христиане, такие как эфиопские православные и коптские православные, по-прежнему практикуют обрезание, не считая его частью обращения в иудаизм, а также не считают себя евреями или евреями-христианами.
В статье Еврейской энциклопедии «язычники: неевреев нельзя обучать Торе» [61] отмечается следующее примирение:
Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Седер Олам» (стр. 32b-34b, Гамбург, 1752 г.), высказывает свое мнение, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, было обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея – что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .
Сегодня многие христианские конфессии нейтрально относятся к мужскому обрезанию, не требуя его по религиозным соображениям, но и не запрещая его по медицинским или культурным причинам. [62] [63] Богословие Завета в основном рассматривает христианское таинство крещения как исполнение израильской практики обрезания , являющееся одновременно знаками и печатями завета благодати. [15] [64]
Со времени Флорентийского собора Римско -католическая церковь запретила практику обрезания среди христиан; Римско-католические ученые, в том числе Джон Дж. Дитцен, Дэвид Лэнг и Эдвин Ф. Хили, утверждают, что «выборное обрезание младенцев мужского пола не только нарушает правильное применение проверенного временем принципа тотальности, но даже соответствует этическому определению нанесения увечий». что является тяжким грехом». [65] [66] Римский католицизм сегодня обычно хранит молчание относительно его допустимости, хотя выборное обрезание продолжает обсуждаться среди богословов. [67]
С другой стороны, такая практика распространена среди Коптской , Эфиопской и Эритрейской православных церквей, а также некоторых других африканских церквей, [23] [68] и мужчины, как правило, должны быть обрезаны вскоре после рождения в рамках обряда . прохождения . [23] Эфиопская Православная Церковь призывает к обрезанию, которое практически повсеместно распространено среди православных мужчин в Эфиопии. Эритрейские православные практикуют обрезание как обряд посвящения и обрезают своих сыновей «от первой недели жизни до первых нескольких лет». [69] Мужское обрезание также широко практикуется среди христианских общин в Африке, некоторых странах англосферы , Океании, Южной Корее, Филиппинах и на Ближнем Востоке. [17] [21] В то время как христианские общины в Европе и Южной Америке имеют низкий уровень обрезания. [17] Соединенные Штаты и Филиппины являются крупнейшими христианскими странами в мире, где широко практикуется обрезание. [70] [23] Некоторые христианские церкви в Южной Африке выступают против обрезания, рассматривая его как языческий ритуал, в то время как другие, в том числе церковь Номия в Кении, [68] [71] требуют обрезания для членов, несмотря на то, что св. Предостережения Павла против тех, кому для спасения требуется обрезание, в его послании к церкви Галатии. [72] [73]
Греческая православная церковь и лютеранская церковь не пропагандируют обрезание среди своих приверженцев, но отмечают праздник Обрезания Христова 1 января [74] [75], в то время как православные церкви, следующие по юлианскому календарю, отмечают его 14 января по григорианскому календарю. Православная Церковь считает его одним из двенадцати «Великих праздников». В католической, лютеранской и англиканской церквях празднование обрезания Христа было заменено другими празднованиями, такими как Праздник Святого Имени в лютеранских церквях и Торжество Марии, Богородицы в католической церкви. [76] [77]
Несмотря на то, что основные христианские конфессии не требуют этой практики и придерживаются нейтральной позиции по этому поводу, [78] она практикуется в некоторых христианских странах и общинах , [19] [70] [20] [79] тогда как в других она не наблюдается. Христианские страны и общины. [17] Как религиозное, так и нерелигиозное обрезание распространено в некоторых преимущественно христианских странах, таких как Соединенные Штаты , [80] но за пределами еврейской и мусульманской общин, а не по соображениям соблюдения религиозных обрядов; см. споры об обрезании . Может быть важно, что евреи, поступающие в американские медицинские школы, составляли 60% всех заявлений в 1930-х годах, в то время, когда обрезание становилось популярным в США. [81] Распространенность обрезания в США составляет примерно 80%. [82] Согласно исследованиям, американские евангелисты и мормоны имеют самый высокий уровень обрезания младенцев среди христианских конфессий в Соединенных Штатах. [83] По данным исследователя Хизер Л. Армстронг из Университета Саутгемптона , около половины мужчин-христиан во всем мире подвергаются обрезанию, причем большинство из них проживают в Африке, англосферных странах (с заметным распространением в Соединенных Штатах) и на Филиппинах. [84] Многие христиане подверглись обрезанию по таким причинам, как семейные, медицинские или культурные причины. [84] Обрезание также является частью традиционной практики среди приверженцев некоторых восточных христианских конфессий, в том числе коптского христианства, Эфиопской православной церкви и Эритрейской православной церкви. [84] Обрезание распространено среди христиан на Филиппинах , [85] [86] Южной Корее , [87] и Австралии . [88] [89] Обрезание почти повсеместно распространено в христианских странах Океании , [90] и среди христиан Африки , [22] [91] оно распространено среди христиан в таких странах, как Камерун , [89] Демократическая Республика Конго , [89] Эфиопия , [89] Эритрея , [89] Гана , [89] Либерия , [89] Нигерия ,[89] и Кении , [89] а также широко практикуется среди христиан из Египта , [92] Сирии , Ливана , Иордании , Палестины , Израиля и Северной Африки . [21] [93] [94] Обрезание менее распространено среди христиан Канады , Европы и Латинской Америки . [17] [18] Это практикуется среди некоторых христиан на Индийском субконтиненте . [95]
Подводя итог, можно сказать, что обрезание сыграло удивительно важную роль в истории Запада. Дебаты об обрезании сформировали нееврейскую идентичность ранней христианской церкви, что позволило ей пережить еврейскую диаспору и стать доминирующей религией Западной Европы. Обрезание продолжало широко присутствовать в культуре христианского мира даже после того, как эта практика практически исчезла... обрезание Иисуса... отмечалось как религиозный праздник... [было] исследовано многими величайшими учеными и художниками. западной традиции.
По большей части христианство не требует обрезания своих последователей. Тем не менее, некоторые православные и африканские христианские группы требуют обрезания. Эти обрезания проводятся в любой момент между рождением и половым созреванием.
В своих культурных описаниях обрезания Боярин явно предполагает отчужденное отношение к обрезанию в западных странах. Они показывают, что христианская память об обрезании Иисуса значительно слабее, чем растущее осознание его еврейства. В современных политических дебатах – например, в Канаде или в странах Северной Европы и особенно в Германии – обрезание обычно описывается как «архаичный» обряд, а практикующие его представляются вынужденными делать это в соответствии с каким-то «древним» законом или обычаем.
В крайнем случае, можно было обнаружить даже мужчин-евреев, которые в остальном были хорошо подготовлены к тому, чтобы притворяться христианами, поскольку обрезание среди христиан Восточной Европы было редкостью.
Христианское богословие обычно интерпретирует мужское обрезание как правило Ветхого Завета, которое больше не является обязательным... хотя во многих странах (особенно в США и странах Африки к югу от Сахары, но не так сильно в Европе) оно широко практикуется среди христиан.
мужское обрезание до сих пор наблюдается среди эфиопских и коптских христиан, а уровень обрезания сегодня также высок на Филиппинах и в США.
Однако эта практика по-прежнему распространена среди христиан в США, Океании, Южной Корее, на Филиппинах, на Ближнем Востоке и в Африке. Некоторые христиане Ближнего Востока фактически рассматривают эту процедуру как обряд посвящения.
Христиане в Африке, например, часто практикуют обрезание младенцев мужского пола.
Мужское обрезание, единообразно практикуемое евреями, мусульманами и членами Коптской, Эфиопской и Эритрейской православной церкви, по-прежнему распространено во многих регионах мира, особенно в Африке, Южной и Восточной Азии, Океании и странах англосферы.
Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали
наготу
], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством
эписпазма
(«делают себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б. Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом
Антиоха Епифана
, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Обрезанные
варвары
, как и любые другие, у которых обнажалась
головка полового члена
, были объектом непристойного
юмора
. Греческое
искусство
изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как
эписпазм
, направленному на удлинение.
Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали наготу], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством
эписпазма
(«делают себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б; Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом
Антиоха Епифана
, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Хотя многие христианские конфессии придерживаются нейтральной позиции в отношении обрезания младенцев мужского пола, по поводу этой практики продолжают вестись споры.
Симон Петр, считающийся первым Папой-католиком, осудил практику обрезания новообращенных (Деяния 15). Католическая церковь официально осудила религиозное обрезание в своем Cantate Domino 1442 года, составленном во время одиннадцатого Флорентийского собора (Евгений IV, Попле, 1990 [1442]). Некоторые католические больницы сегодня продолжают выступать против этой практики, считая, что она нарушает естественный закон католической моральной традиции и церковного учения (Slosar & O'Brien, 2003). В поддержку этой позиции ссылаются на различные труды Церкви. В Катехизисе Католической Церкви в соответствующей части говорится: «За исключением случаев, когда они выполняются по строго терапевтическим медицинским причинам, прямо преднамеренные ампутации, увечья и стерилизации, выполняемые невинным людям, противоречат моральному закону. (Католическая конференция Соединенных Штатов, 1997 г.)» Директива 29 « Этических и религиозных директив для католических служб здравоохранения» гласит, что «все лица, обслуживаемые католической службой здравоохранения, имеют право и обязанность защищать и сохранять свою физическую и функциональную неприкосновенность» (Конференция Соединенных Штатов). католических епископов, 2001). Соответственно, неонатальное обрезание, выполняемое по причинам, не связанным с медицинскими показаниями, рассматривается как запрещенная ампутация крайней плоти.
Майкл Бенатар и Дэвид Бенатар (2003) идентифицируют и глубоко опровергают два аргумента, которые используют противники неонатального мужского обрезания, пытаясь продемонстрировать моральную незаконность этой практики. Первый аргумент, который они рассматривают, заключается в том, что обрезание равносильно неоправданной форме нанесения увечий. Второй аргумент заключается в том, что, поскольку обрезание не является строго терапевтической процедурой, родители не имеют права давать на него согласие от имени своего ребенка. Как специалисты по этике крупной католической системы здравоохранения, мы столкнулись с третьим аргументом против этой практики, особенно в католических больницах. Короче говоря, этот аргумент заключается в том, что практика обрезания новорожденных мужского пола является нарушением естественного закона, задуманного в рамках католической моральной традиции и церковного учения. ... Нам неизвестно о том, чтобы Католическая церковь прямо упоминала практику обрезания младенцев мужского пола в каком-либо из своих официальных учений.
С другой стороны, коптские христиане, эфиопская православная и эритрейская православные церкви соблюдают рукоположение и делают обрезание своим сыновьям где-то с первой недели жизни до первых нескольких лет.
Хотя это в основном распространено и требуется у новорожденных мужского пола мусульманского или еврейского происхождения, некоторые страны с преобладанием христианства, такие как Соединенные Штаты, также широко практикуют это.
Это обязательно для евреев, мусульман и христиан-коптов. Католикам, православным и протестантам обрезание не требуется. Однако, начиная со второй половины XIX века, обрезание стало обычным явлением и среди христиан в Европе и особенно в Северной Америке.
Обрезание новорожденных — обычная практика среди евреев, христиан и многих, но не всех мусульман.
Обрезание обычно не проводится медицинскими работниками государственного сектора в Мексике, и, по нашим оценкам, распространенность составляет от 10% до 31%, в зависимости от населения.
{{cite journal}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Эта практика старая и широко распространена среди африканских христиан и очень тесно связана с их верой. Его можно выполнить традиционно или в больнице.
Хотя и утверждается, что обрезание не является таинством, необходимым для спасения, этот обряд принят у эфиопских якобитов и других христиан Ближнего Востока.
О коптской христианской практике мужского обрезания в Египте и о ее практике среди других христиан в Западной Азии.