В буддизме гневные божества или свирепые божества — это свирепые, гневные или сильные (тиб. trowo , санскр. krodha ) формы (или «аспекты», «проявления») просветленных Будд , Бодхисаттв или Дэвов (божественных существ); обычно та же фигура имеет и другие, мирные аспекты. Из-за их способности разрушать препятствия на пути к просветлению их также называют krodha-vighnantaka , «Гневные наблюдатели за разрушением препятствий». [1] Гневные божества являются заметной чертой иконографии буддизма Махаяны и Ваджраяны , особенно в тибетском искусстве . Эти типы божеств впервые появились в Индии в конце 6-го века, причем их основным источником были образы якшей , и стали центральной чертой индийского тантрического буддизма к концу 10-го или началу 11-го века. [2] [1]
В нетантрических традициях буддизма Махаяны эти существа являются божествами-защитниками, которые разрушают препятствия на пути Будд и Дхармы, действуют как защитники от демонов и собирают вместе живые существа, чтобы слушать учения Будд. [3] [4] В тантрическом буддизме они считаются свирепыми и устрашающими формами самих Будд и Бодхисаттв. Просветленные существа могут принимать эти формы, чтобы защищать и помогать запутавшимся живым существам. [5] Они также представляют энергию и силу, необходимые для преобразования негативных ментальных факторов в мудрость и сострадание. [6] [7] Они представляют силу и сострадание просветленной деятельности, которая использует множественные искусные средства ( упая ) для руководства живыми существами, а также преобразующий элемент тантры, который использует негативные эмоции как часть пути. По словам Чогьяма Трунгпы , «гневные йидамы действуют более прямолинейно и мощно со страстью, агрессией и заблуждением — побеждая и попирая их на месте» [8] .
В тантрическом буддийском искусстве свирепые божества представлены как ужасающие, демонически выглядящие существа, украшенные костяными украшениями ( санскрит : aṣṭhimudrā ), такими как человеческие черепа и другие украшения, связанные с кладбищем, а также часто изображаются с сексуально вызывающими атрибутами. По словам Роба Линрота, чувственные и свирепые образы представляют «яд как его собственное противоядие, обузданные препятствия как освобождающую силу» и отмечают, что они являются «метафорами внутренних йогических процессов для достижения просветления». [9]
Они часто несут ритуальные принадлежности или некоторые из аштамангала , или «восьми благоприятных символов», и изображаются попирающими (гораздо меньшие) тела, олицетворяющие «препятствия», которые преодолевает божество.
В индо-тибетской Ваджраяне йидамы являются божественными формами Будд и Бодхисаттв. Тантрический практикующий посвящается в мандалу определенного медитативного божества (санскрит: Iṣṭa-devatā ) и практикует сложные садханы (медитации) на божестве с целью личной трансформации. [10] Эта практика Йоги Божеств занимает центральное место в тантрических формах буддизма, таких как тибетский буддизм , а стадия Зарождения этой практики зависит от визуализации, основанной на яркой иконографии, связанной с их йидамом. Йидамы могут быть мирными, свирепыми и «полусвирепыми» (имеющими как свирепые, так и мирные аспекты), причем каждая категория имеет свой собственный особый набор связанных образов. Свирепые божества можно разделить на мужские и женские категории. [11]
Херуки ( тиб . khrag 'thung , букв. «пьющие кровь») — просветлённые мужские существа, которые принимают свирепые формы , чтобы выразить свою отрешённость от мира невежества, такие как Ямантака , Чакрасамвара , Махакала , Хаягрива или Ваджракилайя .
Дакини ( тиб . khandroma , «небесные странники») — их женские аналоги, иногда изображаемые с херукой, а иногда как независимые божества. Наиболее распространенные гневные дакини — Ваджрайогини и Ваджраварахи . Распространенная форма изображения — яб-юм Будды и супруги в сексуальном союзе.
В восточноазиатском буддизме Цари Мудрости ( санскрит vidyarāja ) рассматриваются как божественные проявления Будд, которые действуют как защитники, посланники и защитники буддийской Дхармы. [12] В восточноазиатском Ваджраяне и китайском эзотерическом буддизме Пять Царей Мудрости рассматриваются как проявления Пяти Татхагат . В китайском буддизме Восемь Царей Мудрости и Десять Царей Мудрости рассматриваются как проявления различных бодхисаттв и будд. [13] [14] [15]
Защитники ( санскрит pāla ) или Dharmapala (защитники Дхармы) — могущественные существа, часто Дэвы или Бодхисаттвы, которые защищают буддийскую религию и сообщество от внутренних и внешних угроз и препятствий для их практики. [16] Dharmapala также может быть Garuda , Nāga , Yaksha , Gandharva или Asura . [17] Другие категории защитников включают Lokapālas или «Четырех Небесных Королей» и Kṣetrapālas или «Защитников Региона».
Распространенная тибетская группа Дхармапал — «Восемь Дхармапал » ( тибетский : དྲག་གཤེད , Уайли : drag gshed ), которые считаются защитниками буддизма . Это сверхъестественные существа в ранге бодхисаттвы , которые «должны вести войну без всякой жалости против демонов и врагов буддизма». [18] Восемь Дхармапал — это: [19]
.jpg/1280px-Vajrakilaya_(8557221604).jpg)
_LACMA_M.90.195.jpg/1280px-Dancing_Vajravarahi_(Dorje_Pagmo)_LACMA_M.90.195.jpg)
_16th_century_Boston_MFA.jpg/1280px-Yamari,_Rakta_(Buddhist_Deity)_16th_century_Boston_MFA.jpg)
.jpg/1280px-Guardian_of_Phra_Meru_Mas_of_Bhumibol_Adulyadej_-_Vessavana_(left_side).jpg)
_and_Consort_on_Bull,_Nyingmapa_Buddhist_or_Bon_Ritual_Card_LACMA_AC1998.253.1.jpg/1280px-Yellow_Yama_(%3F)_and_Consort_on_Bull,_Nyingmapa_Buddhist_or_Bon_Ritual_Card_LACMA_AC1998.253.1.jpg)
