Сотериология ( / s oʊ ˌ t ɪr i ˈ ɒ l ə dʒ i / ; греч . σωτηρία sōtēria « спасение » от σωτήρ sōtēr «спаситель, хранитель» и λόγος logos «изучение» или «слово» [1] ) — это изучение религиозные учения о спасении . Теория спасения занимает особое место во многих религиях. [2] В академической области религиоведения сотериология понимается учеными как представляющая ключевую тему в ряде различных религий и часто изучается в сравнительном контексте; то есть сравнение различных представлений о том, что такое спасение и как оно достигается.
Буддизм посвящен прежде всего освобождению от духкхи или страдания путем освобождения от сансары , цикла принудительного перерождения, путем достижения нирваны . Буддизм подчеркивает важность медитативной практики человека в этом процессе и его последующего освобождения от сансары , в которой предстоит просветление .
Таким образом, фундаментальная причина того, что точная идентификация этих двух видов цепляния за идентичность – личного и феноменального – считается столь важной, опять-таки сотериологична. Сначала раскрыв свое цепляние, а затем работая над ним, мы обретаем способность наконец отпустить эту единственную причину всех наших несчастий и страданий. [3]
Однако традиции Чистой Земли буддизма Махаяны обычно сосредоточены на спасительной природе Небесного Будды Амитабхи . [4] В буддийской эсхатологии Махаяны считается, что в настоящее время мы живем в Последний День Закона , период в 10 000 лет, когда развращенная природа людей означает, что учения Будды не слушаются. [ нужна цитата ] До этой эпохи бодхисаттва Амитабха дал 48 обетов, включая обет принять всех разумных существ, которые взывали к нему, позволить им найти убежище в его Чистой земле и научить их чистой дхарме . Поэтому считается неэффективным доверять личным медитативным и даже монашеским практикам, а доверять только изначальному обету Амитабхи. [5]
В христианстве спасение, также называемое «освобождением» или « искуплением », — это спасение людей от греха и его последствий. [6] [7] Различные взгляды на спасение являются одними из основных линий, разделяющих различные христианские конфессии , являясь предметом разногласий между восточным православием , римским католицизмом и протестантизмом , а также внутри протестантизма, особенно в кальвинистско-арминианских дебатах . Эти строки включают в себя противоречивые определения порочности , предопределения , искупления и, что особенно важно, оправдания . Христианская сотериология варьируется от исключительного спасения [8] : с.123 до концепций всеобщего примирения . [9]
Хотя некоторые различия столь же широко распространены, как и само христианство, подавляющее большинство согласно с тем, что спасение стало возможным благодаря жизни, распятию , смерти и воскресению Иисуса . [10]
Сотериология обсуждается в индуизме через принцип мокши , также называемый нирваной или кайвальей . «В Индии, — писал Мирча Элиаде , — метафизическое знание всегда имеет сотериологическую цель». Мокша означает свободу от сансары , цикла смерти и перерождения. Существуют различные принципы и практики, которые могут привести к состоянию мокши , включая Веды и Тантры , которые являются основными писаниями для руководства, а также многие другие, такие как Упанишады , Пураны и другие. [ нужна цитата ]
Мусульмане верят, что каждый несет ответственность за свои действия. Таким образом, хотя мусульмане верят, что Адам и Хава (Ева), родители человечества, совершили грех, вкусив от запретного дерева, и таким образом не повиновались Богу, они считают, что человечество не несет ответственности за такое действие. Они верят, что Бог ( Аллах ) справедлив и справедлив и у него следует просить прощения, чтобы избежать наказания за невыполнение того, что просил от них Бог, и за то, что они слушали сатану. [11] Мусульмане верят, что они, как и все остальные, подвержены ошибкам и поэтому им необходимо постоянно искать покаяния.
Мухаммад сказал: «Клянусь Аллахом, я ищу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему с покаянием более семидесяти раз в день». (Передал аль-Бухари, № 6307) Бог хочет, чтобы его рабы покаялись и прощали их, он радуется этому, как сказал Мухаммад: «Когда человек раскаивается, Аллах радуется больше, чем тот из вас, кто нашел своего верблюда после того, как потерял это в пустыне». (Согласовано. Передал аль-Бухари, № 6309) Исламская традиция обычно считает, что войти в Джанна (Рай) относительно легко. В Коране Бог говорит: «Если вы избежите великих грехов, которые вам были запрещены, Мы уничтожим ваши мелкие проступки и пропустим вас через вход чести [Рай]». [12]
Однако, по прямому следствию этих принципов и убеждений, природа человека духовно и морально испорчена и поэтому нуждается в спасении от самого себя. Обретение признательности, прощения и радости в Аллахе — единственная (или лучшая) практика, которая поможет спастись от этой ужасной судьбы коррупции и бессмысленности. ат-Тахрим 66:8
В джайнизме сотериологической концепцией является мокша , но она объясняется иначе, чем аналогичный термин, встречающийся в индуизме. [13] Мокша – это блаженное состояние существования души, полностью свободной от кармического рабства, свободной от сансары , цикла рождений и смертей. Это высшее состояние существования души, даже выше, чем у богов, живущих на небесах. В состоянии мокши душа наслаждается бесконечным блаженством, бесконечным знанием и бесконечным восприятием. Это состояние достигается через реализацию себя и достижение состояния полного отсутствия желаний и непривязанности.
В современном иудаизме искупление ( еврейское геула ) – это Божье собирание народа Израиля из различных изгнаний. [14] Это включает в себя окончательное искупление из нынешнего изгнания . [15] Иудаизм не постулирует необходимость личного спасения аналогично христианству; Евреи не верят в первородный грех . [16] Вместо этого иудаизм придает большее значение индивидуальной морали, как она определена в Законе и воплощена в Торе — учении, данном Моисею Богом на горе Синай , которое иногда понимается как обобщенное в Декалоге ( библейский иврит עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים, ʿĂsereṯ haDəḇārīm , букв. «Десять слов»). Таннаитский мудрец Гилель Старший учил, что Закон можно свести к единой максиме, широко известной как Золотое правило : «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». [17]
В иудаизме спасение тесно связано с идеей искупления , или спасения от состояний и обстоятельств, разрушающих ценность человеческого существования. Бог, как творец вселенной, является источником всякого спасения человечества (при условии, что человек почитает Бога, соблюдая Его заповеди). Итак, искупление и/или спасение зависит от человека. Более того, иудаизм подчеркивает, что спасение нельзя получить через кого-либо еще, взывая к божеству или веря в какую-либо внешнюю силу или влияние. [17]
Некоторые отрывки еврейских религиозных текстов утверждают, что загробная жизнь не существует ни для добра, ни для зла. Например, автор Книги Экклезиаста сообщает читателю: «Мертвые ничего не знают. Им нет награды, и даже память о них теряется». [18] На протяжении многих веков раввины и еврейские миряне часто боролись с такими отрывками.
В мистериальных религиях спасение было не столько мирским и коллективным, сколько мистической верой, связанной с продолжением выживания отдельной души после смерти. [19] Некоторые боги-спасители, связанные с этой темой, являются богами умирания и восстания , часто связанными с сезонным циклом, например Осирис , Таммус , Адонис и Дионис . Комплекс сотериологических представлений был также особенностью культа Кибелы и Аттиса . [20]
На сходство тем и архетипов религий античности и позднего христианства указывалось многими авторами, в том числе отцами раннехристианской церкви. Одна из точек зрения состоит в том, что раннее христианство заимствовало эти мифы и мотивы из современных эллинистических мистических религий, которые обладали такими идеями, как божества жизни-смерти-возрождения и сексуальные отношения между богами и людьми. Хотя теория мифа о Христе не принимается основными историками, ее сторонники пытаются установить причинно-следственные связи с культами Митры , Диониса и Осириса, среди других. [21]
Спустя более чем столетие после основания Сада, школы, в которой Эпикур преподавал философию, некоторые люди в римском мире называли Эпикура своим Спасителем. Самой выдающейся душой, спасенной Эпикуром, была римская императрица Помпея Плотина . [ нужна цитата ] Лукреций , автор De Rerum Natura , также изображает спасительную силу философии и своего ученого Эпикура, используя литературные приемы, такие как «притча о разбитом кувшине» (где ученому приписывают помощь смертным легко наслаждаться удовольствиями). ), поэзия и образы. [ нужна цитата ]
Спасение Эпикура не имеет никакого потустороннего подтекста. Судя по его «Основным учениям» и «Письму к Менекею» , он избавляет своих учеников от сверхъестественных страхов и чрезмерных желаний неестественного и дает своим ученикам ясные этические ориентиры, ведущие к счастью. Лукреций говорит, что Эпикур установил границы пределов природы. Его последователи во времена Римской империи превратили Эпикура в культурного героя и почитали его как основателя своей школы и как первого, кто разработал полностью натуралистическую космологию, освободившую смертных от всех основанных на страхе суеверий. [ нужна цитата ]
Стать просветленным человеком – это то, что во многих даосских верованиях считается спасением .
Некоторых даосских бессмертных считали умершими людьми, души которых достигли высшей физической формы. [22] Просвещенных людей иногда называли чжэнжэнь , и их считали живым воплощением сверхъестественных качеств веры. [23] [24]
Сикхизм выступает за стремление к спасению посредством дисциплинированной личной медитации на Наам Джапо (имя) и послании Бога, призванной привести человека в союз с Богом. Но душевное состояние человека должно быть отстранено от этого мира, с пониманием того, что этот мир — временное жилище и его душа должна оставаться нетронутой болью, наслаждением, жадностью, эмоциональной привязанностью, похвалой, клеветой и, прежде всего, эгоистической. гордость. Таким образом, их мысли и дела становятся нормальными или чистыми, и они сливаются с Богом или достигают соединения с Богом, подобно тому, как капля воды, падающая с небес, сливается с океаном. [25] [26]
Синто и Тенрикё аналогичным образом подчеркивают стремление к хорошей жизни путем развития добродетели или добродетельного поведения .
В возрасте [ временных рамках? ] , которые все еще рассматривали спасение как прежде всего коллективное - основанное на религии семьи, клана или государства - а не как возникающую сферу личности [ необходимы разъяснения ] (как популяризируется буддизмом и мистериальными религиями, такими как митраизм ) и эллинистическим правителем. культы примерно 300 г. до н.э. иногда пропагандировали почитание царя как спасителя своего народа. Яркими примерами были Птолемей I Сотер из Египта и Селевкиды Антиох I Сотер и Деметрий I Сотер . В египетском контексте обожествление правителя строилось на традиционных религиозных идеях фараонов . [ нужна цитата ]
