stringtranslate.com

Триглав (мифология)

Триглав ( букв. «Трехголовый» [1] ) был главным богом поморских и , вероятно, некоторых полабских славян , которому поклонялись в Щецине , Волине и, вероятно, Бренне (ныне Бранденбург ). Его культ засвидетельствован в нескольких биографиях епископа Святого Оттона Бамбергского в годы, непосредственно предшествовавшие его подавлению в 1127 году.

Источники и история

В латинских записях этот теоним отмечен как Triglau , Trigelaw , Trigelau , Triglou , Triglaff , Trigeloff . [2]

Информация о Триглаве поступает из трех источников, самый древний из которых — « Житие святого Отто, епископа Бамбергского » ( лат . Vita Prieflingensis ), написанное анонимным монахом из аббатства Прюфенинг в 1146 году [3], второй источник — « Житие святого Отто, епископа Бамбергского» 1151 года , написанное монахом Эбо  [de] , третий — «Диалог о жизни святого Отто Бамбергского» монаха Герборда  [de] , написанный около 1158–1159 годов. [a] [3] [5] Эти источники представляют собой биографии святого Отто Бамбергского и описывают его миссии по христианизации среди балтийских славян. [6]

Первая миссия

Отто, получив разрешение от папы Каллиста II , отправляется в Померанию для христианизации . [7] Сначала епископ прибывает в Волин (согласно Анониму 4 августа, [8] согласно Эбо 13 августа, [9] 1124). Аноним описывает местный культ « копья Юлия Цезаря ». [10] Однако волинцы отказываются принять новую религию и заставляют Отто покинуть город; он отправляется в Щецин . [11] Герборд сообщает, что Отто, периодически скрываясь в городе, начал христианизацию 1 ноября, получив гарантии безопасности от Болеслава III . [12] Анонимный монах кратко рассказывает о культе Триглава и разрушении его храма и статуи: в городе, как предполагалось, было два богато украшенных храма ( лат . continas ) недалеко друг от друга, в которых размещались изображения богов, где поклонялись богу Триглаву. В одном из храмов находилось позолоченное и посеребренное седло, принадлежавшее богу, а также хорошо сложенная лошадь, которая использовалась во время пророчеств: на земле расстилали несколько копий, и лошадь вели между ними — если лошадь, управляемая богом, не касалась ногой ни одного копья, это означало удачу и хорошее предсказание для предстоящей битвы или путешествия. В конце концов, по приказу Оттона, храмы были разрушены, а подношения розданы жителям. Епископ в одиночку уничтожил деревянную статую Триглава, взяв с нее только три посеребренные деревянные головы, которые он отправил папе в качестве доказательства того, что жители были крещены. [13] По словам Герборда, в Щецине было четыре храма, в том числе один, богато украшенный картинами людей и животных, посвященный Триглаву. Золотые и серебряные « кратеры », рога быка, украшенные драгоценными камнями, которые пили или использовали в качестве инструментов, а также мечи, ножи и мебель посвящались богу. Лошадь, используемая во время гадания, была черного цвета . [14]

Затем Эбо продолжает описывать, как жрецы Волина вывезли золотую статую Триглава, чтобы спасти ее от разрушения: [15]

И когда благочестивый Отто разрушил храмы и изображения идолов, языческие жрецы украли золотое изображение Триглава, которому они поклонялись как самому важному, вывезли его из провинции и передали на хранение вдове, которая жила на скромной ферме, где не было опасности, что кто-нибудь придет искать его. Когда они принесли ей этот дар, она заботилась о нем, как о зенице своего ока, и охраняла этого языческого идола следующим образом: сделав отверстие в стволе большого дерева, она поместила туда изображение Триглава, завернутое в одеяло, и никто не мог его видеть, а тем более прикасаться к нему; Только небольшое отверстие было оставлено открытым в стволе, через которое можно было вставить жертву, и никто не входил в этот дом, если только не для совершения обрядов языческих жертвоприношений [...] И таким образом Герман купил себе шапку и тунику славянского образца и, после многих опасностей на трудном пути, когда он добрался до дома той вдовы, заявил, что ему не так давно удалось спастись от бурных пастей моря благодаря призыванию его бога Триглава, и что поэтому он хотел бы принести ему обещанную жертву за его спасение и что он прибыл туда, ведомый им, следуя чудесному приказу через неизвестные участки дороги. И она говорит: «Если ты был послан им, у меня здесь есть алтарь, который содержит нашего бога, заключенный в отверстии, сделанном в дубе. Ты не можешь ни видеть его, ни прикасаться к нему, но, простершись ниц перед стволом, заметь с благоразумного расстояния маленькое отверстие, куда ты должен положить жертву, которую ты хочешь принести. И после того, как он принесет его, как только отверстие будет благоговейно закрыто, иди и, если тебе дорога твоя жизнь, никому не открывай этот разговор». Он радостно вошел в то место и бросил серебряную драхму в отверстие, так что по звуку металла казалось, что он принес жертву. Но, бросив ее, он вынул обратно то, что бросил, и, в знак почтения Триглаву, предложил ему унижение, а именно, большой комок слюны в качестве жертвы. После этого он внимательно посмотрел, есть ли какая-либо возможность выполнить миссию, для которой он был послан туда, и он понял, что изображение Триглава было помещено в сундук так тщательно и прочно, что его нельзя было вынуть или даже сдвинуть. Вследствие чего, охваченный немалой печалью, он с тревогой спросил себя, что ему делать, говоря себе: «Горе! Зачем я так бесплодно проделал такой долгий путь по морю! Что я скажу своему господину или кто поверит, что я был здесь, если я вернусь с пустыми руками?» И, оглядевшись, он увидел седло Триглава, висевшее неподалеку на стене: оно было очень старым и теперь не служило никакой цели, и, немедленно устремившись к нему, он срывает злополучный трофей со стены, прячет его и, уйдя ранним вечером, спешит на встречу со своим господином и его людьми.рассказывает им, что он сделал, и показывает седло Триглава как доказательство его верности. И вот апостол поморян, посовещавшись со своими товарищами, пришел к выводу, что им следует воздержаться от своего предприятия, если только не окажется, что ими движет не столько ревность к справедливости, сколько жадность к золоту. Созвав и собрав вождей племен и старейшин, они потребовали посредством торжественной клятвы, чтобы они отказались от своего культа Триглаву и чтобы, как только изображение будет разбито, все его золото было использовано для выкупа пленников.[16]

– Эбо, Житие святого Оттона, епископа Бамбергского

Затем Оттон потребовал, чтобы жители отказались от культа Триглава. Затем Оттон основал две церкви в Волине: одну в городе, посвященную Святому Адальберту и Святому Вацлаву , и другую за городом, большую и красивую, Храм Святого Петра . [b] 28 марта 1125 года Оттон возвращается в свою архиепархию Бамберга . [17]

Вторая миссия

Вскоре после этого некоторые волинцы и штеттинцы вернулись к своей родной вере, [17] как описывает Эбо: В Волине жители, после сжигания идолов во время первой миссии христианизации, начали создавать новые статуи, украшенные золотом и серебром, и праздновать праздник божеств. За это христианский Бог должен был наказать их огнем с небес. [18] Далее он утверждает:

Штеттин, большой город, больше Воллина, имел в своей юрисдикции три холма; средний из них, который был также самым высоким, был посвящен Триглаву, самому важному богу язычников. Его статуя имела три головы, а глаза и губы были покрыты золотой повязкой. Об идолах жрецы говорили, что у их самого важного бога было три головы, потому что он правил тремя царствами, а именно небом, землей и адом, и что его лицо было покрыто повязкой, чтобы он мог игнорировать грехи людей, поскольку он не видел их и молчал. [19]

– Эбо, Житие святого Оттона, епископа Бамбергского

Однажды в городе случилась эпидемия, которую священники считали посланной богами в наказание за отказ от своей веры, и что они должны начать приносить жертвы богам, если хотят выжить. С тех пор в Щецине снова стали совершать языческие ритуалы и жертвоприношения, а христианские храмы начали приходить в упадок. [18]

В апреле 1127 года Оттон возвращается в Померанию, чтобы продолжить свою миссию по христианизации. [19] В мае и июне он проводит христианизацию в Вольгасте и Гуцкове , [20] а 31 июля возвращается в Щецин. [21] Далее Эбо и Герборд сообщают, что языческие места поклонения были разрушены, а христианизация продолжилась. [22]

Другие потенциальные источники

Возможно, что культ Триглава упоминается писателем XIII века Генрихом Антверпенским  [de] , который был хорошо осведомлен о сражениях за Бренну в середине XII века, по словам которого в крепости поклонялись трехголовому божеству, но он не приводит его имени. [23] [24] [25] [26]

Некоторые авторы полагают, что информация Адама Бременского о « Нептуне » [c], которому поклонялись в Волине, может относиться к Триглаву. [25]

Наследие

Статуя Триглава на повороте к деревням Башевице и Тшиглув

Ученые пытались найти какие-либо упоминания о Триглаве за пределами Полабии и Померании. [28] В этом контексте часто упоминается гора Триглав в Словении [29] [30] [31] и легенда, связанная с ней: «первой из воды появилась высокая гора Триглав», [30] хотя Марко Сной , например, считал связь горы с богом маловероятной. [32] Александр Гейштор , следуя Йосипу Малу  [Wikidata] , ссылается на камень Триглав около Птуя , название которого упоминается в 1322 году. [d] [29]

В Польше есть деревня Тшиглув , но она находится в пределах щецинского культа. [29] На северо-западе Польши фольклористы собрали ряд местных легенд, согласно которым статуя Триглава, взятая из Волина, должна была быть спрятана в деревне Грыфице , в Свентуйсьце на Волине , в Тихове под эрратическим валуном Тшиглав или в Тшигловском озере  [pl] («Озеро Тшиглова»). [33]

В археологии

Холм, на котором располагался щецинский храм Триглава, скорее всего, был идентичен Замковому холму . На вершине холма должен был находиться окружённый рвом круг, который изначально был священным кругом (с VIII века), позже там был построен храм Триглава, а позднее и христианский храм. [34]

Курган Триглава Бранденбурга находится примерно в 0,5 километрах от крепости, расположенной на острове. В крепости были обнаружены бронзовый конь, железо и декоративные предметы, в том числе много керамики, что указывает на ее важность и на то, что с ней мог быть связан обширный религиозный культ. [35]

Интерпретации

Статуя Триглава в городском парке в Волине

Хтонический Бог

По мнению Александра Гейстора , следует считать, что Триглав был племенным богом, отдельным от Перуна , на что указывает информация Герборда о том, что в Щецине, помимо храмов, местом поклонения были дуб и источник, [e] которые являются атрибутами бога грома. [36] Гейстор признает, что Триглав был богом, близким к хтоническому Велесу . По его словам, эта интерпретация подтверждается тем фактом, что Триглаву приносили в жертву черного коня, тогда как Световит , интерпретируемый им как полабская ипостась Перуна, приносился в жертву белому коню. [37]

Анджей Шиевский также признает Триглава хтоническим богом. [26] Он упоминает мнения некоторых исследователей о том, что названия Волос ( Велес ), Вологост , Волынь и Волин связаны друг с другом, а также информацию Герборда о том, что в Волине почитали « Плутона » — греческого бога смерти. [38]

Троица

Изображение Триглава на витраже во дворце в Тшиглове

Согласно Йиржи Дынде , Триглав, возможно, был трехголовым богом, который объединил трех богов, ответственных за Землю, Небо, Подземный мир. При этом он ссылается на пассаж « Нептуна » [c], которому поклонялись в Волине, и связывает это со словенскими традициями относительно горы Триглав, трехъярусного идола из Збруха , священного копья Волина, прикрепленного к шесту, и дуба с источником, который, [e] согласно Дынде, соответствует норвежскому Иггдрасилю и колодцам под ним, а также сокрытие статуи бога в дереве, все из которых, как говорят, связаны с Axis mundi . Дында предлагает следующие толкования: [31]

  1. Связь с Небесами: У Триглава закрыты рот и глаза, чтобы «не видеть и не слышать грехов людей». В индоевропейских мифологиях «тёмные» боги имеют проблемы со зрением: Один , Велниас , Варуна , Луг . Однако повязки на глазах Триглава можно связать с Солнцем в контексте «парадоксального увечья» — принципа, касающегося некоторых индоевропейских божеств, предложенного Жоржем Дюмезилем — греческого бога солнца Гелиоса называют «[он], который всё видит и всё слышит»; ведического Сурью называют «всевидящим» или «наблюдающим за людьми».
  2. Связь с Землей: описание трудного путешествия в поисках статуи бога и его «правления тремя царствами». Это может соответствовать Гермесу , богу дорог и троп, которого иногда описывают как «трехликого» или «трехголового», и трехголовой Гекате , которая является защитницей перекрестков и которой Зевс дал часть моря, земли и неба, чтобы она могла ими управлять в равной степени .
  3. Связь с Подземным миром: сравнение Триглава с Нептуном. Предполагается, что это соответствует индоевропейским верованиям в то, что загробная жизнь находится за морем; в славянском контексте это может соответствовать чешскому тексту, в котором мужчина желает, чтобы его злая покойная жена превратилась в гуся и «улетела куда-то за море к Велесу», причем Велес обычно трактуется как бог смерти.

Предполагаемое влияние христианства

Vultus Trifrons

Согласно Генрику Ловмянскому , Триглав возник в христианстве — в средние века Святая Троица изображалась с тремя лицами, что позже было перенято язычниками в виде трехглавого божества. Однако эта точка зрения не может быть принята, поскольку изображение Святой Троицы с тремя лицами засвидетельствовано только с XIV века, а официальное осуждение Папой Римским — с 1628 года. Изображение Святой Троицы с тремя лицами само по себе может иметь языческое происхождение ( Балканы ). [28]

По мнению Станислава Росика, христианство могло повлиять на развитие культа Триглава в его упадке. Значение могло заключаться в том, что для славян христианский Бог был «германским богом», связанным с другой этнической группой, но известным по соседским контактам и более позднему сосуществованию культа Иисуса и Триглава (так называемое «двоеверие»). Как понимали язычники, они связывали силу божества с военно-политической силой рассматриваемого племени, поэтому поморяне считались с новым божеством, а монолатрусное (или генотеистическое ) поклонение Триглаву могло способствовать его идентификации с Иисусом на основе interpretationatio Slavica . Такое соответствие религиозности способствовало более позднему подчеркиванию отдельности Иисуса и Триглава в соответствии с христианской теологией и дальнейшей демонизации Триглава после окончательной христианизации Померании, что, возможно, находит выход в Liber sancti Jacobi XV века , где Триглав упоминается как «враг человечества» и «бог или, скорее, дьявол». [39]

В культуре

Ссылки

Примечания
  1. ^ Исследователи не полностью согласны с датировкой источников — некоторые полагают, что источник Херборда старше источника Эбона; некоторые полагают, что анонимный источник является самым молодым. [4]
  2. ^ Возможно, на месте более раннего языческого храма. [17]
  3. ^ ab Там можно увидеть Нептун тройственной природы: ибо остров омывается тремя проливами, из которых, как говорят, один имеет насыщенный зеленый цвет, другой — беловатый, а третий яростно бушует в постоянных бурях. [27]
  4. ^ Латынь : curia una prope lapidem Triglav
  5. ^ ab Там также был большой и лиственный каменный дуб с восхитительным фонтаном под ним, который простодушные люди считали священным благодаря присутствию некоего бога и относились к нему с большим почтением. После разрушения контин, когда епископ хотел срубить его, люди умоляли его не делать этого, потому что они обещали, что никогда больше не будут почитать во имя религии ни это дерево, ни это место, но только из-за его тени и приятности места, которые сами по себе не были греховными, они желали спасти его, а не быть спасенными им.
Ссылки
  1. ^ Урбанчик 1991, стр. 129.
  2. ^ Лучинский 2020, стр. 176.
  3. ^ ab Urbanczyk 1991, стр. 97.
  4. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113–114, 147.
  5. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113, 132, 147.
  6. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113–114, 132, 147.
  7. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116–119.
  8. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 147.
  9. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116.
  10. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 148.
  11. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116–117, 149.
  12. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 133.
  13. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 149–151.
  14. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 137–138.
  15. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 117, 119.
  16. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 117-120.
  17. ^ abc Альварес-Педроса 2021, с. 120–121.
  18. ^ аб Альварес-Педроса 2021, с. 122–123.
  19. ^ аб Альварес-Педроса 2021, с. 123.
  20. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 125, 127.
  21. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 129–130.
  22. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 129–131, 142–147.
  23. ^ Гейштор 2006, стр. 148.
  24. ^ Урбанчик 1991, стр. 195.
  25. ^ ab Dynda 2014, стр. 57, 59.
  26. ^ ab Szyjewski 2003, стр. 121.
  27. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 83.
  28. ^ abc Gieysztor 2006, стр. 152.
  29. ^ abc Gieysztor 2006, стр. 152–153.
  30. ^ ab Szyjewski 2003, стр. 70.
  31. ^ ab Dynda 2014.
  32. ^ Сной 2009, стр. 439.
  33. ^ Кайковский и Щепаник 2013, с. 210.
  34. ^ Szczepanik 2020, стр. 310.
  35. ^ Szczepanik 2020, стр. 295.
  36. ^ Гейштор 2006, стр. 151.
  37. ^ Гейштор 2006, стр. 151, 125.
  38. ^ Шиевский 2003, стр. 56–57.
  39. ^ Росик 2019, стр. 56–57.
  40. ^ Шиевский 2003, стр. 100.
  41. ^ Джозеф Т. Шипли, Словарь происхождения слов . Издание: 2-е, Философская библиотека, Нью-Йорк, 1945, стр.354
  42. Лео Шпицер , «Tervagant», Румыния 70.279 (1948): 39–408.

Библиография

Дальнейшее чтение