Чайная церемония — это ритуализированная практика приготовления и подачи чая (茶cha ) в Восточной Азии, практикуемая в Синосфере . [1] Оригинальный термин из Китая ( китайский :茶道 или 茶禮 или 茶艺), буквально переводится как « путь чая », [2] « этикет для чая или чайный обряд » [3] или « искусство чая » [4] среди языков в Синосфере, является культурной деятельностью, включающей церемониальное приготовление и подачу чая. Корейская, вьетнамская и японская чайная культура были вдохновлены китайской чайной культурой в древние и средневековые времена, особенно после успешной пересадки чайного растения из Китая Тан в Корею, Вьетнам и Японию путешествующими буддийскими монахами и учеными в 8 веке и позже. [5]
Можно также ссылаться на весь набор ритуалов, инструментов, жестов и т. д., используемых в таких церемониях, как чайная культура . Все эти чайные церемонии и ритуалы содержат «поклонение прекрасному среди грязных фактов повседневной жизни», а также утонченность, внутреннее духовное содержание, смирение, сдержанность и простоту, «как все искусства, которые причастны к необычайности, художественной искусственности, абстрактности, символизму и формализму» в той или иной степени. [6]
На самом рудиментарном уровне восточноазиатские чайные церемонии представляют собой формализованный способ приготовления чая, в процессе, который был усовершенствован для получения наилучшего вкуса. Историческая классика по этой теме включает китайскую монографию VIII века « Классика чая» (茶经 Chájīng ) и китайскую книгу XII века «Трактат о чае» (大观茶论 Dàguān Chálùn ).
В Китае чайный дом (茶室cháshì , 茶館cháguăn или 茶屋cháwū ) традиционно похож на кофейню , хотя там подают чай, а не кофе . Люди собираются в чайных домах, чтобы пообщаться, пообщаться, поиграть в сянци или го ( вэйци ) и насладиться чаем [7], а молодые люди часто встречаются в чайных домах для свиданий.
В японской традиции чайный домик обычно относится к частному строению, называемому тясицу (茶室), предназначенному для проведения японских чайных церемоний. Это строение и, в частности, комната в нем, где проходит чайная церемония, называется тясицу (茶室, буквально «чайная комната»), а ее вход называется родзи (露地). Архитектурное пространство, называемое тясицу , было создано для эстетического и интеллектуального удовлетворения. В Японии чайная церемония представляет собой смесь двух принципов, саби (寂) и ваби (侘). «Ваби» представляет внутренний, или духовный, опыт человеческой жизни. Его первоначальное значение указывало на тихую или сдержанную утонченность или сдержанный вкус, «характеризующийся смирением, сдержанностью, простотой, натурализмом , глубиной, несовершенством и асимметрией» и «подчеркивает простые, неукрашенные предметы и архитектурное пространство и прославляет мягкую красоту, которую время и забота придают материалам». [8] «Саби», с другой стороны, представляет внешнее или материальное несовершенство жизни, а также изначальную природу вещей. Дзен-буддизм оказал влияние на развитие чайной церемонии. Элементами японской чайной церемонии являются гармония природы и самосовершенствование, а также наслаждение чаем в формальной и неформальной обстановке. Японская чайная церемония развивалась как «преобразующая практика» и начала развивать свою собственную эстетику , в частности, принципы « саби » и « ваби » . Понимание пустоты считалось наиболее эффективным средством духовного пробуждения, в то время как принятие несовершенства почиталось как здоровое напоминание о том, чтобы лелеять наше неотшлифованное «я», здесь и сейчас, такими, какие мы есть — первый шаг к « сатори » или просветлению. [9] Чаепитие используется как вспомогательное средство для медитации , для помощи в гадании , для церемониальных целей и для выражения искусств .
Японский чайный сад был создан в период Муромати (1333–1573) и период Момояма (1573–1600) как место для японской чайной церемонии , или тядо (茶道). Стиль сада берет свое название от родзи , или тропы к чайному домику, которая должна вдохновлять посетителя на медитацию, чтобы подготовить его к церемонии. Есть внешний сад с воротами и крытой беседкой, где гости ждут приглашения войти. Затем они проходят через ворота во внутренний сад, где моют руки и полощут рот, как перед входом в синтоистское святилище , прежде чем войти в сам чайный домик. Тропа всегда остается влажной и зеленой, поэтому она будет выглядеть как отдаленная горная тропа, и нет ярких цветов, которые могли бы отвлечь посетителя от его медитации. [10] Ранние чайные домики не имели окон, но более поздние чайные домики имеют стену, которую можно открыть, чтобы увидеть сад.
В Корее традиционная корейская чайная церемония или Дарье (다례; 茶禮), которая является центральной в корейском подходе к чаю, развивалась, поскольку корейцы выращивали, очищали и пили чай на протяжении тысяч лет. [11] Самая старая сохранившаяся официальная запись датируется 8-м веком, в которой подробно описываются монархи и королевские семьи конфедерации Силла и Кая, проводившие чайные церемонии во дворцах и храмах. Практика продолжалась и процветала во времена Корё и была усовершенствована во времена династии Чосон. [12]
Упадок Чосон и колониальное правление Кореи способствовали подавлению традиционной чайной церемонии и даже ее вытеснению японской чайной церемонией. Более того, после освобождения от японского правления корейская чайная церемония еще больше пострадала от разрушений Корейской войны. [13]
Однако различные фермеры, ремесленники, предприниматели, ученые и общественные деятели Кореи прилагали усилия и упорно продолжали поддерживать корейский способ чаепития в течение и после этих крайне нестабильных времен. [14]
Современный Дарье более прямолинеен и расслаблен по сравнению с китайскими и японскими аналогами. Искренняя внимательность со стороны хозяина для максимального комфорта гостя считается первостепенной. [15]
Корейские чайные церемонии сегодня проводятся в чайных домах или Давон (다원), и они включают не только разнообразные чаи, но и травяные настои. Они, как правило, гибки и адаптивны в выборе и дизайне чайной посуды, минималистичны в процедурах, и чай может сопровождаться традиционными закусками и сладостями или Дасик (다식) и Дагва (다과).
Соответствующие привычки чаепития можно найти по всему миру. В Соединенном Королевстве , включая ритуал послеобеденного чая или чайной вечеринки викторианской эпохи , было общественным мероприятием, где ритуал, показывающий наличие правильного оборудования, манер и круга общения, был так же важен, как и сам напиток. [16] [17] Чай викторианской эпохи также находился под влиянием индийской чайной культуры , что касается выбора сортов чая.
В Соединенных Штатах американская чайная культура [18] имеет корни, которые восходят к голландской колонизации Америки . В колониях чай подавался с серебряными ситечками, тонкими фарфоровыми чашками и чайниками и изысканными чайницами . [19] В последние годы в Соединенных Штатах наблюдается всплеск интереса к изысканным чаям, в основном из-за отмены запрета Китая на экспорт в 1971 году. С 1920-х по 1971 год американцы не могли получить много китайского чая, а индийского чая импортировалось очень мало. [20]
искусственность.
Медиа, связанные с восточноазиатской чайной церемонией на Wikimedia Commons.jpg/1280px-Performance_hall_of_Laoshe_Teahouse_(20200907152721).jpg)
