София ( греч. койне : σοφία , sophía — « мудрость ») — центральная идея в эллинистической философии и религии , платонизме , гностицизме и христианской теологии . Первоначально неся в себе значение «ум, мастерство», позднее значение термина, близкое к значению phronesis («мудрость, интеллект»), было в значительной степени сформировано термином philosophía («любовь к мудрости»), используемым Платоном .
В Православной и Католической церквях женское олицетворение божественной мудрости как Святая Мудрость ( Ἁγία Σοφία ; Собор Святой Софии ) может относиться либо к Иисусу Христу, Слову Божьему (как при освящении церкви Святой Софии в Константинополе ), либо к Святому Духу .
Упоминания слова «софия» в переводах еврейской Библии на греческий язык являются переводом еврейского термина «Хокма» .
Древнегреческое слово sophía ( σοφία ) является абстрактным существительным от σοφός ( sophós ), которое по-разному переводится как «умный, искусный, умный , мудрый». Существительное σοφία как «мастерство в ремесле и искусстве» является гомеровским и у Пиндара используется для описания как Гефеста , так и Афины .
До Платона термин для «здравого суждения, интеллекта, практической мудрости» и т. д. — таких качеств, которые приписываются семи мудрецам Греции — был phrónēsis ( φρόνησις ), от phrēn ( φρήν , букв. « ум » ), в то время как sophía относилась к техническим навыкам. [ необходима цитата ]
Термин philosophía ( φιλοσοφία , букв. « любовь к мудрости » ) в основном использовался после времен Платона , вслед за его учителем Сократом , хотя было сказано, что Пифагор был первым, кто назвал себя философом. [ необходима цитата ] Это понимание philosophía пронизывает диалоги Платона, особенно « Государство» . В этом произведении лидеры предлагаемой утопии должны быть царями-философами : правителями, которые любят мудрость. Согласно Платону в «Апологии» , сам Сократ был назван «мудрейшим [ σοφώτατος , sophṓtatos ] человеком Греции» Пифийским оракулом . Сократ защищает этот вердикт в «Апологии» тем, что он, по крайней мере, знает, что ничего не знает . Сократический скептицизм противопоставляется подходу софистов , которых в «Горгии» критикуют за то, что они полагаются только на красноречие . Цицерон в «Об ораторе» позже критиковал Платона за его разделение мудрости и красноречия. [1] София названа одной из четырех главных добродетелей (вместо phrónēsis ) в «Протагоре » Платона .
Филон , эллинизированный еврей, писавший в Александрии , пытался гармонизировать платоновскую философию и еврейское писание. Также под влиянием стоических философских концепций он использовал термин койне lógos ( λόγος ) для роли и функции Мудрости, концепция, позже адаптированная автором Евангелия от Иоанна в его начальных стихах и примененная к Иисусу как к Слову ( Логосу ) Бога Отца . [2]
В гностицизме София — женская фигура, аналогичная душе , но одновременно являющаяся одной из эманаций Монады . Гностики считали, что она была сизигией Иисуса (т. е. Невестой Христа ) и была Святым Духом Троицы .
.jpg/1280px-Holy_Wisdom_(16th_c.,_Vologda_museum).jpg)
Христианское богословие получило ветхозаветное олицетворение Божественной Мудрости ( Септуагинта София , Вульгата Sapientia ). Связь Божественной Мудрости с концепцией Логоса привела к интерпретации «Святой Мудрости» ( Айя София ) как аспекта Христа Логоса. [3] [4]
Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете , хотя некоторые отрывки в посланиях Павла отождествляют Христа с «премудростью Божией» ( θεοῦ σοφία ). [5] Наиболее ясная форма отождествления Божественной Мудрости со Христом содержится в 1 Коринфянам 1:17–2:13. В 1 Коринфянам 2:7 Павел говорит о Премудрости Божией как о тайне , которая «была открыта прежде мира к нашей славе».
После 1 Коринфянам Отцы Церкви называли Христа «Премудростью Божией». [6] Поэтому, опровергая утверждения о невежестве Христа, Григорий Назианзин настаивал на том, что, поскольку он был божественен, Христос знал все: «Как Он может не знать ничего из того, что есть, когда Он — Премудрость, творец миров, все приводящий в исполнение и все воссоздающий, который есть конец всего, что существует?». [7] Ириней представляет другую, второстепенную святоотеческую традицию, которая идентифицировала Духа Божьего, а не самого Христа, как «Премудрость». [8] Он мог апеллировать к учению Павла о мудрости как одном из даров Святого Духа (1 Коринфянам 12:8). Однако большинство применяло к Христу титул/имя «Премудрости».
Константин Великий установил образец для восточных христиан, посвятив церковь Христу как олицетворению Божественной Мудрости. [3] В Константинополе при Юстиниане I была перестроена Святая София («Святая Мудрость»), освященная в 538 году и ставшая образцом для многих других византийских церквей. В Латинской Церкви, однако, «Слово» или Логос проявилось более отчетливо, чем «Мудрость» Божия, как центральный, высокий титул Христа .
В богословии Восточной Православной Церкви Святая Мудрость понимается как Божественный Логос, воплотившийся в Иисуса; [9] эта вера иногда также выражается в некоторых восточно-православных иконах. [10] В Божественной Литургии Православной Церкви восклицание София! или по-английски Мудрость! произносится диаконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священного Писания, чтобы привлечь внимание прихожан к священному учению.
Существует агиографическая традиция, датируемая концом шестого века, [11] святой Софии и ее трех дочерей, святых Веры, Надежды и Любви . Это было воспринято как почитание аллегорических фигур с раннего времени, и группа святых стала популярной в русской православной иконографии как таковая (имена дочерей передаются как Вѣра, Надежда, Любовь ). Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей , вероятно, возникло в шестом веке. [12]
Христологическое отождествление Христа Логоса с Божественной Премудростью ( Святой Софией ) ярко представлено в иконографической традиции Русской Православной Церкви . Тип иконы Богородицы — «Премудрость создала Себе дом» (Премудрость создала Себе дом), цитата из Притчей 9:1 («Премудрость создала дом свой, вытесала семь столпов своих»), интерпретируемая как прообраз воплощения, причем Богородица является «домом», избранным « ипостасной Премудростью» (т. е. «Премудростью» как лицом Троицы ) .
В русском православном мистицизме София становилась все более неотличимой от личности Богородицы (а не Христа), вплоть до того, что Богородица подразумевалась как «четвертое лицо Троицы».
Такие толкования стали популярными в конце девятнадцатого - начале двадцатого века, их продвигали такие авторы, как Владимир Соловьев , Павел Флоренский , Николай Бердяев и Сергей Булгаков . Теология Булгакова, известная как « софианство », представляла Божественную Мудрость как « единосущность Святой Троицы», действующую как аспект единосущности ( ousia или physis , substantia или natura ) или « ипостасности » Троицы трех ипостасей, Отца, Сына и Святого Духа, «которая охраняет единство Святой Троицы». [13] Это было темой острого политического спора в начале 1930-х годов и было осуждено Русской православной церковью как еретическое в 1935 году. [9]
В протестантской традиции в Англии Джейн Лид , христианский мистик семнадцатого века , универсалист и основатель Филадельфийского общества , написала обширные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовные механизмы Вселенной. [14] Лид находилась под влиянием теософских трудов немецкого христианского мистика шестнадцатого века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких работах, как «Путь ко Христу» . [15] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа , Уильяма Лоу и Общество Гармонии . [16]
София не является «богиней» в классической греческой традиции; [ требуется ссылка ] Греческие богини, связанные с мудростью, — Метида и Афина (лат. Minerva ). В Римской империи стало обычным изображать главные добродетели и другие абстрактные идеалы в виде женских аллегорий . Так, в Библиотеке Цельса в Эфесе , построенной во II веке, есть четыре статуи женских аллегорий, изображающих мудрость (Sophia), знание ( Episteme ), интеллект ( Ennoia ) и доблесть/превосходство ( Arete ). В тот же период София принимает аспекты богини или ангельской силы в гностицизме .
В христианской иконографии Святая Мудрость, или Айя-София , изображалась как женская аллегория средневекового периода. В западной (латинской) традиции она предстает как коронованная дева; в русской православной традиции она имеет более сверхъестественный аспект коронованной женщины с крыльями светящегося красного цвета. Девы-мученицы Вера, Надежда и Любовь с их матерью Софией изображены как три маленькие девочки, стоящие перед своей матерью в платье вдовы.
Аллегория Мудрости и Силы — картина Паоло Веронезе , созданная около 1565 года в Венеции . Это масштабная аллегорическая картина, изображающая Божественную Мудрость, олицетворенную слева, и Геркулеса , олицетворяющего Силу и земные заботы, справа.
Богиня София была введена в Антропософию ее основателем Рудольфом Штайнером в его книге «Богиня: от природы к божественной Софии» [17] и в более позднем сборнике его трудов под названием «Изида Мария София» . София также занимает видное место в Теософии , духовном движении, с которым Антропософия была тесно связана. Елена Блаватская , основательница Теософии, описала ее в своем эссе « Что такое Теософия?» как эзотерическую доктрину мудрости и сказала, что «Мудрость», о которой идет речь, была «эманацией Божественного принципа», олицетворяемого «…некоторыми богинями — Метис, Нейтой, Афиной, гностической Софией…» [18]
С 1970-х годов София также почитается как богиня в Дианической Викке и связанных с ней течениях феминистской духовности. [19]
В инсталляции 1979 года «Званый ужин» представлена обстановка для Софии. [20]
В Софии , столице Болгарии (сам город назван в честь церкви Святой Софии ), есть монументальная скульптура Святой Мудрости, изображенной как «богиня» . [21] Скульптура была возведена в 2000 году на месте статуи Ленина .
После упоминания Св. Павла о «Христе, который есть премудрость Божия и сила Божия», все остальные Отцы Церкви отождествляли Софию-Мудрость с Христом, Вторым Лицом Святой Троицы.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )