Философ -царь — гипотетический правитель, в котором политическое мастерство сочетается с философскими знаниями. Концепция города-государства, управляемого философами, впервые исследуется в « Государстве » Платона , написанном около 375 г. до н. э. Платон утверждал, что идеальное государство — то, которое обеспечивает максимально возможное счастье для всех его граждан — может быть создано только правителем, обладающим абсолютным знанием, полученным посредством философского изучения. Начиная со Средних веков , исламские и иудейские авторы расширяли эту теорию, адаптируя ее к своим собственным представлениям об идеальном правителе.
Несколько исторических личностей, включая Александра Македонского и Марка Аврелия , описывались древними и современными авторами как олицетворение идеала философа-царя.
« Государство » — это диалог Сократа . В первых двух книгах Сократу предлагается дать определение справедливости , и он предлагает сделать это, представив, как будет функционировать идеальный город-государство. Он предполагает, что идеальным государством будет управлять специально обученный класс Стражей, в котором одухотворенная натура будет сочетаться с философским складом ума. [1]
Сократ продолжает обсуждать различные аспекты жизни в государстве. В пятой книге собеседники Сократа спрашивают его, могло ли бы описываемое им государство существовать в реальности. Он отвечает, что это могло бы произойти только при одном условии:
Пока философы не станут королями, или короли и князья этого мира не будут обладать духом и силой философии... города никогда не будут иметь покоя от своих зол, — нет, и род человеческий, как я верю, — и только тогда наше государство получит возможность жить и увидит свет дня. [2]
Сократ разъясняет этот комментарий, проводя различие между истинными и ложными философами. Истинный философ (или «любитель мудрости») — это тот, кто любит «истину в каждой вещи», в отличие от тех, кто любит только сами вещи. [3] Это ссылка на веру Платона в то, что все отдельные вещи — это лишь тени вечных Форм . Поэтому только философ имеет право править, поскольку только философ обладает знанием абсолютной истины и способен применять это знание на благо государства. [4]
Далее Сократ описывает качества, которыми должен обладать идеальный философ, включая правдивость, умеренность, справедливость и хорошую память. [5] Однако следует отметить, что этот идеал резко контрастирует с реальностью, поскольку многие философы являются «полными негодяями», а лучшие из них, как правило, считаются бесполезными. Сократ объясняет плохую репутацию философов с помощью метафоры государственного корабля , в которой он сравнивает афинскую демократию с группой мятежных моряков, соперничающих друг с другом за управление штурвалом корабля. Моряки, сами не имея знаний об искусстве навигации, отрицают, что это необходимая квалификация для лоцмана, и осыпают оскорблениями любого, кто не помогает им достичь своих целей. [6] Затем Сократ признает, что многие философы действительно коррумпированы, но приписывает это тому факту, что они воспитаны в коррумпированном обществе. Только в идеальном государстве философ сможет полностью раскрыть свой потенциал, «и стать спасителем своей страны, а также самого себя». [7]
Вернувшись к теме идеального государства, Сократ подробно останавливается на том, каким образом будут обучаться его Стражи, чтобы привести их к полному и всеобъемлющему знанию Форм. Это образование будет длиться тридцать пять лет, и будущие Стражи должны будут затем провести еще пятнадцать лет, занимая меньшие должности, чтобы обрести жизненный опыт. В возрасте пятидесяти лет они будут иметь право править. Однако, как философы, они не будут иметь желания заниматься политикой; они будут делать это только из чувства долга. [8]
Сократ завершает эту часть диалога, подтверждая, что идеальное государство может быть реализовано, но только если один или несколько философов каким-то образом придут к власти в городе. Он также предполагает, что если это произойдет, то самым быстрым способом для царя-философа создать идеальное государство было бы выслать всех жителей старше десяти лет, чтобы иметь возможность воспитывать молодое поколение в соответствии с философскими принципами. [9]
Аристотель в своей «Политике » критикует многие аспекты политической теории Платона и излагает свои собственные идеи о том, как должен управляться идеальный город. Вместо того чтобы предлагать, как это делает Платон, создание правящего класса, Аристотель утверждает, что все граждане должны принимать равное участие в управлении городом. Однако в одном отрывке (книга 3, гл. 13) Аристотель пишет, что если бы один или несколько человек были найдены, которые намного превосходят своих сограждан в добродетели, было бы против естественного порядка, если бы такие люди подчинялись правлению своих подчиненных, и поэтому они должны быть сделаны «царями в своем государстве на всю жизнь». Хотя Аристотель здесь близок к одобрению идеала философа-царя, он прямо не утверждает, что этот добродетельный лидер должен быть искусен в философии, и его труды чаще всего проводят резкое различие между теоретической мудростью философа и политической мудростью правителя. [10]
Когда «Политика» была переведена на латынь в тринадцатом веке, она стала основополагающим текстом для политической философии в христианском мире, и идеи Платона были отодвинуты на второй план в пользу аристотелевского разделения светской и духовной власти. Исламские ученые, с другой стороны, находились под сильным влиянием « Государства» Платона , находя в философе-царе аналог традиционной фигуры «законодателя-пророка». [11] Аль-Фараби , например, внимательно следил за Платоном, писав, что идеальное государство — это то, которое наиболее тщательно заботится о духовном образовании своих граждан, и что его правитель должен поэтому иметь высокоразвитое понимание цели человеческого существования. Где Аль-Фараби отходил от Платона, так это в утверждении, что основатель совершенного государства должен быть не только философом, но и пророком, поскольку совершенный закон мог исходить только от Бога. Преемники основателя не обязательно должны быть пророками, но они все равно должны быть философами, способными правильно интерпретировать и применять полученный закон. [12]
Средневековые исламские философы имели много возможностей для воплощения своих политических теорий в жизнь, поскольку они часто занимали должности при королевском дворе, а многие даже служили визирями . Несмотря на свою веру в идеал философа-царя, ни один исламский философ, как известно, не пытался захватить власть для себя, по-видимому, довольствуясь подчиненным положением. Аль-Фараби делает уступку такому положению дел, когда пишет, что, поскольку правители, обладающие всеми необходимыми добродетелями, редки, возможно, что царство идеального государства будет разделено между двумя людьми, «один из которых является философом, а другой удовлетворяет остальным условиям». [13]
Перевод на иврит трудов Аль-Фараби и Аверроэса привел к тому, что концепция философа-царя вошла в еврейскую политическую мысль. Библейские персонажи, такие как Моисей , Авраам и Соломон, были представлены в качестве примеров идеальных правителей, а теория Платона подверглась дальнейшим искажениям, чтобы удовлетворить потребности еврейских философов. Популярность этой идеи окончательно пошла на семнадцатый век, поскольку влиятельные авторы, такие как Барух Спиноза, начали формулировать более светские политические философии по образцу трудов Макиавелли . [14]
Из « Государства» следует , что Платон не считал невозможным создание своего идеального государства в реальности [15] , и он предпринял одну заметную попытку обучить правителя принципам философии. В 367 г. до н. э. Дионисий II пришел к власти в Сиракузах, на Сицилии , под руководством своего дяди Диона , который был другом и учеником Платона. Дион пригласил Платона в Сиракузы, чтобы тот стал советником Дионисия, и Платон согласился. Однако он, вероятно, не надеялся ни на что большее, чем оказать смягчающее влияние на тирана; вряд ли он верил, что сможет превратить Дионисия в настоящего царя-философа. В итоге Дионисий оказался нежелающим учеником, и из его усилий ничего не вышло. [16] [17]
Позже Дион попытался захватить власть для себя, и в конечном итоге был убит. В своем, возможно, поддельном Седьмом письме Платон сожалел о смерти Диона и писал, что:
...если бы он получил верховную власть, ...тогда он бы всеми имеющимися в его власти средствами устроил бы правильно жизнь своих сограждан с помощью подходящих и превосходных законов; и следующим делом, к которому он стремился бы всем сердцем, было бы основание заново всех государств Сицилии и освобождение их от варваров ... Если бы все это было совершено человеком справедливым, храбрым, воздержанным и философом, то среди большинства утвердилась бы та же вера в добродетель, которая, если бы Дионисий был привлечен, утвердилась бы, я бы сказал, среди всего человечества и дала бы им спасение. [18]
Многие другие исторические личности были выдвинуты в качестве потенциальных примеров философских царей. Согласно WKC Guthrie и другим, друг Платона Архит, возможно, был первоначальным вдохновителем концепции. Архит был не только выдающимся пифагорейским философом, но и искусным полководцем и популярным политическим лидером, прослужившим семь сроков в качестве стратега в городе Тарент , Италия. [19] [20]
Александр Великий , как ученик Аристотеля, часто описывался как царь-философ. Его современник Онесикрит говорил о нем как о «философе с оружием в руках», а платоник I века Плутарх писал в хвалебных терминах о его мудрости, щедрости, умеренности и мужестве. Оправданием Плутарха, называвшего Александра философом, было то, что он воплотил в жизнь принципы, о которых ранее говорили только как об идеалах, и «изменил жестокие обычаи бесчисленных народов». [21] Однако Александр остается противоречивой фигурой, поскольку различные историки изображают его совершенно по-разному даже в наши дни. [22]
Римский император Марк Аврелий также часто упоминается как воплощение идеала философа-царя. Древние источники, такие как Historia Augusta, называют его «философом» и восхваляют его за милосердие его правления, в то время как его стоический том «Размышления» до сих пор почитается как литературный памятник философии служения и долга. [23] [24]
Дополнительные примеры включают в себя:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)