Народ тхару — этническая группа, коренное население Тераи на юге Непала и на севере Индии . [ 4 ] [5] [6] Они говорят на языках тхару . [7] Правительство Непала признает их официальной национальностью . [8] В индийских Тераи они проживают в основном в Уттаракханде , Уттар-Прадеше и Бихаре . Правительство Индии признает народ тхару в качестве зарегистрированного индийского племени . [9] [10]
Слово थारू ( thāru ), как полагают, произошло от sthavir , что означает последователь буддизма Тхеравады . Народ тхару в центральном непальском Терае считает себя изначальным народом земли и потомками Гаутамы Будды . Народ рана тхару в западном Непале связывает название с пустыней Тар и считает себя потомками раджпутов , которые мигрировали в леса в 16 веке. [11] Также возможно, что название произошло от классических тибетских слов mtha'-ru'i brgyud , что означает «страна на границе», которые тибетский ученый Таранатха использовал в 16 веке в своей книге по истории буддизма. [6]
По оценкам, в 2009 году большинство народа тхару проживало в Непале. [12] Существует несколько эндогамных подгрупп тхару, которые разбросаны по большей части Тераи : [6] [13]
Меньшее количество людей Тару проживает в соседних индийских округах Чампаран в Бихаре , Горакхпур , Басти и Гонда в Уттар-Прадеше и Хатима в Уттаракханде . [5]
По данным переписи 2011 года численность тхару в Непале составляла 1 737 470 человек, или 6,6% от общей численности населения. [24] Процент тхару по провинциям был следующим:
Процент тхару был выше, чем в среднем по стране (6,6%) в следующих округах: [25]
Согласно Альберуни , народ тхару живет в восточном Тераи по крайней мере с 10-го века. [6] Рана Тхару в западном Непале утверждают, что они имеют раджпутское происхождение и мигрировали из пустыни Тар в Раджастхане в регион Дальний Западный Терай Непала после поражения Махараны Пратапа от императора Великих Моголов в 16-м веке. [11] Некоторые ученые опровергают это утверждение. [26] Другое утверждение утверждает, что народ тхару является потомками династии Шакья , которая распространяла буддизм Махаяны в Непале с конца 1-го века до нашей эры до начала 1-го века нашей эры. [ 27 ]
Хроника исламского мира « Табакат-и Насири» содержит записи об экспедиции Мухаммада бин Бахтияра Халджи в регион Камруп между Гаудой и Тибетом в 1205 году нашей эры и называет местных жителей кунч, сегодняшние кочи , медж/мег, сегодняшние мехи , и тихару, имеющими монголоидную внешность. [28] Эти люди произвели впечатление на тюркские народы , которые имели схожие черты, такие как раскосые глаза, курносые носы, высокие скулы, желтый цвет лица монголов и которые говорили на другом языке, чем на остальной части субконтинента. [29]
После объединения Непала в конце 18 века члены правящих семей получили земельные гранты в Тераи и имели право собирать доход с тех, кто возделывал землю. Народ тхару стал подневольными рабочими в системе, также известной как Камаия . [30] В 1854 году Джунг Бахадур Рана ввел в действие так называемый Мулуки Айн , Общий кодекс, в котором как индуистские, так и неиндуистские касты классифицировались на основе их привычек в еде и питье. [31] Народ тхару был отнесен к категории «Паани Чалне Масинья Матвали», т. е. группа, которую можно поработить и которая может быть осязаема и употреблять алкоголь, вместе с несколькими другими этническими меньшинствами. [32] [33] В конце 1950-х годов Всемирная организация здравоохранения поддержала правительство Непала в искоренении малярии в лесах центрального Тераи. [34] После программы по искоренению малярии с использованием ДДТ в 1960-х годах в регионе поселилось большое и разнородное население не-Тхару из горных районов Непала, Бутана , Сиккима и Индии . [35] В западных Тераи многие семьи Тхару потеряли землю, которую они раньше обрабатывали, из-за этих иммигрантов и были вынуждены работать в качестве Камаийя. [7] В Читване после искоренения малярии правительство США объединило усилия с непальским правительством в проекте по строительству новой дороги, школ и поликлиник, а также по распределению земли среди переселенцев с гор. Они пригласили людей Тхару занять землю, но многие Тхару предпочли остаться «добровольно безземельными», поскольку беспокоились, что изъятие земли сделает их уязвимыми для эксплуатации со стороны непальских государственных сборщиков налогов и для нападений диких животных. Они предпочли остаться в качестве арендаторов у крупных землевладельцев Тхару, которые часто были родственниками. [36]
Когда в Читване были созданы первые охраняемые территории, общины тхару были вынуждены переселиться со своих традиционных земель. Им было отказано в праве владеть землей, и, таким образом, они оказались в ситуации безземелья и нищеты. Когда был создан национальный парк Читван , непальские солдаты разрушили деревни, расположенные внутри национального парка, сожгли дома и избили людей, которые пытались вспахать их поля. Некоторые угрожали людям тхару оружием, чтобы те ушли. [13]
После свержения системы панчаятов в Непале в 1990 году этническая ассоциация тхару Tharu Kalyankari Sabha присоединилась к зонтичной организации этнических групп, предшественнице Федерации коренных национальностей Непала . [11]
В июле 2000 года правительство Непала отменило практику кабального труда, распространенную в системе Камаия, и объявило кредитные бумаги незаконными. Таким образом, семьи Камаия были освобождены от долгов, которые предположительно были взяты, но также остались бездомными и безработными. [37] Кабальный труд перешел к детям, которые работали в других домохозяйствах за еду для себя и своих семей, но редко имели доступ к школьному образованию. [38]
Во время гражданской войны в Непале народ тхару пережил период интенсивного насилия, был завербован и принужден помогать маоистам, особенно в западном Непале; несколько лидеров тхару были убиты, а инфраструктура организации тхару Backward Society Education разрушена. [39] После подписания Всеобъемлющего мирного соглашения в 2006 году организации тхару выдвинули постулат об автономном государстве тхару в составе федерального Непала, подчеркивая равенство возможностей и равное распределение земли и ресурсов. [40] В 2009 году народ тхару по всему Непальскому тераю протестовал против попытки правительства классифицировать их как народ мадхеши . [39] [41]
Народ тхару состоит из нескольких групп, которые говорят на разных диалектах и различаются по традиционной одежде, обычаям, ритуалам и социальной организации. [42]
Они считают себя людьми леса. В Читване они живут в лесах уже сотни лет, практикуя короткопаровое земледелие . Они сажают рис , пшеницу , горчицу , кукурузу и чечевицу , но также собирают лесные продукты, такие как дикие фрукты, овощи, лекарственные растения и материалы для строительства своих домов; охотятся на оленей , кроликов и кабанов , а также ловят рыбу в реках и старицах. [13]
Рана Тару никогда не выезжали за границу на заработки, жизнь, которая держала их изолированными в их собственных местах. [43] Они развили уникальную культуру, свободную от влияния соседней Индии или этнических групп в горах Непала. Наиболее яркими аспектами их среды являются украшенные рисовые контейнеры, красочно расписанные веранды и внешние стены их домов, использующие только доступные материалы, такие как глина , грязь , коровий навоз и трава. Большая часть богатого дизайна уходит корнями в религиозные обряды и передается из поколения в поколение, иногда привнося современные элементы, такие как автобус или самолет. [44]
Сообщества тхару в разных частях Непала и Индии не говорят на одном и том же языке. Некоторые говорят на различных эндемичных языках тхару . В западном Непале и прилегающих частях Индии тхару говорят на вариантах хинди , урду и авадхи . [42] В центральном Непале и его окрестностях они говорят на варианте бходжпури . В восточном Непале они говорят на варианте майтхили . [22] Более стандартные версии этих диалектов широко распространены среди соседей, не являющихся тхару, в тех же областях, так что между тхару и их соседями нет никаких важных языковых барьеров. Однако между этими диалектами существуют языковые барьеры, которые мешают общению между тхару из разных регионов. [7]
Танец Сакхия — традиционный танец общины Тару, исполняемый во время праздников Дашайн и Тихар неженатыми молодыми девушками и юношами. [45]
Lathi Nach , также известный как танец с палками Tharu, является культурным танцем, который в основном исполняется во время фестиваля Dashain . Laathi Nach стал популярной туристической достопримечательностью в Непале, особенно в округе Читван . [46]
Аштимки Читра — это тип живописи, нарисованный в день фестиваля Аштимки, который празднуют Тхару в западном регионе Непала, с использованием самодельных красок, изготовленных из красной глины (красный), листьев бобов (зеленый) и сожженной дикой травы (черный). Картина изображает историю эволюции. Основными компонентами картины являются Канха (Кришна) , дерево кадам , лодка, рыба, крабы, черепаха, обезьяны и другие животные, десятиглавый демон ( Равана ), Пандава , Драупади , солнце и луна. [47]
Искусство Мокка — типичный стиль росписи внешних стен и веранд домов в красочных формах в восточном Непале . Художники, в основном женщины, делают смесь глины и джута или смесь глины , рисовых отрубей и коровьего навоза , в зависимости от района, и слои смеси наносятся на стены, изображая цветочные и геометрические узоры, включая птиц и животных среди многих других мотивов. Когда рисунок высыхает, они наносят на него слой белой глины и используют натуральные цвета, чтобы придать ему подтяжку лица. [48] [49] [44]
Денхари — традиционный глиняный сосуд, используемый для хранения продовольственного зерна. Он изготавливается из глинистой глины, рисовой соломы и рисовой шелухи и имеет круглую, прямоугольную или коническую форму. Его в основном изготавливают женщины, и он в основном используется для хранения риса, пшеницы, риса, кукурузы, чечевицы и семян горчицы. Сосуд также является неотъемлемой частью религиозных праздников и культурных мероприятий. [50]
Изделия из травы сикки — это различные изделия ручной работы, сделанные из особого вида травы, известной как сикки или мундж . Корзины сикки, известные как Dhakiya, Mauni или Daliya в зависимости от места, играют важную роль в повседневной домашней деятельности общины тхару. Они также используются в каждом ритуале общины тхару от рождения до смерти. [51] [52]
Духовные верования и моральные ценности народа тхару тесно связаны с природной средой. [5] Пантеон их богов состоит из большого количества божеств , которые живут в лесу. К ним обращаются за поддержкой перед тем, как войти в лес. [13] На тхару в течение нескольких столетий влиял индуизм . Однако с 1990-х годов некоторые группы тхару в Непальском Тераи обратились в буддизм в результате этнических движений за социальную интеграцию и против религиозной иерархии, навязанной индуистским государством. [53] В последние годы меньшее количество людей тхару обратилось в христианство, особенно после подъема демократии в 1990 году. [54] [55]
Традиционно Рана Тару практикуют браки по договоренности , которые родители часто устраивают еще в детстве пары. Свадебная церемония проводится, когда жених и невеста достигают брачного возраста. Церемония длится несколько дней, в ней участвуют все родственники двух семей. [56] Среди Рана Тару в округе Бардия также существует обычай устраивать брак дочери в обмен на получение невесты для сына или наоборот. Родители уделяют особое внимание трудоспособности жениха и невесты, а не экономическому положению семьи свекра. Полигамные браки также распространены среди народа Тару, когда богатые землевладельцы женятся на двух-пяти женщинах. [57]
В западном Тераи Рана Тару традиционно живут в Бадагаре, называемом длинными домами , с большими семьями до 31 члена из четырех поколений и от одной до восьми супружеских пар. Члены домохозяйства объединяют свою рабочую силу, вносят свой доход, делят расходы и пользуются одной кухней. Старший мужчина, отвечающий за домохозяйства Бадагара и связанные с ними земельные владения, называется Мукхия . Он распределяет задания между членами семьи, отвечает за общественную деятельность семьи и должен ежегодно отчитываться перед семьей о доходах и расходах. Когда семьи были вынуждены переселиться, некоторые из этих домохозяйств Бадагара распались на более мелкие единицы до шести домохозяйств. [58]
Народ тхару в Раджапуре, Непал, является либо землевладельцами, либо возделывает землю на основе издольщины , либо является безземельными сельскохозяйственными рабочими. [57]
Люди тхару празднуют Магхе Санкранти в первый день непальского месяца Магх , обычно около середины января. В зависимости от местоположения они называют этот день Магх, Магхи, Тила Санкранти, Кичхра и Кичди. [59] В западном регионе Непала они празднуют Аштимки в день Кришна Джанмаштами . В этот день люди общин тхару рисуют особое произведение искусства, известное как Аштимки Читра, на стене гостиной дома старейшины деревни. Считается, что искусство в живописи связано с сотворением вселенной. [47] В восточном Тераи люди тхару празднуют Джур Ситал в первый день года в месяце Вайсакха, окропляя друг друга водой. Старейшины возлагают воду на лоб и голову молодых с благословением, в то время как молодые возлагают воду на ноги старших, чтобы выразить почтение. Соотечественники окропляют водой тело друг друга. [60] [61] Женщины Тхару из центрального и восточного Непала празднуют Джития , один из важнейших праздников Тхару. Они постятся или соблюдают « врата » ради благополучия своих детей. [62] Восточные Тхару празднуют Саама Чакева в месяц Картик, чтобы почтить отношения между братьями и сестрами. Сестры делают глиняные статуэтки Шамы, Чакевы, Сатбхайньи, Чугалы и собаки среди других. [63] Атвари — священный праздник, отмечаемый западными Тхару, в основном в западном регионе Тераи в Непале, во время которого они почитают Бхиму и возносят молитвы Сурье , стремясь воплотить силу Бхимы в своих традициях. [64] [65]
У тхару богатая и разнообразная культура питания. Их кухня различается в зависимости от региона, в котором они проживают. [66] Гхонги — это блюдо из пресноводных улиток, которое едят, высасывая улитку из раковины. Его подают с рисом , и это сочетание для коренных жителей Тераи было основным продуктом питания на протяжении веков. [ 67] Дхикри — популярное западное блюдо тхару, которое готовят из теста с теплой водой и рисовой мукой и едят с острым чатни . [68] Багия похожа на дхикри , но популярна среди восточных тхару и состоит из внешнего покрытия из рисовой муки и внутреннего содержимого из сладких веществ, таких как чаку , овощи и другие жареные продукты. [69] Бхаккха — это пушистый рисовый пирог, популярный среди тхару восточного Непала, который обычно едят со свежеприготовленным чатни или ачааром. [70] Сидхара — это смесь корня таро , сушеной рыбы и куркумы , которую формуют в лепешки и сушат для сохранения. Пирожки ломаются и готовятся с редькой, чили, чесноком и другими специями, которые подаются с отварным рисом. [71] Другой краткий сборник рецептов тхару включает жареного краба, пшеничную лепешку, обжаренную в горчичном масле, и жареные лепешки из листьев таро. [72] Употребление и предложение домашнего алкоголя, который также известен как Джаар, Ракши или Чхаанг, является одной из основных культур тхару. [66]
Генетические исследования Y-ДНК людей тхару из двух деревень в округе Читван и одной в округе Моранг выявили высокое присутствие гаплогруппы O-M117 (33,3%), за которой следует гаплогруппа H (25,7%), гаплогруппа J2a-M410(xM68, M47, M67, M158) (9,9%), гаплогруппа R1a (8,8%), гаплогруппа R2a-M124 (4,7%), гаплогруппа J2b2-M12/M102/M241(xM99) (4,1%), гаплогруппа D-M174 (3,5%), гаплогруппа L-M20 (2,3%), гаплогруппа O-M95 (2,3%), гаплогруппа E-M35 (1,8%), гаплогруппа O-M134(xM117) (1,2%), гаплогруппа Q-M242 (1,2%), гаплогруппа C1b1a1-M356 (0,6%) и гаплогруппа K-M9(xM70, M20, M214, M74) (0,6%). Генетическое исследование мтДНК нескольких тхару в Непале показало, что общее количество южноазиатских мтДНК гаплогрупп колеблется от 31,6% до 67,5% у тхару, в то время как общее количество восточноазиатских мтДНК гаплогрупп колеблется от 32,5% до 68,4% в зависимости от изучаемой группы тхару. [73] Генетическое исследование тхару из Непала, Уттаракханда и Уттар-Прадеша показало, что они имеют как южноазиатское, так и восточноазиатское генетическое происхождение. [74]
Тару славятся своей способностью выживать в малярийных районах Тераи, которые были смертоносны для чужаков. [7] Современные медицинские исследования, сравнивающие Тару с другими этническими группами, живущими поблизости, обнаружили, что заболеваемость малярией среди Тару почти в семь раз ниже. [75] Исследователи полагали, что такая большая разница указывает на генетические факторы, а не на поведенческие или диетические различия. Это было подтверждено последующим исследованием, обнаружившим гены талассемии почти у всех изученных Тару. [76] [77] У людей Тару ограниченный, а не полный иммунитет к малярии. Многие Тару, особенно младенцы, умерли от малярии. [36]
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite conference}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )