В скандинавской мифологии дис ( древнескандинавское : [ˈdiːs] , «леди», множественное число дисир [ˈdiːsez̠] ) — женское божество, призрак или дух, связанный с Судьбой , который может быть как благосклонным, так и враждебным по отношению к смертным. Дисир могут выступать в качестве защитных духов скандинавских кланов . Возможно, что их первоначальной функцией была функция богинь плодородия , которые были объектом как частного, так и официального поклонения, называемого дисаблот [1] , и их почитание может происходить от поклонения духам мертвых. [2] Дисир, как и валькирии , норны и вэттир , всегда упоминаются коллективно в сохранившихся источниках. [1] [3] Некоторые ученые считают , что северогерманские дисы и западногерманские идисы связаны из-за лингвистических и мифологических сходств, [4] но прямые доказательства англосаксонской и континентальной немецкой мифологии ограничены. Дисы играют в норвежских текстах роли, которые напоминают роли фюльгьюров , валькирий и норн , поэтому некоторые предполагают, что дисы — это широкий термин, включающий других существ. [2]
Исследователи предполагают, что основное значение слова dis – «богиня». [5]
Обычно говорят, что оно произошло от индоевропейского корня * dhēi- , «сосать, сосать», и формы dhīśana . [6]
Ученые связывают Disir с западногерманским Idisi , [4] рассматривая начальный i- как потерянный в раннем древнескандинавском или протоскандинавском . Якоб Гримм указывает, что dís Skjöldunga в эддической Helgakviða Hundingsbana II (ст. 52) точно параллелен ides Scildinga «королева скильдингов» в «Беовульфе » (ст. 1168). [7] Он также предполагает, что Iðunn может быть отражением исходной формы слова. [8] Однако, за исключением Первого Мерзебургского заклинания , в котором они творят боевую магию, idis встречается только со значением «леди», иногда «дева». [9] [10] Некоторые ученые не считают эти слова напрямую связанными, хотя сходство, очевидно, оказало влияние на древнескандинавское поэтическое использование. [11]
Другие ученые объединяют всех женских божеств и духов, связанных с битвой, в класс идис, дис, валькирий и другие имена, такие как сигевиф (женщины-победительницы, ассоциируемые англосаксами с роем пчел), и находят общие черты как лингвистические, так и в сохранившихся мифах и магических заклинаниях достаточным основанием для объединения всех вариаций на эту тему из различных германских культур. [4]
Истории из этих и других культур сохранились с более ранних дат, чем Эдды, и трудно окончательно построить ясную дохристианскую мифологию без догадок. Однако германские языки, по-видимому, имели северное, а не южное, развитие от первоначального контакта с носителями индоевропейских языков около Дании или Ютландии. [12] Х. Дэвидсон отмечает похожее северное развитие мифологии, где элементы протогерманских концепций претерпели метаморфозы или были объединены ко времени первоначальной записи исландских саг. [4]
Согласно Рудольфу Зимеку , древнескандинавское dís обычно используется просто как термин для обозначения «женщины», как и древневерхненемецкое itis , древнесаксонское idis и англосаксонское ides . Оно также могло использоваться для обозначения типа богини. Согласно Зимеку, «несколько эддических источников могут привести нас к выводу, что дисы были валькириеподобными хранителями мертвых, и, действительно, в Guðrúnarkviða I 19 валькирии даже называются Herjans disir 'дисы Одина'. Дисы явно называются мертвыми женщинами в Atlamál 28. Вторичное убеждение, что дисы были душами мертвых женщин (см. fylgjur ), также лежит в основе landdísir исландского фольклора ». [13]
Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны — богини плодородия, личные хранительницы, а также богини-воительницы — вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться различными проявлениями веры в ряд женских (полу?) богинь». [13]
Имеются многочисленные свидетельства того, что дисам поклонялись в Скандинавии во времена язычества.
Во-первых, жертвенный праздник ( блот ) в их честь, дисаблот , упоминается в одной из версий «Саги о Хервараре» ok Heiðreks konungs и в «Саге о Вига-Глумсе» , «Саге об Эгилсе » и «Хеймскрингле» . [14] Согласно саге о Вига-Глумсе, оно проводилось в Зимние ночи (в начале зимы). [15]
В «Саге о Херваре» disablót также проводится осенью и исполняется женщиной, дочерью короля Альва из Альвхейма, которая «окрашивает хёрг жертвоприношениями и впоследствии спасается богом Тором после того, как ее похищают». Джон Линдоу предполагает, что на первый взгляд текст изображает мифологическую модель человеческого поведения. [16] В Западной Скандинавии disablót, по-видимому, был частным празднованием. Даже большое собрание в «Саге о Вига-Глумс» было для семьи и друзей. [17]
Напротив, согласно Саге о Святом Олафе в Heimskringla , в Гамла Уппсале disablót праздновался в течение месяца Gói, т. е. в конце февраля или начале марта, и сопровождался народным собранием, известным как Thing всех шведов или Disaþing , и ежегодной ярмаркой. С приходом христианства собрание и рынок были перенесены на христианский праздник в начале февраля:
В то время, когда язычество все еще преобладало в Швеции, там был старый обычай, что главные жертвоприношения проводились в Уппсале в месяце гой... В это время должны были совершаться жертвоприношения за мир и победу короля, и люди со всей Швеции должны были приходить туда. В этом месте и в это время также должно было быть собрание всех шведов, и там также был рынок и ярмарка, которая длилась неделю. Теперь, когда было введено христианство, общее собрание и рынок все еще проводились там. Но в настоящее время, когда христианство стало общим в Швеции и короли перестали проживать в Уппсале, рынок был перемещен, чтобы встречаться в Сретение ... но теперь он длится только три дня. Там находится общее собрание шведов. [18]
Название Disaþing (теперь Disting ) осталось в употреблении, однако, и ярмарка по-прежнему проводится каждый год в Уппсале в первый вторник февраля. Она может быть одной из старейших в Швеции. [19]
Заявленная цель disablot в Уппсале — жертвоприношение ради мира и победы. Норвежские места, называемые Disin , от древнескандинавского Dísavin , «луг дисиров», и возможная связь слова с индийскими dhīsanas навели некоторых учёных на мысль, что дисиров были божествами плодородия. [20]
Есть два упоминания о зале или храме дис. Холландер переводит disarsálr как «зал богини». В саге об Инглингах, части Heimskringla , Адильс , король Швеции , умирает, когда он едет на одной из своих лошадей вокруг disarsálr во время Dísablót, и его бросают, и он разбивает себе голову о камень, что, возможно, предполагает ритуальное убийство. [21] Это также появляется в саге о Херварар, где Хельга так разгневана из-за смерти своего отца от рук Хейдрекра , ее мужа, что она вешается в святилище. [22]
Хотя Снорри Стурлусон не упоминает disir в Младшей Эдде , он упоминает Vanadís — «дис ванов » — как имя Фрейи , а öndurdís — «снегоступный дис» — как имя Скади . [23] Он отмечает, что в обоих случаях соединение с использованием dís следует сразу за словом goð , «божество»: Vanagoð , öndurgoð . Лотте Моц предположила, что dís было исходным древнескандинавским словом для «богини», и что позже оно было заменено на ásynja , которое является просто женской формой от áss . [24]
Во многих текстах дисы приравниваются или, по-видимому, играют ту же роль, что и другие женские персонажи.
В Þiðranda þáttr ok Þórhalls юноша Þiðrandi убит дисами, одетыми в черное и едущими на черных лошадях, в то время как отряд дисов, одетых в белое и едущих на белых лошадях, не может спасти его. Две группы представляют борьбу между язычеством и христианством. Доброжелательные дисы здесь играют роль духов-покровителей, связанных с семьей, и Торхалл Пророк объясняет их как fylgjur . [25] Дисы также упоминаются как защитные fylgjur в обмене стихами в Hálfsaga ok Hálfsrekka . Утстейнн ссорится с Ульфом при дворе короля Эйстейна из Дании, говоря, что он верит, что «наши дисы» пришли с ним, вооруженные, в Данию. Ульв отвечает, что он думает, что все дисы Утстейна и его люди мертвы, и их удача закончилась. [26]
В «Helgakviða Hundingsbana I» , когда герой Хельги Хундингсбейн впервые встречает валькирию Сигрун , поэт называет ее «дис юга». Генри Адамс Беллоуз перевел это просто как «южная дева». [27]
Дисы также приравниваются к норнам или играют их роль. Они производят впечатление очень древних, но ко времени появления древнейших сохранившихся текстов их значение стало размытым, и слово утратило почти все отдельные значения. [28]
Соответственно, некоторые ученые утверждают, что disir может быть первоначальным термином для валькирий (дословно «выбирающие убитых»), который, в свою очередь, является кеннингом для dis . [29] В отличие от упоминаний валькирий и норн , термин dis никогда не появляется в « Младшей Эдде» Снорри Стурлусона .
Как указано выше, слово dís рассматривалось как родственное древневерхненемецкому itis , древнесаксонскому idis и англосаксонскому ides , которые все означают «леди»; [2] а idisi появляется как имя валькирий в единственном сохранившемся языческом источнике из Германии, Мерзебургских заклинаниях (см. ниже). [30] Dís также имело значение «леди» в древнескандинавской поэзии , [2] как в случае с Фрейей , чье имя означает «леди» ( frawjō ) и которую называли Ванадис («леди ванов » ).
К неоднозначному значению слова «dís» добавляется тот факт, что подобно тому, как сверхъестественных женщин называли «dísir» в смысле «дамы», смертных женщин часто называли именами сверхъестественных женщин, как отмечает Снорри Стурлусон в «Skáldskaparmál» :
Женщину также метафорически называют именами Асынжур , Валькирий , Норнов или женщин сверхъестественного рода. [31]
Имя Дис встречается в нескольких топонимах в Норвегии и Швеции. [1] Более того, оно было распространенным элементом в именах девочек, о чем свидетельствуют рунические камни , [32] и до сих пор встречается в Исландии .
Слово появляется как первый элемент в древневерхненемецких женских именах, таких как Itispuruc и Itislant. Более частыми являются древнескандинавские имена, такие как Thórdís, Hjördís, Ásdís, Vigdís, Halldís, Freydís.
В нескольких эддических и скальдических поэмах , а также в различных кеннингах вместо более конкретных обозначений норны , фюльгьи и валькирии появляется общее слово « дисир» .
Эддическая поэма Hamðismál повествует о том, как Хамдир и Сёрли отправляются к готскому королю Эрманариху, чтобы отомстить за жестокую смерть своей сводной сестры Сванхильд . По дороге они убивают своего нежелающего брата Эрпра. Позже, зная, что он вот-вот умрет от рук готов, Сёрли говорит о жестокости дисира, который подстрекал его убить Эрпра, потому что он бы отрубил голову Эрманариху и сделал бы их поход успешным. В этой поэме дисир появляется как синоним норн , и переводчик Генри Адамс Беллоуз просто переводит дисир как норны :
В Grímnismál мудрый Гримнир (Один) предсказывает смерть короля Гейррёда, которую он приписывает гневу дисир. Опять же, дисир используется как синоним норн: [35]
В Reginsmál незамужняя Lyngheiðr названа dís ulfhuguð (дис/леди с душой волка) в качестве оскорбления. Позже в той же поэме есть строфа, где disir появляются как женские духи, сопровождающие воина, чтобы увидеть его погибшим в битве, роль, в которой они синонимичны валькириям:
Дополнительным примером, где дис является синонимом валькирии, является скальдическая поэма Krákumál , сочиненная Рагнаром Лодброком , ожидающим своей смерти в яме со змеями. В ней есть строка: Heim bjóða mér dísir (дисы приглашают меня домой), как одно из нескольких поэтических описаний того, что его ждет.
Один источник, кажется, описывает Дисир как призраков или духов умерших женщин. В Atlamál , который, как полагают, был написан в Гренландии в двенадцатом веке, персонаж Глаумвёр предупреждает своего мужа Гуннара , что ей приснился сон о Дисир. Часть окружающего текста была утеряна, и неизвестно, что Гуннар мог сказать до этого, и существуют разногласия относительно того, в какой строфе это следует указать. Возможный перевод материала дан следующим образом Джоном Линдоу в его книге 2001 года Norse Mythology :
«Я думал, что сюда в зал пришли мертвые женщины ,
не бедно разодетые.
Они хотели бы выбрать вас,
они бы скорее пригласили вас
к себе на скамьи; я заявляю, что эти дисы
не представляют для вас никакой ценности ».
