Джозеф С. Альтер — американский медицинский антрополог, известный своими исследованиями современной практики йоги как физических упражнений , своей книгой 2004 года «Йога в современной Индии» , а также физической и медицинской культурой Южной Азии.
Джозеф С. Альтер родился в Ландоре , Уттаракханд , на севере Индии. [1] Он получил докторскую степень в 1989 году в Калифорнийском университете в Беркли . [2]
Он является профессором антропологии в Университете Питтсбурга . [3]
Он известен тем, что утверждает, по его собственным словам, что «Изобретение постуральной йоги в Индии конца девятнадцатого и начала двадцатого века напрямую связано с переосмыслением спорта в контексте колониальной современности, а также с растущим использованием физической подготовки в школах, спортзалах, клиниках и государственных учреждениях». [4] [a] Альтер далее предполагает в своей книге «Йога в современной Индии » , что «Йога была модернизирована, медицинизирована и преобразована [ Йогендрой , Кувалайанандой и другими] в систему физической культуры». [5] Он называет слияние тонкого тела йоги и ее йогической физиологии с современной анатомией и физиологией «ошибкой». [6]
В книге Альтера 2004 года «Йога в современной Индии: тело между наукой и философией» рассматриваются три основные темы в истории и практике йоги в 20 веке: медикализация йоги Свами Кувалаянандой; [8] натуропатическая йога; [9] и влияние индуистского националиста Раштрия Сваямсевак Сангха на развитие йоги как упражнения. [10]
Стюарт Рэй Сарбакер, рецензируя книгу в History of Religions , нашел книгу проливающей свет на исторический фон йоги, полной «едких отступлений, включая несколько юмористических ссылок на Yoga Journal и его социологическое и идеологическое место в американском потребительском обществе». По его мнению, примеры были хорошо исследованы и оживлены подходящими фотографиями. [11]
Сесилия Ван Холлен, рецензируя Йогу в современной Индии для The Journal of Asian Studies , пишет, что ее цель — исправить популярную тенденцию представлять индийскую, духовную йогу в противовес коррумпированной, материалистической американской йоге, изучая, что говорят о йоге индийские тексты 20-го века, и создавая социальную историю предмета. По ее мнению, йога предстает «как транснациональная система знаний и практики, возникшая в промежутках колониализма , антиколониального национализма и постколониального индуистского национализма». [6] Она отмечает, что Альтер называет «ошибкой» слияние тонкого тела йоги с физическим телом современной анатомии и физиологии в начале 20-го века, проводимое индийским правительством. Тем не менее, пишет она, это помогло превратить йогу в то, что Альтер назвал «чрезвычайно популярным, в высшей степени публичным, самодисциплинарным режимом, который обеспечивает хорошее здоровье и благополучие, при этом всегда обещает окончательное освобождение». [6] Она также замечает, что Альтер показывает, какими «странными партнерами» были йога и индуистский национализм , поскольку в то время как Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС) могла легко перенять физическую и умственную дисциплину йоги, чтобы сделать мужчин сильными, философия йоги является противоположностью «узко индуистской». [6]
Исследователь йоги Марк Синглтон называет книгу одним из главных (ранних) исследований развития современной йоги, как и книга Элизабет Де Мишелис 2004 года, в которой рассматривается йога Вивекананды «без асан» в 1890-х годах и появление постуральной йоги в 1920-х годах, но не объясняется ни то, почему асаны отсутствовали в начале этого периода, ни то, как они были реабилитированы. Синглтон, однако, поддерживает методологию Альтера, а именно критически рассматривать утверждения об истинности современной йоги, а также исследовать контекст и причины этих утверждений, и считает, что и Де Мишелис, и Альтер «критически осознают» «диалектические отношения» современной йоги с традицией. [7] Исследователь Андреа Р. Джейн в целом согласен с Синглтоном, отмечая, что поза «стала заметной в современной йоге только в начале двадцатого века в результате диалогических обменов между индийскими реформаторами и националистами и американцами и европейцами, интересующимися здоровьем и фитнесом». [12]
Книга получила премию Ассоциации азиатских исследований имени Кумарасвами за лучшую книгу 2006 года . [6]
В своей книге «Тело Ганди » Альтер связал практику поста, диеты и упражнений Ганди с биополитикой и биовластью . Альтер объясняет пожизненную одержимость Ганди едой и сексом как способом достижения своей религиозной идеи Истины . [13] В American Historical Review говорится, что книга Альтера помогает исследователям изучать биополитику Ганди, не попадая в ловушку, видя в нем «модные» тенденции. В ней говорится, что Альтер предлагает оригинальные интерпретации практик Ганди, включая его сексуальные эксперименты. [14]