Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения ( фр . Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) — книга 1972 года французских авторов Жиля Делёза и Феликса Гваттари , первого философа, второго психоаналитика. Это первый том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» , второй — «Тысяча плато» (1980).
В книге Делёз и Гваттари разработали концепции и теории шизоанализа — свободной критической практики, инициированной с точки зрения шизофрении и психоза , а также социального прогресса, стимулируемого капитализмом . Используя эти концепции, они обращаются к психоанализу, экономике, творческому искусству, литературе, антропологии и истории. [1] В отличие от современного французского использования идей Зигмунда Фрейда , они изложили « материалистическую психиатрию», смоделированную на бессознательном , рассматриваемом как совокупность продуктивных процессов желания, включая их концепцию желающего производства , которая взаимосвязывает желающие машины и тела. без органов и перепрофилировать исторический материализм Карла Маркса , детализируя различные организации общественного производства, «поверхности записи», кодирование, территориализацию и акт «надписи». Идеи Фридриха Ницше о воле к власти и вечном возвращении также играют роль в том, как Делёз и Гваттари описывают шизофрению; Книга основана на большей части предшествующих размышлений Делёза в книгах « Различие и повторение» и «Логика смысла» , в которых использовались идеи Ницше для исследования радикальной концепции становления .
Делёз и Гваттари также опираются и критикуют философию и теории: Спинозы , Канта , Шарля Фурье , Чарльза Сандерса Пирса , Карла Юнга , Мелани Кляйн , Карла Ясперса , Льюиса Мамфорда , Карла Августа Виттфогеля , Вильгельма Райха , Жоржа Батая , Луи Ельмслева , Жак Лакан , Грегори Бейтсон , Пьер Клоссовский , Клод Леви-Стросс , Жак Моно , Луи Альтюссер , Виктор Тёрнер , Жан Ури , Жан-Франсуа Лиотар , Мишель Фуко , Франц Фанон , Р. Д. Лэнг , Дэвид Купер и Пьер Кластр . [2]
Они также опираются на авторов и художников, чьи работы демонстрируют их концепцию шизофрении как «вселенной продуктивных и репродуктивных желающих машин», [3] таких как Антонен Арто , Сэмюэл Беккет , Георг Бюхнер , Сэмюэл Батлер , Д.Х. Лоуренс , Генри Миллер , Марсель Пруст , Артюр Рембо , Даниэль Пауль Шребер , Адольф Вёльфли , Вацлав Нижинский , Жерар де Нерваль и Дж. М. У. Тёрнер . [2]
Таким образом, учитывая богатство и разнообразие исходного материала, на который он опирается, а также грандиозную задачу, которую он ставит перед собой, «Анти-Эдип» может, как предполагает Мишель Фуко в предисловии к тексту, «лучше всего читаться как «искусство » . и было бы «ошибкой считать [это] новым теоретическим справочником» в философии. [4]
«Анти-Эдип» стал сенсацией после публикации и получил широкое признание, что привело к сдвигам в современной философии. Он рассматривается как ключевой текст «микрополитики желания» наряду с « Либидинальной экономикой» Лиотара . Ему приписывают разрушительное лаканианство из-за его неортодоксальной критики движения.
.png/1280px-Richard_Lindner_-_Boy_with_Machine_(1954).png)
« Шизоанализ » Делёза и Гваттари представляет собой социальный и политический анализ, который отвечает на то, что они считают реакционными тенденциями психоанализа . [6] Он предлагает функциональную оценку прямых инвестиций желания – революционных или реакционных – в социальную, биологическую, историческую и географическую область. [7] Делез и Гваттари развивают четыре тезиса шизоанализа:
В отличие от психоаналитической концепции, шизоанализ предполагает, что либидо не нуждается в десексуализации, сублимации или метаморфозах, чтобы инвестировать в него экономические или политические факторы. «Правда в том, — объясняют Делёз и Гваттари, — что сексуальность присутствует повсюду: как бюрократ ласкает свои записи, судья вершит правосудие, бизнесмен заставляет деньги обращаться; как буржуазия трахает пролетариат ; и так далее. ..] Флаги, нации, армии, банки возбуждают многих людей». [9] С точки зрения классического марксизма , желание является частью экономической, инфраструктурной «базы» общества, утверждают они, а не идеологической , субъективной «надстройкой». [10]
Бессознательные либидинозные инвестиции желания сосуществуют, не обязательно совпадая с предсознательными инвестициями, сделанными в соответствии с потребностями или идеологическими интересами субъекта (индивидуального или коллективного), который желает . [11]
Форма общественного производства и воспроизводства, а также его экономические и финансовые механизмы, его политические формации и т. д. могут быть желательны как таковые, полностью или частично, независимо от интересов желающего субъекта. Гитлер смог сексуально возбудить фашистов не посредством метафоры, даже отцовской . Банковская или фондовая сделка, требование, купон, кредит не посредством метафоры способны возбудить людей, которые не обязательно являются банкирами. А как насчет эффекта денег, которые растут, денег, которые производят больше денег? Существуют социально-экономические «комплексы», которые также являются настоящими комплексами бессознательного и передают сладострастную волну сверху вниз в своей иерархии (военно -промышленный комплекс ). И идеология , Эдип и фаллос не имеют к этому никакого отношения, потому что они зависят от нее, а не являются ее толчком. [12]
Шизоанализ стремится показать, как «у субъекта, который желает, желание можно заставить желать собственного подавления — отсюда роль инстинкта смерти в цепи, соединяющей желание с социальной сферой». [13] Желание порождает «даже самые репрессивные и самые смертоносные формы социального воспроизводства». [14]
Традиционное понимание желания предполагает исключительное различие между «производством» и «приобретением». [15] Эта линия мысли, которая доминировала в западной философии на протяжении всей ее истории и простирается от Платона до Фрейда и Лакана , понимает желание через концепцию приобретения, поскольку желание стремится приобрести что-то, чего ему не хватает. Эта доминирующая концепция, утверждают Делёз и Гваттари, является формой философского идеализма . [15] Альтернативные концепции, рассматривающие желание как положительную, производительную силу, получили гораздо меньше внимания; Однако идеи небольшого числа философов, которые их развили, имеют решающее значение для проекта Делеза и Гваттари: главным образом, воля Ницше к власти и conatus Спинозы . [16] Делёз и Гваттари утверждают, что желание — это позитивный процесс производства, создающий реальность. [17] На основе трех «пассивных синтезов» (частично смоделированных по образцу кантовских синтезов апперцепции из его «Критики чистого разума» ) инженеры желания «частичные объекты, потоки и тела» служат аутопоэзису бессознательного . . [18] В этой модели желание не лишено своего объекта; вместо этого желание «является машиной, а объект желания — это другая машина, подключенная к ней». [17] На этой основе Делёз и Гваттари развивают свою концепцию желающего производства . [19] Поскольку желание производит действительность, общественное производство с его силами и отношениями является «чисто и просто желающим производством в определенных условиях». [14]
Подобно своему современнику Р.Д. Лэнгу и Райху до них, Делёз и Гваттари проводят связь между психологическим подавлением и социальным угнетением . Однако благодаря их концепции желающего производства они делают это радикально иным образом. Они описывают вселенную, состоящую из желающих машин, каждая из которых связана друг с другом: «Не существует желающих машин, существующих вне социальных машин, которые они образуют в большом масштабе; и нет социальных машин без желающих машин, населяющих их в небольших масштабах». [20] Когда они настаивают на том, что социальное поле может быть напрямую наполнено желанием, они выступают против концепции сублимации Фрейда , которая постулирует неотъемлемый дуализм между желающими машинами и общественным производством: «Правда в том, что сексуальность повсюду: как бюрократ ласкает свои записи, судья вершит правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; как буржуазия трахает пролетариат и так далее». [21] Этот дуализм, утверждают они, ограничил и поймал в ловушку революционный потенциал теорий Лэйнга и Райха. Делёз и Гваттари развивают критику психоанализа, антипсихиатрии и фрейдомарксизма Фрейда и Лакана (с его упором на необходимое посредничество между двумя сферами желания и социальной). Концепция сексуальности Делеза и Гваттари не ограничивается взаимодействием мужских и женских гендерных ролей , а вместо этого постулирует множественность потоков, которые «сто тысяч» желающих машин создают в своей связанной вселенной; Делёз и Гваттари противопоставляют эту «нечеловеческую, молекулярную сексуальность» «молярной» бинарной сексуальности : «заниматься любовью — это не просто становиться как один или даже двое, но становиться как сто тысяч», пишут они, добавляя, что «мы всегда занимайтесь любовью с мирами». [22]
«Анти-» часть их критики фрейдистского эдипова комплекса начинается с артикуляции общества в этой оригинальной модели [ необходимы пояснения ] на основе семейного треугольника отца , матери и ребенка. [ нужна страница ] Критикуя психоаналитический « фамилиализм », они хотят показать, что эдипальная модель семьи — это своего рода организация, которая должна колонизировать своих членов, подавлять их желания и порождать у них комплексы, чтобы функционировать как организующий принцип семьи. общество . [ нужна страница ] Вместо того, чтобы рассматривать «семью» как сферу, содержащуюся в более крупной «социальной» сфере, и отдавать логическое превосходство семейному треугольнику, Делёз и Гваттари утверждают, что семья должна быть открыта социальному, как у Бергсона. В концепции Открытого , лежащей в основе псевдооппозиции между семьей (состоящей из личных субъектов ) и социальным, лежат отношения между доиндивидуальным желанием и общественным производством.
Более того, они утверждают, что шизофрения — это крайнее психическое состояние, сосуществующее с самой капиталистической системой [23] , и что капитализм продолжает насаждать невроз как способ поддержания нормальности . Однако они противопоставляют неклиническую концепцию «шизофрении» как детерриториализации клиническому конечному результату «шизофрении» (т.е. они не намерены романтизировать «психические расстройства»; вместо этого они показывают, как и Фуко, что «психиатрические расстройства» всегда уступают чему-то другому).
Делез и Гваттари развивают свою концепцию « тела без органов » (часто переводимого как BwO) из текста Антонена Арто «Покончить с судом Божьим». Поскольку желание может принимать столько форм, сколько есть людей для его реализации, оно должно искать новые каналы и различные комбинации для реализации себя, образуя для каждого случая тело без органов. Желание не ограничивается привязанностями субъекта или его материальным состоянием. Однако тела без органов невозможно заставить существовать или заставить их существовать, и они, по сути, являются продуктом состояния нулевой интенсивности, которое Делёз и Гваттари связывают с кататонической шизофренией, которая также становится «моделью смерти».
Делёз и Гваттари рассматривают случай Жерара Менделя , Белы Грюнбергер и Жанин Шассге-Смиржель , которые были видными членами самой уважаемой психоаналитической ассоциации ( Международной психоаналитической ассоциации ). Они утверждают, что этот случай демонстрирует, что психоанализ с энтузиазмом поддерживает полицейское государство : [25]
Что касается тех, кто отказывается пройти эдипизацию в той или иной форме, на том или ином этапе лечения психоаналитик должен обратиться за помощью в приют или полицию. Полиция на нашей стороне! Никогда еще психоанализ не проявлял столь яркого вкуса к поддержке движения социальных репрессий и к участию в нем с энтузиазмом. [...] обратите внимание на доминирующий тон в самых уважаемых ассоциациях: вспомните доктора Менделя и доктора Стефана, их состояние ярости и их буквально полицейский призыв при мысли, что кто-то может попытаться избежать Эдипова сеть. Эдип — одна из тех вещей, которая становится тем опаснее, чем меньше в нее верят; тогда менты заменят первосвященников.
Бела Грюнбергер и Жанин Шассе-Смиржель были двумя психоаналитиками из парижского отделения Международной психоаналитической ассоциации. В ноябре 1968 года они замаскировались под псевдонимом Андре Стефан и опубликовали L'univers Contestationnaire , в которой утверждали, что левые участники беспорядков мая 68 года были тоталитарными сталинистами, и приступили к психоанализу их как людей, страдающих грязным инфантилизмом, захваченным эдипальным расстройством. бунт против Отца. [26] [27] Жак Лакан относился к книге Грюнбергера и Шассге-Смиргеля с большим пренебрежением; пока они все еще были замаскированы под псевдонимом, Лакан заметил, что он уверен, что ни один из авторов не принадлежит к его школе, поскольку никто не унизится до такой низкой чепухи. [28] Аналитики IPA ответили обвинением школы Лакана в «интеллектуальном терроризме». [26] Жерар Мендель опубликовал «Восстание против отца» (1968) и « За деколонизацию ребенка » (1971).
Делёз и Гваттари обращаются к фундаментальной проблеме политической философии : противоречивому феномену, посредством которого человек или группа начинают желать собственного угнетения . [29] Это противоречие было кратко упомянуто философом 17-го века Спинозой: «Почему люди борются за свое рабство так упорно, как если бы оно было их спасением?» [30] То есть как возможно, что люди кричат: «Больше налогов! Меньше хлеба!»? Вильгельм Райх обсуждал это явление в своей книге 1933 года « Массовая психология фашизма» : [31] [32]
Удивительно не то, что некоторые люди воруют или что другие время от времени бастуют, а то, что все голодающие не воруют регулярно, и все те, кого эксплуатируют, не бастуют постоянно: после столетий эксплуатации, почему люди до сих пор терпят унижение и порабощение, до такой степени, что на самом деле хотят унижения и рабства не только для других, но и для себя?»
Чтобы ответить на этот вопрос, Делёз и Гваттари исследуют отношения между социальной организацией, властью и желанием, особенно в отношении фрейдовского « Эдипова комплекса » и его семейных механизмов субъективации («папа-мама-я»). Они утверждают, что нуклеарная семья является самым мощным агентом психологической репрессии , при которой желания ребенка и подростка подавляются и извращаются. [33] [34] Такие психологические репрессии формируют послушных людей, которые становятся легкой мишенью для социальных репрессий. [35] Используя этот мощный механизм, доминирующий класс, «переводя сокращения ( купюры ) и сегрегации в социальное поле», может в конечном итоге контролировать отдельных лиц или группы, обеспечивая всеобщее подчинение. Этим объясняется противоречивый феномен, когда люди «действуют явно вопреки своим классовым интересам — когда они объединяются с интересами и идеалами класса, к борьбе с которым их должна вести их собственная объективная ситуация». [36] Критика этих механизмов Делезом и Гваттари направлена на содействие революционному освобождению желаний:
Если желание подавляется, то это потому, что любая позиция желания, какой бы маленькой она ни была, способна поставить под сомнение установленный порядок общества: желание не асоциально, наоборот. Но это взрывоопасно; не существует желающей машины, которую можно было бы собрать без разрушения целых социальных секторов. Несмотря на то, что об этом думают некоторые революционеры, желание революционно по своей сути — желание, а не левые праздники! — и ни одно общество не может мириться с положением настоящего желания без того, чтобы его структуры эксплуатации, рабства и иерархии не были поставлены под угрозу. [37]
Семья является тем агентом , которому капиталистическое производство поручает психологическое подавление желаний ребенка. [38] Психологическое подавление отличается от социального угнетения тем, что оно действует бессознательно . [39] Посредством этого, утверждают Делез и Гваттари, родители передают ребенку свою тревогу и иррациональные страхи и связывают сексуальные желания ребенка с чувствами стыда и вины. Психологическая репрессия тесно связана с социальным угнетением , которое на нее влияет. Именно благодаря психологическим репрессиям люди превращаются в послушных слуг социальных репрессий, которые начинают желать саморепрессий и соглашаются на жалкую жизнь в качестве наемных работников капитализма. [40] Капиталистическому обществу нужен мощный инструмент для противодействия взрывной силе желания, которая потенциально может угрожать его структурам эксплуатации, рабства и иерархии; нуклеарная семья — это именно мощный инструмент, способный противодействовать этим силам. [41]
Действие семьи не только осуществляет психологическое подавление желания, но и уродует его, порождая последующее невротическое желание, извращение инцестуозных влечений и желание самоподавления. [41] Эдипов комплекс возникает в результате этой двойной операции: «В одном и том же движении репрессивное общественное производство заменяется вытесняющей семьей, и последняя предлагает смещенный образ желающего производства , который представляет вытесненное как инцестуозные семейные влечения». [39]
Хотя (как и большинство терминов Делёзо-Гваттара) детерриторизация имеет целенаправленное изменение значения на протяжении всего их творчества, грубо ее можно охарактеризовать как отход от жестко навязанного иерархического, древовидного контекста, который стремится упаковать вещи (понятия, объекты и т. ) на дискретные категоризированные единицы с единичными закодированными значениями или идентичностями, к ризоматической зоне множественности и флюктуирующей идентичности, где значения и операции свободно перетекают между указанными вещами, что приводит к динамичному, постоянно меняющемуся набору взаимосвязанных сущностей с нечеткими индивидуальными границами. Важно отметить, что эта концепция подразумевает континуум, а не простую бинарность – каждая фактическая совокупность (гибкий термин, обозначающий гетерогенный состав любой сложной системы, индивидуальной, социальной, геологической) отмечена одновременными движениями территориализации (поддержания) и детерриторизации ( диссипация). На различные средства детерриториализации авторы ссылаются в главе «Как сделать себя телом без органов» в книге « Тысяча плато» , включая психоактивные вещества, такие как пейот. На опыте эффекты таких веществ могут включать в себя ослабление (относительную детерриторизацию) мировоззрения пользователя (т.е. его/ее убеждений, моделей и т. д.), что впоследствии приводит к антиредетерриториализации (переназначению убеждений, моделей и т. д.), что не обязательно идентична предыдущей территории.
Детерриторизация тесно связана с такими концепциями Делёзо-Гваттария, как линия ускользания , дестратификация и тело без органов /BwO (термин, заимствованный у Арто ), и иногда определяется таким образом, что является частично взаимозаменяемым с этими терминами (особенно во второй части « Капитализм и шизофрения , Тысяча плато »). Делёз и Гваттари утверждают, что драматическая ретерриторизация часто следует за относительной детерриторизацией, в то время как абсолютная детерриторизация — это всего лишь… абсолютная детерриторизация без какой-либо ретерриторизации.
В ходе своей дискуссии Делёз и Гваттари заимствовали ряд концепций из разных научных областей. Для описания процесса желания они используют гидродинамику — раздел физики, изучающий движение жидкости в пространстве. Они описывают общество с точки зрения сил, действующих в векторном поле . Процессы своего « тела без органов » они связывают также с эмбриологией яйцеклетки, откуда заимствуют понятие индуктора. [42]
Философ Мишель Фуко писал, что « Анти-Эдип» лучше всего читать как «искусство» в том смысле, который передается термином «эротическое искусство». Фуко считал тремя «противниками» книги «бюрократов революции», «бедных техников желания» (психоаналитиков и семиологов) и «главного врага» — фашизма. Фуко использовал термин «фашизм» для обозначения «не только исторического фашизма, фашизма Гитлера и Муссолини ... но также и фашизма во всех нас, в наших головах и в нашем повседневном поведении, фашизма, который заставляет нас любить власть, желать того самого, что доминирует над нами и эксплуатирует нас». Фуко добавил, что « Анти-Эдип» — это «книга по этике, первая книга по этике, написанная во Франции за довольно долгое время», и предположил, что это объясняет ее популярный успех. Фуко предложил назвать книгу « Введение в нефашистскую жизнь» . Фуко утверждал, что реализация принципов, изложенных в «Анти-Эдипе», на практике предполагает освобождение политического действия от «единой и тотальной паранойи» и отказ от верности «старым категориям Негативного (закон, предел, кастрация, нехватка, лакуна), которые западная мысль до сих пор считалось священным как форма власти и доступ к реальности». [43]
Психиатр Дэвид Купер описал «Анти-Эдипа» как «великолепное видение безумия как революционной силы», отметив, что его авторы использовали «психоаналитический язык и дискурс Соссюра (и его последователей)», чтобы противопоставить «лингвистику самой себе в том, что является уже оказывается историческим актом разочарования». [44] Критик Фредерик Крюс писал, что, когда Делёз и Гваттари «обвинили лакановский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «приставили к позорному столбу аналитиков как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества», их «демонстрация была широко расценена как неопровержимая» и « опустошил и без того сокращающийся лакановский лагерь в Париже». [45] Философ Дуглас Келлнер назвал «Анти-Эдипа» издательской сенсацией своей эпохи и, наряду с « Либидинальной экономикой » Жана-Франсуа Лиотара (1974), ключевым текстом в «микрополитике желания». [46] Психоаналитик Джоэл Ковель писал, что Делёз и Гваттари бросили окончательный вызов мистике семьи, но сделали это в духе нигилизма, комментируя: «Погружения в их мир «шизокультуры» и желающих машин достаточно. заставить человека тосковать по безопасному безумию нуклеарной семьи». [47]
Энтони Эллиотт описал «Анти-Эдипа» как «знаменитую» работу, которая «скандировала французский психоанализ и вызвала жаркие споры среди интеллектуалов» и «предложила своевременную критику психоанализа и лаканизма во время ее публикации во Франции». Однако он добавил, что большинство комментаторов теперь согласятся с тем, что «шизоанализ» фатально ошибочен и что против «Анти-Эдипа» можно выдвинуть несколько серьезных возражений . По его мнению, даже если «субъективность может быть с пользой децентрализована и деконструирована», неверно предполагать, что «желание по своей природе бунтует и подрывает». Он считал, что Делез и Гваттари рассматривают человека «не более чем как различные органы, интенсивности и потоки, а не как сложную, противоречивую идентичность» и выдвигают ложные эмансипационные заявления о шизофрении. Он также утверждал, что работа Делеза и Гваттари создает трудности для интерпретации современной культуры из-за их «неприятия институциональности как таковой», что стирает разницу между либеральной демократией и фашизмом и оставляет Делезу и Гваттари «немногим больше, чем романтическое, идеализированная фантазия «шизоидного героя » . Он писал, что «Анти-Эдип» следует тому же теоретическому направлению, что и «Либидинальная экономика» Лиотара , хотя он видит несколько существенных различий между Делёзом и Гваттари, с одной стороны, и Лиотаром, с другой. [48]
Некоторые дневниковые записи Гваттари, переписка с Делёзом и заметки о разработке книги были опубликованы посмертно под названием «Анти-Эдиповы записки» (2004). [49] Философ Миккель Борх-Якобсен и психолог Сону Шамдасани писали, что вместо того, чтобы их уверенность была поколеблена «провокациями и великолепным риторическим насилием» « Анти-Эдипа » , представители психоаналитической профессии почувствовали, что дебаты, поднятые книгой, узаконили их дисциплину. . [50] Джошуа Рэми писал, что, хотя переход к «телу без органов» Делёза и Гваттари «чреват опасностью и даже болью… цель « Анти-Эдипа» не в том, чтобы сделать гламурным это насилие или это страдание. Цель состоит в том, чтобы показать, что существует жизнеспособный уровень динойзийского [так в оригинале] опыта». [51] Философ Алан Д. Шрифт написал в « Кембриджском философском словаре» (2015), что «Анти-Эдип» «читался как основная формулировка философии желания и глубокая критика психоанализа». [52]
