stringtranslate.com

Диалектика секса

«Диалектика пола: аргументы в пользу феминистской революции» — книга радикальной феминистской активистки Суламифь Файерстоун , вышедшая в 1970 году . Написанная за несколько месяцев, когда Файерстоун было 25 лет, ее называют классикой феминистской мысли. [1] [2]

Файерстоун утверждает, что «система сексуальных классов» [3] возникла раньше и глубже любой другой формы угнетения, и что искоренение сексизма потребует радикальной перестройки общества: «Первые женщины бегут от резни, и, трясясь и шатаясь, начинают находить друг друга... Это болезненно: независимо от того, скольких уровней сознания человек достигает, проблема всегда глубже. ... феминисткам приходится подвергать сомнению не только всю западную культуру. , но организация самой культуры и, далее, даже самая организация природы». [4]

Целью феминистской революции, писала она, должно быть «не просто устранение мужских привилегий, но и самого полового различия», чтобы генитальные различия больше не имели культурного значения. [5]

Краткое содержание

Теории Файерстоун были описаны профессором философии Мэри Энн Уоррен следующим образом: Файерстоун утверждает, что биологическая половая дихотомия, особенно биологическое разделение труда при воспроизводстве, является основной причиной мужского доминирования, эксплуатации экономического класса, расизма , империализма и экологической безответственности. Сексуальное неравенство — это «угнетение, выходящее за рамки письменной истории и в самом животном мире»: в этом смысле оно было универсальным и неизбежным, но сейчас существуют культурные и технологические предпосылки, которые делают его устранение возможным и, возможно, необходимым для выживания человечества. [2]

Файерстоун описывает свой подход как диалектический материализм, более радикальный, чем подход Карла Маркса и Фридриха Энгельса . Она считает, что в своей озабоченности экономическими процессами Маркс и Энгельс не смогли уловить «сексуальный субстрат исторической диалектики». В отличие от Энгельса, она утверждает, что мужское господство имеет биологическую основу и как таковое существовало задолго до института частной собственности и моногамной патриархальной семьи, породившей частную собственность. Мужское доминирование является результатом «биологической семьи», будь то матрилинейной или патрилинейной , и неизбежной зависимости женщин и детей внутри семьи от мужчин в плане защиты, если не средств к существованию. Не существовало древних матриархатов (обществ, которыми управляют женщины), и явно более высокий статус женщин в матрилинейных культурах обусловлен только относительной слабостью мужчин. Какой бы ни была система происхождения, уязвимость женщин во время беременности и длительного периода человеческого младенчества требует защитной и, следовательно, доминирующей роли мужчины. [2]

Эта зависимость женщины и ребенка от мужчины вызывает «психосексуальные искажения человеческой личности», искажения, которые описал Зигмунд Фрейд . Файерстоун описывает фрейдизм как «ошибочный феминизм», поскольку она видит единственную реальную разницу между анализом Фрейда и анализом радикальных феминисток в том, что Фрейд и его последователи принимают социальный контекст, в котором развивается сексуальное подавление, как неизменный. Фрейд продемонстрировал, что источником репрессий и различий между полами и классами является изначально неравное соотношение сил в биологической семье: женщины и дети одинаково угнетаются более могущественным отцом. Мальчик идентифицирует себя сначала с матерью, угнетение которой он разделяет, но вскоре переключает свою идентификацию на отца, чьей власти он боится, но когда-нибудь унаследует. При этом он соглашается с табу на инцест и строгим разделением сексуальности и эмоций, которого это требует и которое является психологической основой политического и идеологического угнетения. Хотя молодая девушка также завидует власти отца, она узнает, что не может унаследовать ее и может лишь косвенно разделить ее, заискивая перед доминирующим мужчиной. [2]

Мало того, что женщины и дети неизбежно подвергаются угнетению в биологической семье, они подвергаются угнетению вдвойне со стороны той ее особой формы, которая преобладает в промышленно развитых странах: патриархальной нуклеарной семьи, которая изолирует каждую пару и их потомство. Обязательное школьное образование и романтическая мифология детства — это средства, которые служат продлению изоляции детей и их экономической зависимости. Социалистически-феминистская революция освободит как женщин, так и детей, предоставит им полную экономическую независимость и сексуальную свободу и полностью интегрирует их в большой мир. Конец поло-классовой системы должен означать конец биологической семьи, то есть конец биологической репродуктивной роли женщины посредством искусственных средств вынашивания ребенка. Любовь между полами останется, ибо она становится гнетущей только тогда, когда соединяется с репродуктивной функцией. Биологическая семья превращает сексуальную любовь в инструмент угнетения. В нем женщины отдают свою любовь мужчинам, тем самым вдохновляя последних на большее культурное творчество и обеспечивая первым эмоциональную идентичность, в которой они лишены в более широком мире. Однако мужчины из-за эдипова комплекса и табу на инцест не способны любить: им приходится унижать женщин, с которыми они занимаются любовью, чтобы отличить их от матери, первого и запретного объекта любви. Они не могут одновременно уважать женщин и испытывать к ним сексуальное влечение. [2]

Вот почему «сексуальная революция» не означала освобождения для женщин, которые все еще связаны двойными стандартами и необходимостью сочетать любовь и сексуальность. Устранив биологическую семью и табу на инцест, феминистская революция расширит возможности для настоящей гетеросексуальной любви, а также узаконит любой другой тип добровольных сексуальных отношений. Файерстоун не решается делать точные прогнозы о том, как будут воспитываться дети, когда они больше не будут рождаться от женщин в биологической семье, но предполагает, что будут существовать разнообразные социальные единицы, занимающиеся воспитанием детей, включая пары, «живущие вместе» и домохозяйства, состоящие из неродственных детей. человек, около дюжины или около того, которые договорились оставаться вместе достаточно долго, чтобы обеспечить дом своим детям, пока последние не будут готовы войти в мир, что они сделают в гораздо более раннем возрасте, чем сейчас считается возможным. [2]

Феминистская революция предполагает социализм , но выходит за его пределы. Существующие социалистические общества пытались расширить роли женщин, не меняя их фундаментально, интегрировать женщин в мужской мир, а не полностью устранить половые классы. Феминистская революция положит конец расколу между «Эстетическим режимом» (женским, интуитивным и художественным) и «Технологическим режимом» (мужским, эмпирическим, направленным на контроль над природой через постижение ее механических законов). Прекращение сексуальных репрессий позволит Эросу распространиться по всей культуре и очеловечить ее. В конце концов это приведет не только к прекращению отчужденного труда, но и к труду как таковому, определяемому как деятельность, осуществляемая не ради самой себя. Технологии устранят домашнюю и другую тяжелую работу, предоставив каждому возможность выполнять работу, которая по своей сути приносит удовлетворение. [2]

Прием

«Диалектика пола»феминистская классика. Мэри Энн Уоррен описала это в 1980 году как «самое ясное и смелое на сегодняшний день изложение радикальной феминистской позиции». [6] В 1998 году Артур Марвик назвал его одним из двух ключевых текстов радикального феминизма наряду с « Сексуальной политикой » Кейт Миллетт ( 1969). [7] В своей книге «Кембриджский компаньон Маркса» (1991) Джефф Хирн описал подход Файерстоуна как имеющий непреходящее значение в возрождении интереса к сексуальности и воспроизводству как основе патриархата . [8]

В своей книге « Эволюция человеческой сексуальности» (1979) антрополог Дональд Саймонс приписал Файерстоуну точку зрения, что, хотя полы идентичны при рождении, мужчины эмоционально искалечены ранним опытом, которого женщины избегают, и что мужчины, в отличие от женщин, поэтому неспособен любить. Саймонс противопоставил взгляды Файерстоуна своему собственному мнению о том, что «отбор привел к заметным половым различиям в сексуальности» и что ни один пол не является дефектной версией другого. [9]

Во вступлении к изданию книги 1998 года Розалинд Дельмар утверждала, что «контробъяснение Файерстоуном проблем, наблюдаемых Фрейдом, слишком сильно опирается на обращение к рационализации» и игнорирует внутренний мир фантазий. По мнению Дельмара, результатом обсуждения Файерстоуном Фрейда является то, что «Фрейда не столько опровергают или спасают от его ошибок, сколько игнорируют». [10] Мэри О'Брайен в своей книге « Политика воспроизводства» (1981) раскритиковала работу Файерстоуна за редукционизм, биологизм, историческую неточность и общую грубость. [8]

В интервью Анн-Мари Кьюсак журналу The Progressive активистка за права геев Урваши Вайд отметила, что «Диалектика пола» оказала влияние на ее работу «Виртуальное равенство» (1995). [11]

По словам Файерстоун, Валери Соланас , автор Манифеста ОПУМ , сказала ей, что ей не нравится «Диалектика секса» . [12]

Джульет Митчелл утверждала, что Файерстоун неправильно понимает Фрейда и неправильно понимает значение психоаналитической теории для феминизма. Она отметила, что хотя Файерстоун, как и Симона де Бовуар , приписывает термин «комплекс Электры» Фрейду, на самом деле он был придуман Карлом Юнгом . Митчелл предположил, что для Файерстоуна единственным видом реальности является социальная актуальность (родовой опыт или случайный опыт индивидуума), и что в этом отношении работа Файерстоуна очень напоминает работу Вильгельма Райха . По мнению Митчелла, интерпретация Фрейда Файерстоуном сводит его психологические конструкции к социальным реалиям, из которых они были выведены, тем самым приравнивая Эдипов комплекс к нуклеарной семье. Таким образом, Файерстоун интерпретирует фрейдистские «метафоры», такие как Эдипов комплекс, с точки зрения властных отношений внутри семьи, и этот подход Митчелл считал ошибочным. [13]

Американская журналистка Сьюзан Фалуди написала в 2013 году, что, несмотря на критику за радикализм, основные положения « Диалектики пола» имеют непреходящее значение. Файерстоун представлял себе размножение вне утробы матери, а детей воспитывает коллектив и дает им право выходить из ситуаций насилия. «Как и ожидалось, — писал Фалуди, — это предложение вызвало больше возмущения, чем свежие мысли, хотя многие идеи Файерстоуна — права детей, прекращение «мужской» работы и традиционного брака, а также социальные отношения, измененные с помощью «кибернетического» компьютера революция — оказались пророческими». [1]

Антонелла Гамботто-Берк охарактеризовала книгу Софи Льюис « Отменить семью » 2022 года как законную наследницу « Диалектики пола» , которую она, в свою очередь, охарактеризовала как «книгу, вопиющий идиотизм которой можно простить по двойному признаку: психическая хрупкость автора и молодость.. . и рудиментарное понимание нейробиологии той эпохи ». [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Фалуди 2013.
  2. ^ abcdefg Уоррен 1980, стр. 155–157.
  3. ^ Файерстоун 1970, с. 29.
  4. ^ Файерстоун 1970, стр. 3–4.
  5. ^ Файерстоун 1970, с. 11.
  6. ^ Уоррен 1980, с. 155.
  7. ^ Марвик 1998, с. 687.
  8. ^ аб Хирн 1999, стр. 241.
  9. ^ Саймонс 1979, с. 4.
  10. ^ Дельмар 1979, с. 9.
  11. ^ Кьюсак 1996, с. 34.
  12. ^ Файерстоун 1998, стр. 130–131.
  13. ^ Митчелл 2000, стр. 346–350.
  14. ^ Гамботто-Берк 2023.

Источники

Внешние ссылки