stringtranslate.com

Жертвоприношение Исаака (Караваджо)

Жертвоприношение Исаака — название двух картин, написанных около 1598–1603 годов и изображающих жертвоприношение Исаака . Картины могли быть написаны итальянским мастером Караваджо (1571–1610), но есть также веские доказательства того, что они могли быть работой Бартоломео Кавароцци , талантливого раннего последователя Караваджо, который, как известно, был в Испании около 1617–1619 годов. [1]

Принстонская версия

« Жертвоприношение Исаака» из коллекции Пьясека-Джонсон в Принстоне, штат Нью-Джерси , является спорной работой, которая была написана около 1603 года. По словам Джулио Манчини , современника Караваджо и раннего биографа, художник, выздоравливая в госпитале Консолационе, написал ряд картин, которые настоятель забрал с собой в Севилью. (В госпитале с 1593 по середину 1595 года был настоятель-испанец.) Это датирует работу серединой 1590-х годов, но она кажется гораздо более сложной, чем что-либо еще известное из того периода творчества Караваджо, и Питер Робб в своей биографии Караваджо 1998 года датирует ее примерно 1598 годом.

Модель Исаака очень похожа на модель Иоанна Крестителя, которая сейчас находится в музее Толедского собора, что говорит о том, что их следует рассматривать вместе. [2] Присутствие картин Караваджо в Испании в ранний период важно с точки зрения влияния, которое они могли оказать на молодого Веласкеса , но есть также веские доказательства того, что они могли быть работой Бартоломео Кавароцци , талантливого одного из первых последователей Караваджо , который, как известно, находился в Испании около 1617–1619 годов.

Картина изображает момент, когда Авраам , повинуясь повелению Бога, собирается принести в жертву своего сына Исаака , которого спасает ангел, предлагающий Аврааму барана вместо Исаака. Сцена освещена драматически усиленной светотенью (тенебризмом), с помощью которой Караваджо должен был произвести революцию в западном искусстве, падая, как сценический прожектор, на лицо молодого ангела. Лица Авраама и Исаака находятся в тени, но показывают большую эмоцию. Жесты рук остро красноречивы, а рука ангела покоится на голове барана, подражая тому, как левая рука Авраама покоится на голове его сына. Другая рука Патриарха держит нож, но он уже расслабляется, слушая ангела. Три фигуры и баран показаны без фона или контекста, и ничто не отвлекает от мощной психологической драмы, когда исполняется Божье обещание. [3]

Уффици версия

Второе Жертвоприношение Исаака находится в галерее Уффици во Флоренции . [4] [5] По словам раннего биографа Джованни Беллори, Караваджо написал версию этого сюжета для кардинала Маффео Барберини, будущего папы Урбана VIII , и Барберини сделал художнику ряд платежей на общую сумму в сто скуди в период с мая 1603 года по январь 1604 года. Караваджо ранее написал Портрет Маффео Барберини , который, предположительно, понравился кардиналу достаточно, чтобы заказать эту вторую картину.

Исаак был идентифицирован как Чекко Бонери , который появился в качестве модели Караваджо на нескольких других картинах. Недавний рентгеновский анализ показал, что Караваджо использовал Чекко также для ангела, а позже изменил профиль и волосы, чтобы скрыть сходство.

Символизм и иконография

Символ барана имеет много граней значения. В библейскую эпоху бараний рог был символом власти. Называемый шофаром , бараний рог использовался в битве для оповещения воинов. В христианстве сам баран представляет Иисуса Христа или Иешуа как агнца Божьего или иногда упоминается как «высшая жертва», предвещая распятие Иисуса. [6] Ведутся активные споры о том, что слово « эль », которое является еврейским словом для Бога, произошло от еврейского слова для барана, «айил» (אַיִל).

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Гаш, Джон (2003). Караваджо . ISBN 1-904449-22-0.
  2. ^ Проза, Франсин (2005). Караваджо: Художник чудес. ISBN 0-06-057560-3.
  3. ^ Спайк, Джон Т. (2001). Караваджо . ISBN 0-7892-0639-0.
  4. ^ «Жертвоприношение Исаака». Галерея дельи Уффици . Проверено 16 сентября 2019 г.
  5. ^ "Жертвоприношение Исаака". Virtual Uffizi . Получено 16 сентября 2019 г.
  6. ^ Дрейфус, Густав; Ример, Йехудит (1995). Авраам, человек и символ: юнгианская интерпретация библейской истории. Wilmette, Ill. : Chiron Publications. стр. 31. ISBN 0933029942.

Внешние ссылки