«История войны науки с теологией в христианском мире» была опубликована в двух томах Эндрю Диксоном Уайтом , основателем Корнелльского университета , в 1896 году. Уайт ведет хронику постепенного освобождения науки от теологии в различных областях.
Во введении Уайт излагает первоначальную цель своей лекции 1874 года « Поля битвы науки» и подробно изложенную в книге « Война науки» в том же году:
За всю современную историю вмешательство в науку в предполагаемых интересах религии, каким бы сознательным оно ни было, неизменно приводило к величайшему злу как для религии, так и для науки; и, с другой стороны, все беспрепятственные научные исследования, какими бы опасными для религии ни казались в то время некоторые из их стадий, неизменно приводили к высшему благу как религии, так и науки.
Буквальное толкование Книги Бытия , включающее отрицание всякой смерти и животных, бесполезных для человека до появления греха, уступает место признанию огромного числа видов в мире. Различные эволюционные идеи, против которых постепенно выступали Линней , Кювье и Агассис, привели к теории естественного отбора , предложенной Дарвином и Уоллесом . Первоначальная богословская оппозиция постепенно уступила место компромиссу большинства церквей.
Сферические идеи Пифагора , Платона и Аристотеля заменили более ранние идеи халдеев и египтян о плоской Земле . Отцы церкви отдавали предпочтение идее прочной крыши или тверди над землей, и это было развито на ранних этапах, но в средние века большинство последовало таким авторитетам, как Фома Аквинский, в признании сферичности . Иерусалим считался центром мира, а отказ признать существование антиподов заставил многих предположить, что другая сторона мира полностью водная. Противодействие антиподам не прекращалось на протяжении столетий после путешествий Магеллана , а также способствовало недооценке размеров Земли , что помогло Колумбу . Религиозное чувство способствовало экспансии европейцев по всему миру.
Несмотря на более ранние более буквальные идеи, птолемеевский взгляд на геоцентрическую вселенную якобы был принят Церковью, добавив неподвижную небесную сферу над звездами и ад под землей. В шестнадцатом веке Коперник оспорил эту точку зрения, но его книга была опубликована только после его смерти, когда к ней было дано предисловие, в котором говорилось, что это была просто гипотеза. Когда Галилей использовал свой телескоп, чтобы показать другие причины отклонения точки зрения Птолемея, он столкнулся с противодействием как со стороны католиков , так и со стороны протестантов . Он был вынужден отказаться от своих взглядов, ориентированных на солнце, которые официально не принимались католической церковью до девятнадцатого века. В Англии атаки продолжались и в восемнадцатом веке.
Кометы , метеоры и затмения считались предвестниками гибели большинства ранних цивилизаций. Хотя естественные объяснения затмений были понятны в христианскую эпоху, Беда , Фома Аквинский и другие продолжали рассматривать кометы и метеоры как предупреждения, и их нельзя было согласовать с представлениями о небесных сферах. До конца семнадцатого века предпринимались попытки исключить астрономические объяснения комет из университетской программы и церковных прихожан.
Ранние греческие зародыши объяснений окаменелостей не привлекали внимания в христианском мире до Леонардо да Винчи , и даже в середине восемнадцатого века граф де Бюффон был вынужден отказаться от простых геологических истин теологическим факультетом Сорбонны . До грехопадения Адама учение о творении не оставляло места животным, особенно плотоядным, и большинство геологических теорий вращалось вокруг потопа, который прорвал «источники великой бездны». Нападки на геологов, таких как Уильям Бакленд , Дин Конибир и профессор Седжвик, со стороны религиозных людей продолжались и в девятнадцатом веке, утверждая, что геология «не является предметом законного исследования» и что они «нападают на истину Божию». Но в конце концов Бакленд отказался от своей приверженности особому месту потопа в геологической истории, и униформистская доктрина Лайелла взяла верх. Впоследствии открытие Джорджа Смита о том, что история Бытия представляет собой адаптацию более ранних халдейских мифов о потопе, положило конец большинству попыток использовать историю о потопе в науке.
Библейские записи традиционно считались стандартом древности человечества: по оценкам, они датируются 5199 г. до н.э. при Папе Урбане VIII в 1640 г. и 4004 г. до н.э. епископом Ашером в 1650 г. Джозеф Скалигер ранее выступал за принятие во внимание истории Египта и Вавилона и в восемнадцатом веке становилось все труднее вписать их хронологию в эту временную шкалу. В девятнадцатом веке Менес , первый царь Египта, был датирован более чем 3000 годом до нашей эры и сам по себе представлял собой развитую цивилизацию с ее пирамидами , сфинксами и астрономическими знаниями. До этого Манефон давал списки, охватывающие 24 000 лет. Раскопки керамики в районе разлива Нила дали время в 11 000 лет. Эти периоды были подтверждены в Ассирии и Вавилоне.
С ранних времен люди находили « громовые камни» — камни в форме камней , которые встраивали в стены Халдеи и вешали на шеи египетских мертвецов. В средние века их почитали как оружие, используемое для изгнания сатаны в «войне на небесах». В конце 16-го века Майкл Меркати пытался доказать, что это были оружие или орудия древних человеческих рас, но его и более поздние находки в значительной степени игнорировались, пока в 1847 году Буше де Пертес не опубликовал первый том « Кельтских и допотопных древностей» , который включал гравюры. некоторые из тысяч он нашел недалеко от Соммы . В 1861 году Эдвард Лартет представил доказательства того, что люди сосуществовали с вымершими четвертичными животными, чьи кости имели следы порезов, а затем и существование наскальных рисунков в Ле-Эзи и Ла-Мадлен . даже предположил, что люди могли существовать в третичный период, и показал «полную неадекватность хронологии, приведенной в наших священных книгах».
Библейский взгляд на совершенное сотворение человека, за которым последовало падение, аналогичен историям о золотом веке во многих культурах. Альтернатива, заключающаяся в том, что человек медленно поднялся от низкого или жестокого начала, также встречается в Греции и, прежде всего, у Лукреция . Находки кроманьонцев и других черепов показали улучшение формы. Находки в Скандинавии и других местах продемонстрировали переход от каменных к бронзовым и железным орудиям. Доисторические постройки также демонстрировали развитие, и это также продемонстрировала сравнительная этнография . Попытки бросить им вызов не получили широкого признания.
Исследования групп людей на ранних стадиях развития показывают много общего со свидетельствами египетской или еврейской археологии, демонстрируя развитие. Против этого выступили несколько либеральных людей, в том числе архиепископ Уэйтли и герцог Аргайл , которые утверждали, что варварские расы были остатками цивилизованных рас, а не их предшественниками.
История знает много примеров, когда более слабые группы людей, изгнанные из общества, не впадали в варварство, а поднимались даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. На смену другим цивилизациям, пришедшим в упадок, пришли более богатые. Таким образом, «антропология и ее служанки, этнология, филология и история, вне всякого сомнения, создали доказательства восходящей эволюции человечества».
Представления ранней церкви о погоде в основном касались (твердой) тверди над землей, плоской или сферической. Многие сочинения приписывались Беде , который считал, что небесный свод образован изо льда. Альберт Великий пытался примирить взгляды Аристотеля со взглядами отцов. Но часто пытались объяснить библейские идеи, такие как обещание радуги, данной Ною, или приписать бури демонам. Бедствия — наводнения, засухи, молнии — приходят как прямое наказание Божие за грехи человека. Это применялось вплоть до восемнадцатого века. Худшее суеверие обвиняло ведьм и применяло пытки для получения признаний. Обвинять демонов в штормах перестали только после эксперимента Франклина с молнией в 1752 году.
Магия , к которой в Римской империи относились терпимо, пока она использовалась в таких целях, как исцеление, рассматривалась в христианстве как активное вмешательство сатаны. Константин быстро ввел суровые законы против магии и магов, хотя впоследствии заявил, что его намерения были направлены только против злонамеренного использования. Но последующие императоры забыли об этом различии, и строгость в отношении магии возросла. К 1317 году, когда папа Иоанн XXII издал свою буллу , направленную против алхимиков, он также нанес серьезный удар по зарождению химической науки. В 1484 году Папа Иннокентий VIII выпустил в Германию инквизиторов, вооружённых Молотом ведьм , чтобы пытать и уничтожать мужчин и женщин за колдовство и магию. Реформация мало что изменила. Роджера Бэкона считали суеверным алхимиком. Научное общество Иоанна Крестителя Порты было распущено в конце 16 века. Даже Роберт Бойль подвергся нападкам с кафедры Оксфорда. Попытки сопротивления научному преподаванию продолжались и в XIX веке.
Христианство привело к появлению больниц и лазаретов, последовавших примеру Иисуса-целителя. Но существовала тенденция возводить обычные акты исцеления в последующие описания чудес, как в случае со святым Франциском Ксавьером . Отсюда возникла индустрия исцеления реликвиями и вера в « королевское прикосновение ». Многие годы существовало мнение, что вскрытие является кощунством, а хирургическое вмешательство считается бесчестным. До 14 века идеи гигиены пропагандировали в основном еврейские и мусульманские врачи, а физические средства могли быть обвинены в магии. Когда Везалий в XVI веке стал пионером новых подходов, многие в церквях придерживались устаревших взглядов Галена . В 18 и 19 веках идея прививки вызывала сильную религиозную оппозицию.
В средние века эпидемии были частым явлением, но укоренилась идея, что чистота символизирует гордость, а нечистоплотность — смирение, в результате чего многие великие святые не мылись годами. Поскольку святые мощи считались лекарствами, во время эпидемий церковь становилась богаче. В XVI веке вину за болезни часто возлагали на еретиков и ведьм, которых широко пытали. Но только в XIX веке научная гигиена получила широкое распространение.
Во времена Греции и Рима постепенно развивалась идея безумия как болезни мозга, но она была забыта церковью, верившей в одержимость дьяволом , несмотря на усилия некоторых религиозных орденов поддерживать научные доктрины. Это привело к тенденции наказывать безумцев для борьбы с дьяволами, в частности, для искоренения гордыни сатаны. Лишь в 18 веке постепенно стали внедряться более гуманные методы.
Уже в XI веке имеются сообщения о дьявольской одержимости, принимавшей форму эпидемий бреда, танцев и конвульсий, особенно среди женщин и детей. Это стало ярко выражено в конце 14 века после Черной смерти . В 16 веке Парацельс предположил, что это может быть физическое заболевание, но в 17 веке произошли дальнейшие вспышки, такие как владения Лаудуна и те, которые привели к судам над ведьмами в Салеме и Вюрцбурге . Более поздние вспышки были рассеяны более скептическими и гуманными средствами.
Каждый народ считал, что его язык был дан ему его собственным божеством. Еврейская история рассказывает историю Вавилонской башни как источника множества языков, историю, которая находит параллели в мифологии индуизма и майя . Ранняя церковь обычно придерживалась мнения, что исходным языком был иврит , против чего тщетно возражал даже Григорий Нисский . В XVI веке возникли проблемы, когда некоторые ошибочно утверждали, что даже знаки гласных на иврите были частью безошибочного текста, не осознавая, что они были добавлены раввинскими писцами между II и XI веками. Были предприняты большие усилия, чтобы проследить корни европейских языков до иврита, кульминацией которых стала «Многоязычная Библия» епископа Уолтона . Это было опровергнуто, когда сэр Уильям Джонс доказал, что санскрит , возвращенный в Европу первоначально миссионерами-иезуитами, является корнем всех индоевропейских языков , и этот вердикт был принят богословами, несмотря на финальные стычки.
Мифы и легенды изобилуют во всех странах и во все времена, объясняя природные явления. На протяжении веков страны, окружающие Палестину, изучались в сравнении друг с другом, но никогда со странами самой Палестины. Но такие легенды, как соляной столб, который, как говорят, был женой Лота , недалеко от Мертвого моря , верили во всем христианском мире, от святого Иеронима до сэра Джона Мандевиля . Тем не менее, начиная с 16-го века, путешественники из Пьера Белона были настроены более скептически, кульминацией чего стал визит лейтенанта ВМС США Линча , который плавал по Мертвому морю в 1847 году и утверждал, что библейская история оправдана, но описывал соляной столб как суеверие. . Уайт приветствует изменения теологов и заключает, что «злейший враг христианства не мог бы желать ничего другого, кроме того, чтобы его главные лидеры доказали, что оно может быть принято только теми, кто принимает в качестве исторических утверждения, которые, как знают беспристрастные люди во всем мире, являются мифический».
Отцы церкви от Тертуллиана до св. Августина вместе со св. Василием осудили деньги, выдаваемые под проценты, как «плодовитого монстра», и они были осуждены на церковных соборах от Эльвиры в 304 г. до Вьенны в 1311 г., а ростовщики были запрещены. от общения. Его подкрепили Фома Аквинский и Данте . Следовательно, было мало капитала и мало кредиторов: процентные ставки стали 40% в Англии и 10% в месяц в Италии и Испании. Богатые, у которых не было возможности инвестировать свои деньги, тратили их на показную жизнь, а евреев ненавидели как ростовщиков. В конце концов, в XVI веке Кальвин прорвал метафизические аргументы Аристотеля и заявил, что ростовщичество означает незаконный или репрессивный интерес . Торговля и торговля возродились в протестантских странах, хотя и медленнее в Германии. Никаких изменений в католических странах не произошло до тех пор, пока Бенедикт XIV в 1745 году не оставил открытыми неясные «случаи» и «особые основания», по которым можно было взимать дополнительные деньги. В 1830 году римская инквизиция постановила, что на практике исповедники больше не должны беспокоить ростовщиков денег под законные проценты. Постепенно церковь отступила от многих способов своего доминирования в экономике.
В эпоху Возрождения Эразм заметил, что упоминания о Троице в первом письме Иоанна нет в ранних рукописях, и исключил его из своего греческого завещания. Был протест. Лютер пропустил тот же отрывок. Великий еврейский ученый Абен Эзра в XII веке осторожно поставил под сомнение авторство Моисея Пятикнижия , а четыре столетия спустя католик и протестантский богослов возродили эту идею, но были подавлены. Эти идеи были возрождены Спинозой столетие спустя. К началу девятнадцатого века в Германии было показано, что большая часть церемониального закона Моисея датируется только периодом изгнания . Техники критики, разработанные для светской истории, были применены и к священному. В 1860 году епископ Уилберфорс , который за несколько месяцев до этого боролся с Хаксли по поводу эволюции, включил «Эссе и обзоры» , которые принесли эту мысль в Англию, вызвав огромную бурю. К концу века те же проблемы столкнулись и с католической церковью. Между тем результаты археологических раскопок в Ассирии и Египте подтвердили радикальное прочтение Ветхого Завета. Ученые также занимались изучением Нового Завета.
Дэвид К. Линдберг , историк науки, писал: «Ни одна работа – даже бестселлер Джона Уильяма Дрейпера «История конфликта между религией и наукой» (1874 г.) – не сделала больше, чем работа Уайта, чтобы внушить общественному мнению ощущение враждебных отношений между наукой и религией ... Его военная риторика захватила воображение поколений читателей, а его многочисленные ссылки, до сих пор впечатляющие, придали его работе вид серьезной научной работы, ослепляя даже историков двадцатого века, которым следовало бы он знает лучше». Он продолжает: «Такие суждения, какими бы привлекательными они ни были для противников «научного креационизма» и других современных угроз устоявшейся науке, бросают вызов растущим доказательствам того, что Уайт читал прошлое через закаленные в боях очки, и что он и его подражатели исказили историю ради достижения собственных идеологических целей. Хотя нетрудно найти примеры конфликтов и разногласий в анналах христианства и науки, недавние исследования показали, что метафора войны не является ни полезной, ни убедительной для описания отношений между наукой и религией» .
Историк науки Лоуренс М. Принсипи пишет: «Сегодня ни один серьезный историк науки или проблемы науки и религии не поддерживает тезис о войне... Истоки тезиса о войне лежат в конце 19 века, а именно в работах двух мужчин. - Джон Уильям Дрейпер и Эндрю Диксон Уайт. Эти люди, отстаивая свою точку зрения, имели в виду конкретные политические цели, и исторические основы их работы ненадежны». [2]
Принсипи продолжает писать: «Несмотря на видимость, аргументы Уайта едва ли лучше, чем аргументы Дрейпера. Уайт использует ошибочные аргументы и подозрительные или фальшивые источники. он является частью), отсутствие критического суждения об источниках, аргументация посредством насмешек и утверждений, неспособность проверить первоисточники и выборочное цитирование вне контекста. Уайт популяризировал необоснованные представления, которые, как считалось, были распространены в мире до Колумба и Магеллана. быть плоским и что церковь официально выступала против сферичности Земли . Он также несет ответственность за столь же ошибочное представление о том, что церковь запретила вскрытие человека. Представление, постоянно популяризированное Голливудом, о том, что средневековая церковь осуждала всю науку как дьявольскую, распространяется по всему Уайту. эта точка зрения также необоснованна». [3]
В своем курсе по науке и религии Принсипи приводит пару примеров плохой учености Уайта: «Давайте начнем с простого и печально известного примера: идеи о том, что до Колумба люди думали, что мир плоский. Именно Дрейпер и Уайт, а именно они оба, несут большую часть вины за популяризацию этой необоснованной точки зрения до такой степени, что сегодня 80 процентов школьных учителей все еще навязывают ее бедным невинным школьникам. Дело в том, что, конечно, сферичность. Земля была точно установлена греками в пятом веке до нашей эры, а точные измерения ее окружности были сделаны в третьем веке до нашей эры. И эти факты никогда не забывались в ученой западной культуре».
Принсипи продолжает: «Уайт рассказывает о храбром Колумбе, который яростно боролся за революционную идею шарообразности Земли. И здесь он помогает нам (проклиная себя) сноской, которая гласит: «У. Ирвинг, Жизнь Колумба». Да. На самом деле, это Вашингтон Ирвинг из Рипа Ван Винкля и знаменитого всадника без головы , который написал художественный рассказ о Колумбе в 1838 году. Однако Уайт использует его как исторический источник. Это ошибка критического суждения». [4]
Принсипи резюмирует книгу Уайта следующим образом: «Опровергать Уайта — это все равно, что стрелять в рыбу в бочке. это не книга, которую следует воспринимать всерьез. Ее реальная ценность заключается в том, что она является реликвией своего времени и места, а также музеем того, как не писать историю... Хотя сегодня мы можем с удивлением смотреть на дрянной характер Дрейпера и Работы Уайта, их книги оказали огромное влияние, и мы не можем этого отрицать, во многом благодаря их огромному успеху в создании мифа о науке как религии. Их миф о науке как религии полон битв. и мученичества, и святые, и вероучения. И, как мы знаем или должны знать, мифы часто гораздо более могущественны, чем исторические реалии». [5]
Мотив войны , который был популярен в XIX веке, не прижился, и большинство историков науки и религии отошли от него. Современные взгляды варьируются от методологического натурализма до NOMA Гулда , хотя конфликт между креационистами и учеными, такими как Ричард Докинз, все еще существует . [6]
Христианский историк науки Тед Дэвис прокомментировал: «Уайт сам был историком, и на протяжении нескольких поколений его захватывающее повествование о победе просвещенной и прогрессивной науки над невежественной и мракобесной теологией задавало тон многим другим историческим исследованиям науки и религии. Однако в последние несколько десятилетий историки науки решительно отвергли точку зрения на «войну», а также многие широко распространенные мифы, пропагандируемые Уайтом и Дрейпером, такие как вымышленное утверждение о том, что Жан Кальвин цитировал 93-й псалом против Николая Коперника или полностью необоснованное утверждение, что большинство христиан до Христофора Колумба верили в плоскую Землю. Настаивая на том, что все аспекты истории науки и религии должны умещаться в одну плохо выбранную концептуальную рамку, точка зрения «войны» лгала путем грубого упрощения и привела многих ученых к такому выводу. упускать из виду большое количество исторического материала, который просто не умещался в эту коробку». [7]
Историк науки и агностик Рональд Намберс заявил в сборнике, посвященном неточностям, допущенным Уайтом и другими: «Историки науки уже много лет знают, что отчеты Уайта и Дрейпера являются скорее пропагандой, чем историей». [8]
В ответ на многие утверждения Уайта Джеймс Джозеф Уолш в 1908 году написал исторический ответ под названием « Папы и наука: история папских отношений с наукой в средние века и до наших дней» [9] .
7 Джон Уильям Дрейпер, «История конфликтующей религии», Д. Эпплтон и компания (1881 г.)
Аудиокнига в общественном достоянии «История войны науки с теологией в христианском мире» на LibriVox