Love Medicine —дебютный роман Луизы Эрдрич , впервые опубликованный в 1984 году . Эрдрич переработала и расширила роман в последующих изданиях 1993 и 2009 годов. Книга повествует о жизни пяти взаимосвязанных семей оджибве, живущих в вымышленных резервациях в Миннесоте и Северной Дакоте . Коллекция рассказов в книге охватывает шесть десятилетий с 1930-х по 1980-е годы. Love Medicine получил похвалу критиков и завоевал множество наград, включая премию Национального круга книжных критиков 1984 года.
Love Medicine повествует о переплетающихся жизнях трёх центральных семей: Кашпо, Ламартины и Моррисси, а также двух периферийных семей: Пиллагеров и Лазарров. [1] Члены семей по-разному проживают в вымышленных резервациях оджибве Little No Horse и Hoopdance, а также в Миннеаполисе — Сент-Пол и Фарго. [1] Эрдрих использует нелинейный формат в Love Medicine , и каждая глава рассказывается с точки зрения другого персонажа, используя ограниченное повествование от первого и третьего лица. [1]
Love Medicine начинается с того, что Джун Моррисси замерзает насмерть по пути домой в пасхальное воскресенье 1981 года, и заканчивается в 1985 году воссоединением бывшего мужа Джун, Джерри Нанапуша, с сыном Джун и Джерри, Липшей. [2] Между этими двумя главами заключены взаимосвязанные истории, которые развиваются в приблизительно хронологическом порядке с 1934 года и далее. [3] Пара историй в середине романа сходятся в одном дне из жизни Лулу Ламартин, Мари Лазарр и Нектора Кашпоу, которые вовлечены в любовный треугольник. [3]
Генеалогическое древо [3]
Кашпо Медведь (Маргарет)====Кашлапа ________|_________ | | Мари Лазар=.=.= Нектор Кашпоу Эли Кашпоу ____________________|_________________ ! | | | | | ! Пэтси Юджин Аурелия | Горди =.=.=Джун.....................Джерри Кашпа Кашпа Кашпа | Кашпау | Моррисси | Нанапуш Зельда | Липша Моррисси Кашпо | | Король Кашпо =.=.=Линетт Альбертина Джонсон | Кинг-младший.
Легенда [3]
Разнообразие критических и теоретических подходов к «Медицине любви» отражает сложность книги как места встречи множества форм и условностей. [1] Наиболее заметными темами романа являются те, которые имеют отношение к различным литературам и дискурсам, таким как современная литература коренных американцев, постмодернизм , реализм , устное повествование , фольклор и мифология . [1]
В духе современной литературы коренных американцев многие персонажи в « Любовной медицине» находятся в поисках идентичности . [ 4] Дэвид Трейер определяет «поиск культурного воссоединения» как движущую силу художественной литературы коренных американцев, утверждая, что «самовосстановление достигается посредством культурного восстановления». [5] Говоря о своем собственном смешанном наследии, Эрдрич объяснила в интервью, что «одной из характеристик смешанной крови является поиск… все наши поиски включают попытки выяснить, откуда мы». [6] Луис Оуэнс и Кэтрин Рейнуотер отметили, что позиционное положение коренных американцев и писателей совпадает на периферии, как людей, которые должны наблюдать со стороны. [4] [7] Оуэнс утверждает, что «в произведениях Эрдрича всплывают, казалось бы, обреченные индейцы или измученные полукровки, застрявшие между мирами, но такие персонажи, как правило, исчезают за другими, находящимися на переднем плане персонажами, которые держатся, несмотря ни на что […] и, подобно рассказчику, ткут ткань смысла и значимости из остатков». [4]
Чтобы проиллюстрировать выносливость коренных культур, Эрдрич накладывает мифологические повествования и образы оджибве на своих персонажей. [4] Оуэнс определяет Нанабожо , странствующего трикстера и создателя мира, как ключевую интертекстуальную ссылку в тексте Эрдрича. [4] Оуэнс указывает на первую главу « Любовной медицины» : следуя традиционным повествованиям о трикстерах, в начале « Любовной медицины » Джун Кашпо показана без дома и в движении. Если цель рассказа историй о Нанабожо — бросить вызов слушателям и напомнить им об их корнях, утверждает Оуэнс, то цель отсутствия Джун в « Любовной медицине» — подчеркнуть непреходящее место каждого персонажа в племенной общине. [4] Кроме того, в формулировке Оуэна: «Точно так же, как трикстер превосходит время и пространство, смерть Джун, которая происходит в пасхальное воскресенье , нарушает линейное христианское время и переплетает его с циклическим/нарастающим временем». [4]
Наконец, Оуэнс утверждает, что мифический принцип Нанабожо явно выражен в фамилии Нанапуш; выявленная патрилинейная связь между Джерри Нанапушем, беглым культурным героем, по-видимому, способным менять облик, и Липшей, у которого всегда есть несколько трюков в рукаве, обеспечивает передачу и выживание коренных ценностей в тексте. [4]
Размышления о земле как формирующем и питающем источнике племенной идентичности занимают видное место в Love Medicine. [8] Например, дядя Эли, с его глубокими связями с землей, описывается как здоровый и крепкий в старости, в отличие от его дряхлого брата Нектора, который вырос за пределами резервации. [3] Главенство земли находит формальное выражение в художественном манифесте Луизы Эрдрих «Где я должна быть: писательское чувство места». В нем Эрдрих формулирует традиционный племенной взгляд на место, где поколения семей населяют одну и ту же землю, и тем самым наполняют ландшафт историей, идентичностью, мифом и реальностью. [8] Эрдрих противопоставляет эту связь изменчивому, прогрессивному взгляду западной культуры на географию: «ничто, даже земля, не может рассчитывать на то, что останется прежним». [8] Отчуждение западной литературы от места, по мнению Эрдрич, отмечено импульсом документировать изменения перед лицом постоянно присутствующей угрозы ядерного уничтожения. [8] Она объясняет, как американские индейские писатели пишут с другой позиции: для них «немыслимое уже произошло» [8] и, таким образом, их задача состоит в том, чтобы воссоздать новое место рождения, способное «[рассказывать] истории современных выживших, защищая и прославляя ядра культур, оставшиеся после катастрофы» [8] .
В многочисленных интервью Эрдрич прокомментировала важность юмора как механизма выживания и сопротивления коренных народов. [2] Она утверждает: «Когда это юмор выживания, вы учитесь смеяться над вещами […] это другой способ смотреть на мир, очень отличающийся от стереотипа, стоического, непоколебимого стояния индейца, смотрящего на закат». [9] Уильям Глисон утверждает, что в «Лекарстве любви » юмор работает, неожиданно появляясь в «неподходящие» моменты, тем самым ставя более серьезный вопрос о принадлежности. [2] Примеры неуместного юмора Глисона включают трагикомическую смерть Нектора и рассказ Горди норвежской шутки в «Величайшем рыбаке мира», когда слышно, как Кинг физически угрожает своей супруге снаружи. [2] В свете исторического «немыслимого», совершенного против коренных общин, Глисон цитирует различных теоретиков, чтобы указать на регенеративный эффект смеха. Именно комический взгляд Липши на мир позволяет ему выносить душевную боль и в конечном итоге осознавать, что «принадлежность была вопросом решения». [10] По словам Глисона, шутки также могут приобретать явно подрывное, если не освободительное, измерение, когда они ссылаются на мифологию коренных американцев. [2] Он идентифицирует Хейоку , буквально и метафорически противоречащего шута, смотрящего назад, и Нанабхозо , остроумного трикстера, как два воплощения паниндийских персонажей, которые процветают за счет шуток. [2] Различные персонажи выборочно демонстрируют разные аспекты Хейока и Нанабхозо в романе: Липша жалуется на то, что его голова «прикручена назад» [11] в ответ на поразительное откровение от его бабушки, в то время как Мари прибегает к хитрости и темному, агрессивному остроумию, чтобы выжить в монастыре. [2] Глисон утверждает, что смех — это не просто продукт долголетия коренных народов в медицине любви , а скорее его ключевой компонент. [2]
Отмечая, что Love Medicine заканчивается словом «дом», и что у каждого персонажа в романе есть свое представление о том, что такое дом, Роберт Силберман утверждает, что «дом […] — это спорное понятие, столь же неоднозначное, как мотивы Джун Кэшпоу в попытке вернуться»; [12] Прерванное возвращение Джун домой — это подтекст, который преследует весь роман; одновременно с этим каждый из членов ее семьи выражает желание иметь собственный дом. [12] Хотя возвращение домой является распространенной темой в литературах коренных американцев, Силберман отмечает, что способ, которым Love Medicine взаимодействует с предметом, ускользает от простой классификации, поскольку дом представляет собой свободу для некоторых, но ловушку для других. [12] В своем эссе Грег Саррис накладывает такую двусмысленность и тревогу, окружающие возвращение домой, на моменты своей личной жизни, чтобы исследовать возможное прочтение текста, выходящее за рамки коренных народов. [13] В отличие от Кэтрин Рейнуотер, которая рассматривает опыт чтения «Любовной медицины» как своего рода постоянное отчуждение от дома, возникающее из-за неразрешимых конфликтов между противоположными кодами, [7] Саррис фокусируется на возвращении Альбертины в резервацию и возвращении Липши к своим семейным корням, чтобы проиллюстрировать, как его собственные личные отношения с домом становятся одновременно универсальными и частными благодаря встрече с текстом. [13]
Значительное внимание было уделено разнообразным жанрам и формам, которые Эрдрич использует в «Любовной медицине» , и тому, как они взаимодействуют друг с другом. [14] [15] [5] [16] Кэтлин Сэндс описывает «Любовную медицину» как метавымышленный роман, состоящий из «жестких углов, множественных голосов, разрозненных эпизодов, беспорядочных смен тона […] неполных воспоминаний», которые склеиваются вместе в саморефлексивной манере. По словам Сэндс, роман касается как процесса повествования, так и самой истории. [14] Герта Д. Суит Вонг, с другой стороны, задается вопросом, можно ли вообще считать « Любовную медицину» романом. Вместо этого Вонг цитирует определение Роберта Люшера «последовательности коротких рассказов»: «том историй, собранных и организованных их автором, в котором читатель последовательно осознает базовые закономерности связности». [15] Тем не менее, утверждает Вонг, даже это определение не может адекватно охватить присущую нелинейность индейских повествований, которые часто многоголосны и ахронологичны. Следовательно, Вонг приходит к описанию Love Medicine как «паутины» коротких историй, которая «информирована как модернистскими литературными стратегиями (например, множественными повествовательными голосами), так и устными традициями (такими как использование или повторение рассказчиком, рекуррентное развитие и ассоциативная структура)». [15]
Герта Д. Суит Вонг указывает на имитацию Эрдричем устных форм коренных народов в ее рассказе «Сети» как на ключевое повествовательное новшество. [15] Вонг утверждает, что эгалитарный плюрализм, заложенный в устных традициях коренных американцев, предлагает новые художественные возможности для писателей многоголосых повествований; то, что воспринималось в рамках традиционных постмодернистских объяснений как отчуждение как от себя, так и от общества, и неопределенность языка, теперь может быть переосмыслено как живое выражение многоголосого единства. [15]
Кэтлин Сэндс еще больше уточняет критическое понимание устной формы в «Любовной медицине» как соревнования между личными рассказами: ни один голос не демонстрирует привилегированных отношений с правдой, и читатели могут только уловить проблеск реальной истории, «решая головоломку вместе с ними [личными рассказами] до конца». [17] Сэндс пишет: «Источником ее [Эрдрич] техники повествования является светский анекдотический повествовательный процесс общественных сплетен , повествовательная санкция на надлежащее поведение, которая так эффективно работает в индийских общинах для определения членства в группе и обеспечения выживания групповых ценностей и ее ценных личностей […] Сплетни подтверждают идентичность, предоставляют информацию и связывают отсутствующих с семьей и общиной». [17]
На контрасте, ссылаясь на предвзятость в сторону культурализма в текстовой критике Герты Суит Вонг и Паулы Ганн Аллен , писатель и литературный критик оджибве Дэвид Трейер предостерегает от навязывания неквалифицированных понятий индейской «многоголосости» и повествовательного эгалитаризма тексту Love Medicine. [5] Трейер утверждает, что то, что читатели воспринимают как «многоголосость», на самом деле является распространением личных символов, и что на уровне языка все рассказчики Love Medicine, по сути, обитают в одном и том же сознании. Трейер указывает на напряжение между «языком событий», отмеченным суровым натурализмом , и «языком мыслей», отмеченным богатым символизмом и метафорами, и на то, как все главы Love Medicine «используют смесь фактов и фантазий, смесь фигур и образов, чтобы создавать свои напряжения и разрешать их». [5] Таким образом, по словам Трейера, Love Medicine является продуктом литературных приемов, которые в основном происходят из западной художественной литературы . Рассматривая первую главу Love Medicine , Трейер отмечает, что помимо поверхностных сходств, мало что связывает текст с хорошо известными рассказами оджибве -венабозахо . Трейер с болью отмечает, что он не выступает за понимание Love Medicine, которое лишено коренного культурного контекста; напротив, утверждает Трейер, гений Эрдрича заключается в вызове «идеи культуры [ оджибве ]» и выражении тоски коренных народов по такой культуре в литературной среде, которая не является их собственной. [5]
Для Хелен Яскоски глава «Святая Мария» примечательна своим рефлексивным использованием историй оджибве Виндиго для подрыва комплекса европейских романтических и сказочных намеков. [16] Олицетворяя зимний голод, Виндиго может овладевать человеческими душами и вызывать каннибалистические желания. [16] Во многих историях « Виндиго терпит поражение от рук ребенка […], который должен сам стать Виндиго , чтобы победить монстра». [16] Яскоски указывает на несколько отрывков из «Святой Марии», где Мари демонстрирует детскую близость со сверхъестественным существом, напоминающим Виндиго , который затем метафорически связывается с Сатаной . Соответственно, в попытке противостоять близости Марии с дьяволом, сестра Леопольда по-разному бросает свое «копье» и пытается пнуть Марию в печь, действия, которые, по словам Яскоски, напоминают рыцарские легенды и сказки, такие как « Гензель и Гретель », соответственно. [16] Когда Мари входит в монастырь, утверждает Яскоски, она является ребенком, который сам становится Виндиго . Она достигает символической победы над сестрой Леопольдой, когда она улавливает чувство жалкого человека в основе личности Леопольды, во многом подобно тому, как побеждающие героини историй о Виндиго обнаруживают человека, спрятанного внутри ледяной оболочки монстра. [16]
Роберт Силберман перенаправляет критику Love Medicine обратно к западным литературным традициям, отмечая, что в конечном итоге Love Medicine печатается и продается как роман. [12] Он пишет: «возвращение к литературному неизбежен». [12] Силберман и Кэтрин Рейнуотер оба обсуждают, как Love Medicine возникает из западной семейной саги и остается в большом долгу перед ее условностями. [7] [12] Силберман идет на шаг дальше и утверждает, что реализм и естественность персонажей Эрдрича, проявляющиеся в их разговорных выражениях и в их повествованиях от первого лица в настоящем времени, являются «столь же конструкцией, как и умением создавать убедительный голос, которое привело Хемингуэя к тому, чтобы увидеть в « Гекльберри Финне» Твена начало подлинной американской литературной традиции — антилитературного, кажущегося неформальным американского стиля». [12] «Литературный антиномизм» Эрдриха не имеет недостатка в прецедентах, утверждает Зильберман, от Фолкнера до Рэймонда Карвера . [12]
Джеймс Рупперт и Кэтрин Рейнуотер утверждают, что коренные формы и западные литературные условности приносят с собой противоположные коды, которые делают возможными две совершенно разные интерпретации одного и того же текста. [18] [7] Рупперт и Рейнуотер приводят множество таких примеров: например, вполне возможно прочитать историю Генри Ламартина либо как трагическую историю о солдате, страдающем от посттравматического стрессового расстройства , либо как моральную историю о воине оджибве , который не может избежать призраков своих побежденных врагов. [7] Аналогичным образом, утверждает Рейнуотер, встреча Горди с призраком Джун является либо пьяной галлюцинацией, либо метаморфозой духа Джун, которая заставляет Горди противостоять своим прошлым злоупотреблениям. По словам Рейнуотера, эта промежуточная позиция требует, чтобы читатель «рассматривал перцептивные рамки как важный структурный принцип как в текстовой, так и в нетекстовой сферах». [7]
Несмотря на различия в критических и теоретических подходах, многие ученые, такие как Вонг, Оунс и Рейнуотер, согласны с тем, что существует базовая структура, которая связывает истории Love Medicine вместе. [15] [7] [4] На внутритекстовом уровне, утверждает Вонг, существует множество связующих устройств, от повторяющегося символизма до совпадающих путей. [15] Герта Д. Свит Вонг указывает на слабо хиазмическую структуру Love Medicine , где симметрично расположенные главы отражают друг друга по предмету. [15] Вонг, наряду с Оуэнсом, также отмечает, что на интертекстуальном уровне Love Medicine представляет собой один из компонентов серии повествовательных последовательностей в Love Medicine Sequence, причем каждой повествовательной последовательности назначается свой собственный природный элемент в качестве доминирующего образа: Вода ( Love Medicine), Воздух ( The Beet Queen ), Земля ( Tracks ) и Огонь ( The Bingo Palace ). [4] [15] Эта тематическая схема была объяснена самой Эрдрих в нескольких интервью. [15]
Во время обучения в аспирантуре Университета Джонса Хопкинса Эрдрич написала несколько рассказов и стихотворений и отправила их издателям. [19] Два из написанных ею рассказов, под названием «Весы» и «Красный кабриолет», позже стали главами « Любовной медицины» . Отправив оба рассказа издателям, она и ее тогдашний муж Майкл Доррис обсудили объединение и расширение этих двух рассказов, что привело к появлению «Величайшего рыбака мира», первой главы « Любовной медицины». [19] «Величайший рыбак мира» впоследствии выиграл премию Нельсона Олгрена от Chicago Tribune . Впоследствии Эрдрич и Доррис обсуждали расширение персонажей Нектора, Мари и Лулу. [20] В частности, рассказ «Весы» был вдохновлен ее опытом работы весовщицей коммерческих грузовиков. [19] В нескольких интервью Эрдрич и ее тогдашний муж описывали свои творческие отношения как отношения основного писателя (Эрдрич) и редактора/соавтора (Доррис). [1]
Критики, такие как Лорена Стуки, прокомментировали уникальный взгляд Эрдрих на публикацию как на средство предоставления писателю «временного хранилища», а не «последнего слова». [21] Эрдрих выпустила две основные редакции Love Medicine : одну в 1993 году и другую в 2009 году. Издание 1993 года расширило первоначальную публикацию четырьмя новыми главами и новым разделом в главе под названием «Бусины». [21] Эрдрих также внесла изменения в свой язык в ответ на реакцию читателей на сексуальный контакт в «Диких гусях». [21] Для издания, посвященного 25-летию, Эрдрих решила удалить две главы: «Удача Лаймана» и «Фабрика томагавков». В примечании автора Эрдрих рассудила, что две истории «прервали поток» последних страниц романа. [19]
Love Medicine получила несколько наград с момента своей первой публикации в 1984 году. [22] Куруп и Вагнер-Мартин утверждают, что Love Medicine «вывела [Эрдрича] на передовые позиции в том, что Кеннет Линкольн описывает как «Возрождение коренных американцев» [...] Линкольн [...] предположил, что она стоит в одном ряду с великими представителями американской литературы». [1] В 1984 году Love Medicine получила премию Национального круга книжных критиков за лучшее художественное произведение, премию Сьюзан Кауфман за лучший дебютный художественный роман от Американской академии и Института искусств и премию Вирджинии Маккормик Скалли. [21] В следующем году она получила премию Los Angeles Times Award за художественную литературу, Американскую книжную премию от Before Columbus Foundation и премию Ассоциации Великих озер за лучшее художественное произведение. [22] Марко Поталес из New York Times похвалил книгу, заявив: «[...] это примечательная, впечатляющая книга, впервые представленная в художественной литературе: уникальное воплощение культуры, находящейся в состоянии глубокого социального упадка, но все еще сияющей привилегией и силой доступа к духовному миру». [23]