«Педагогика угнетённых» ( португальский : Pedagogia do Oprimido ) — книга бразильского педагога Паулу Фрейре , написанная на португальском языке в 1967—1968 годах, но впервые опубликованная на испанском языке в 1968 году. Английский перевод был опубликован в 1970 году, а португальский оригинал был опубликован в 1972 году в Португалии, а затем снова в Бразилии в 1974 году. Книга считается одним из основополагающих текстов критической педагогики и предлагает педагогику с новыми отношениями между учителем, учеником и обществом.
Посвященный угнетенным и основанный на собственном опыте помощи взрослым бразильцам читать и писать, Фрейре включает подробный марксистский анализ классов в свое исследование отношений между колонизатором и колонизированными. В своей книге Фрейре называет традиционную педагогику « банковской моделью образования », поскольку она относится к ученику как к пустому сосуду, который нужно наполнить знаниями, как к свинье-копилке . Он утверждает, что педагогика должна вместо этого относиться к ученику как к со-создателю знаний. [1]
По состоянию на 2000 год было продано более 750 000 экземпляров книги по всему миру. [1] : 9 Это третья наиболее цитируемая книга по общественным наукам . [2]
Из-за государственного переворота в Бразилии 1964 года , когда при поддержке США была установлена военная диктатура , Пауло Фрейре был изгнан из своей родной страны, изгнание длилось 16 лет. [3] [4] После недолгого пребывания в Боливии он переехал в Чили в ноябре 1964 года и оставался там до апреля 1969 года, когда он принял временную должность в Гарвардском университете . Его пребывание в Чили в течение четырех с половиной лет повлияло на него интеллектуально, педагогически и идеологически и внесло значительный вклад в теорию и анализ, которые он представляет в «Педагогике угнетенных» . [4] По словам самого Фрейре:
Когда я писал [ Педагогику угнетенных ], я уже был полностью убежден в проблеме социальных классов . Кроме того, я написал эту книгу на основе моего обширного опыта работы с крестьянами в Чили; будучи абсолютно убежденным в процессе идеологической гегемонии и в том, что это значит. Когда я слышал, как говорят крестьяне, я ощущал всю проблему механизма господства (которую я анализирую в первой главе книги)... Конечно, в моих самых ранних работах я не делал этого явным, потому что я еще не воспринимал ее как таковую... [ Педагогика угнетенных ] также полностью находится в исторической реальности. [5]
Фрейре написал «Педагогику угнетенных» между 1967 и 1968 годами, живя в Соединенных Штатах. Первоначально написанная на его родном португальском языке, «Педагогика угнетенных» была впервые опубликована на испанском языке в 1968 году. [6] : 126 За ней последовала английская версия в переводе Майры Бергман Рамос в 1970 году. [7] Португальский оригинал был выпущен в Португалии в 1972 году и в Бразилии в 1974 году. [ необходима цитата ] Хотя перевод Рамоса получил некоторую степень критики, Фрейре одобрил его и участвовал в консультациях в процессе перевода. [6] : 127
На эту работу оказали сильное влияние Карл Маркс и Франц Фанон . [8] : 30 [9] Как описывает ее один критик, Джон Д. Холст:
В «Педагогике угнетенных » Фрейре выражает зрелый марксистский анализ политической природы образования, который четко помещает грамотность и критическое образование в контекст борьбы угнетенных за выход за рамки капиталистической модернизации и за революционную трансформацию. [4]
«Педагогика угнетенных» разделена на четыре главы и предисловие. [1] : vii–viii Вступительная часть включает эпиграф , который гласит: «Угнетенным и тем, кто страдает вместе с ними и сражается на их стороне». [1] : v
В предисловии Фрейре дает предысторию своей работы и описывает потенциальное противодействие своим идеям. Он объясняет, что его мышление возникло из его опыта работы учителем как в Бразилии, так и во время его пребывания в политической ссылке. В это время он заметил, что у его учеников был бессознательный страх свободы , или, скорее, страх изменить то, каков мир. [1] : 35 Затем Фрейре излагает вероятные критические замечания, с которыми, по его мнению, столкнется его книга. [1] : 37 Целевая аудитория Фрейре — радикалы — люди, которые видят мир как меняющийся и текучий, — и он признает, что его аргументация, скорее всего, будет лишена необходимых элементов для построения педагогики в данных материальных реалиях. [1] : 37–39 Основывая свой метод поиска свободы на опыте бедных и среднего класса в образовании, Фрейре утверждает, что его идеи укоренены в реальности, а не чисто теоретически. [1] : 37
В первой главе Фрейре излагает, почему он считает, что эмансипационная педагогика необходима. Описывая центральную проблему человечества как утверждение своей идентичности как человека, Фрейре утверждает, что каждый стремится к этому, но угнетение мешает многим людям осознать это состояние утверждения. Это называется дегуманизацией. [1] : 43 Дегуманизация, когда люди становятся объективированными, происходит из-за несправедливости, эксплуатации и угнетения. Педагогика угнетенных — это попытка Фрейре помочь угнетенным бороться, чтобы вернуть себе утраченную человечность и достичь полной гуманизации. [1] : 44 Фрейре излагает шаги, с помощью которых угнетенные могут вернуть себе человечность, начиная с приобретения знаний о самой концепции гуманизации.
Угнетенным легко бороться со своими угнетателями, только чтобы стать полярными противоположностями того, кем они являются в настоящее время. Другими словами, это просто делает их угнетателями и начинает цикл заново. Чтобы снова стать полноценными людьми, они должны идентифицировать угнетателей. Они должны идентифицировать их и работать вместе, чтобы добиться освобождения. Следующий шаг в освобождении — понять, какова цель угнетателей. Угнетатели чисто материалистичны. [1] : 58 Они видят людей как объекты, и, подавляя людей, они могут владеть этими людьми. Хотя они, возможно, и не сознательно подавляют угнетенных, они ценят собственность выше человечества, по сути, дегуманизируя себя. Это важно осознать, поскольку цель угнетенных — не только обрести власть. Она заключается в том, чтобы позволить всем людям стать полноценными людьми, чтобы не могло существовать никакого угнетения.
Фрейре утверждает, что как только угнетенные понимают свое собственное угнетение и обнаруживают своих угнетателей, следующим шагом становится диалог или обсуждение с другими для достижения цели гуманизации. Фрейре также выделяет другие события на этом пути, которые угнетенные должны предпринять. Есть много ситуаций, которых угнетенные должны быть осторожны. Например, они должны знать об угнетателях, пытающихся помочь угнетенным. Эти люди считаются ложно щедрыми, и для того, чтобы помочь угнетенным, нужно сначала полностью стать угнетенным, ментально и экологически. Только угнетенные могут позволить человечеству стать полностью человечным без каких-либо случаев объективации.
В главе 2 Фрейре излагает свои теории образования. Первой обсуждается банковская модель образования. Он считает, что фундаментальная природа образования — быть повествовательной. Есть один человек, который пересказывает факты и идеи (учитель), и другие, которые просто слушают и запоминают все (ученики). Нет никакой связи с их реальной жизнью, что приводит к очень пассивному стилю обучения. Эта форма образования называется банковской моделью образования. Банковская модель очень тесно связана с угнетением. Она построена на том факте, что учитель знает все, и есть подчиненные, которые должны просто принимать то, что им говорят. Им не разрешено задавать вопросы миру или своим учителям. Это отсутствие свободы подчеркивает сравнения между банковской моделью образования и угнетением. Фрейре призывает отказаться от банковской модели образования и принять модель постановки проблем. Эта модель поощряет дискуссию между учителем и учеником. Она стирает грань между ними, поскольку все учатся вместе друг с другом, создавая равенство и отсутствие угнетения. Существует много способов, которыми банковская модель образования совпадает с угнетением. По сути, это дегуманизирует ученика. Если их воспитывают так, чтобы они учились быть чистыми листами, сформированными учителем, они никогда не смогут задавать вопросы миру, если им это понадобится. Такая форма образования поощряет их просто принимать то, что им навязывают, и принимать это как правильное. Это делает первый шаг гуманизации очень сложным. Если их обучают быть пассивными слушателями, они никогда не смогут прийти к осознанию того, что угнетатели вообще существуют.
Глава 3 используется для расширения идеи Фрейре о диалоге. Сначала он объясняет важность слов и то, что они должны отражать как действие, так и размышление. Диалог — это взаимопонимание между разными людьми, и это акт любви, смирения и веры. Он предоставляет другим полную независимость, чтобы познавать мир и называть его так, как они его видят. Фрейре объясняет, что педагоги формируют то, как ученики видят мир и историю. Они должны использовать язык с учетом точки зрения учеников. Они должны допускать «тематическое исследование»: открытие различных соответствующих проблем ( предельных ситуаций ) и идей для разных периодов времени. Эта способность является отличием между животными и людьми. Животные застряли в настоящем, в отличие от людей, которые понимают историю и используют ее для формирования настоящего. Фрейре объясняет, что угнетенные обычно не способны видеть проблемы своего времени, а угнетатели питаются этим невежеством. Фрейре также подчеркивает важность того, чтобы педагоги не становились угнетателями и не объективировали своих учеников. Педагоги и ученики должны работать в команде, чтобы находить проблемы истории и настоящего.
Фрейре излагает процесс того, как угнетенные могут по-настоящему освободить себя в главе 4. Он объясняет методы, используемые угнетателями для подавления человечества, и действия, которые угнетенные могут предпринять для освобождения человечества. Инструменты, которые используют угнетатели, называются «антидиалогическими действиями», а способы, которыми угнетенные могут их преодолеть, называются «диалогическими действиями». Четыре антидиалогических действия включают завоевание, манипуляцию, разделяй и властвуй и культурное вторжение. Четыре диалогических действия, с другой стороны, — это единство, сострадание, организация и культурный синтез. [1]
После выхода « Педагогика угнетенных » оказала немедленное влияние на сферу педагогических исследований в Соединенных Штатах. В 1971 году ее уже описывали как «маленькую классику педагогической теории» и присвоили «высокий статус» в академических кругах. [10] : 378 В некоторых странах, где царили военные диктатуры, книгу сожгли и запретили, а Фрейре запретили посещать несколько стран Латинской Америки и Африки после того, как его идеи были подхвачены радикальными революционными группами. [6] : 127
Вскоре после выхода книги Эдгар З. Фриденберг написал, что слабыми сторонами книги были ее «педантичный стиль, постоянная недооценка оппозиции и весьма своеобразное избегание собственного обширного опыта Фрейре как источника иллюстративного материала». Фриденберг сказал, что положительным аспектом книги было признание Фрейре того, что формальное образование в бразильской среде является «контрреволюционным и репрессивным». [10] : 379
В своей книге 1989 года « Жизнь в школах » Питер Макларен подчеркнул, что политика учителя является основополагающей для педагогики, изложенной в книге Фрейре. [11] Другие, продолжая Макларена, говорили, что четвертая глава является краеугольным камнем, удерживающим проект вместе, и что акцент на первых двух главах отделяет метод Фрейре от его идеологии, а его политику от его педагогики. Причины ее пренебрежения вытекают из явной озабоченности главы революционной партией и руководством, которые, как утверждал Дерек Р. Форд, вытекают из ленинской концепции партии. [12] Тайсон Льюис также сказал, что «сам Фрейре ясно видел свою педагогику как инструмент, который должен использоваться в революционной организации для посредничества в различных отношениях между угнетенными и лидерами сопротивления». [13]
Фрейре подвергся критике со стороны феминисток за использование сексистского языка в «Педагогике угнетенных» [ 6] : 127–128 [14] , и в издании 1995 года он был пересмотрен, чтобы избежать сексизма. [14] Более поздние работы Фрейре отражают влияние этой критики и используют более инклюзивный язык. [6] : 128
Творчество Фрейре послужило источником вдохновения для «Театра угнетенных » Аугусто Боаля . [15]
В своем введении к 30-летнему юбилейному изданию «Педагогики угнетенных » Дональдо Маседо , бывший коллега Фрейре и профессор Массачусетского университета в Бостоне , назвал книгу революционным текстом и сказал, что люди в тоталитарных государствах рискуют подвергнуться наказанию за ее прочтение. [1] : 16 В период апартеида в Южной Африке книга была запрещена. Тайные копии книги распространялись подпольно как часть «идеологического оружия» различных революционных групп, таких как Движение черного самосознания . [16]
В 2006 году «Педагогика угнетенных» подверглась критике за ее использование в программе факультета мексиканских американских исследований в средней школе Тусона . В 2010 году законодательный орган штата Аризона принял законопроект 2281, позволяющий суперинтенданту государственного образования Аризоны ограничить государственное финансирование государственных школ с программами этнических исследований, фактически запретив эти программы. Том Хорн , который в то время был суперинтендантом государственного образования Аризоны, критиковал программы за «обучение студентов тому, что они угнетены». [17] Эта книга была среди семи названий, официально конфискованных из классов мексиканских американских исследований, иногда в присутствии студентов, Объединенным школьным округом Тусона после принятия HB 2281. [18]
В статье 2009 года для консервативного City Journal Сол Стерн написал, что «Педагогика угнетенных» игнорирует традиционные критерии западного образования (например, Жан-Жак Руссо , Джон Дьюи или Мария Монтессори ) и практически не содержит информации, обычно встречающейся в традиционном педагогическом образовании (например, не обсуждает учебную программу , тестирование или обучение, соответствующее возрасту). Напротив, Фрейре отвергает традиционное образование как «официальное знание», которое направлено на угнетение. [19] Стерн также написал в 2006 году, что наследники идей Фрейре восприняли их так, что, поскольку все образование является политическим: «левые учителя математики, которые заботятся об угнетенных, имеют право, даже обязанность, использовать педагогику, которая, по словам Фрейре, «не скрывает — на самом деле, провозглашает — свой собственный политический характер » . [20]
В статье британского интернет-журнала Spiked за 2019 год говорилось, что «в 2016 году проект Open Syllabus составил каталог 100 наиболее востребованных наименований книг на своем сервисе среди англоязычных университетов: единственным бразильским изданием в этом списке оказалась «Педагогика угнетенных» Фрейре ». [21]
Цитаты, связанные с Педагогикой угнетенных в Викицитатнике
