«Ощущение конца: Исследования по теории вымысла» — самая известная работа литературоведа Фрэнка Кермоуда . Впервые опубликована в 1967 году издательством Oxford University Press .
Книга была создана на основе лекций Мэри Флекснер, прочитанных в колледже Брин-Мор в 1965 году под названием «Долгие перспективы».
После эпиграфов из произведений Уильяма Блейка и Питера Портера Кермоуд начинает: «От критиков не ждут, как от поэтов, чтобы они помогали нам осмыслить нашу жизнь; они обязаны лишь попытаться совершить меньший подвиг — осмыслить те способы, которыми мы пытаемся осмыслить нашу жизнь». Именно это он затем и намеревается сделать в своей книге.
Кермод утверждает, что люди испытывают глубокий дискомфорт от мысли, что наша жизнь — лишь короткий период в истории мира. Так много было до нас и так много будет после нас. Мы ищем «связную модель», чтобы объяснить этот факт, и вкладываемся в идею, что мы находимся в середине истории. Чтобы осмыслить свою жизнь, нам нужно найти некое «созвучие» между началом, серединой и концом.
Люди всегда использовали такие «вымыслы», чтобы навязать структуру идее вечности, включая Гомера , Августина Блаженного и Платона . Кермод напрямую опирается на христианскую апокалиптическую мысль , чтобы расширить свои литературные аргументы. Христианское богословие утверждает, что в дуге истории начало было золотым веком. Середина — это век, в котором мы сейчас живем, и характеризуется «упадком», когда то, что было хорошим, пришло в упадок и нуждается в «обновлении». Чтобы вступить в новую эпоху, необходимо пройти процесс болезненного очищения (или «ужасов»). Люди, живущие в середине, обычно верят, что конец очень близок, и что их собственное поколение несет ответственность за вступление в новый мир. Кермод пишет: «По-видимому, условием, связанным с упражнением в размышлениях о будущем, является то, что человек должен считать свое собственное время находящимся в необычайной связи с ним». «Люди в середине» также склонны делать прогнозы о дате конца света. Действительно, некоторые люди подходят к апокалиптическим выдумкам с «наивным принятием». Другие имеют «канцелярский скептицизм» и отрицают, что возможно точно предсказать дату конца света.
Кермоуд характеризует преобладающую позицию христианского богословия по отношению к апокалипсису как смещенную от прежнего «наивного принятия» в конкретной дате к последней скептической позиции, что конец времен может быть более свободной, текучей, более индивидуальной концепцией. Это приводит к памятной фразе Кермоуда: «Больше не неминуемый, конец имманентен». [1] : 24
Истории конца также позволяют людям размышлять о собственной смерти и осмысливать свою жизнь, свое место во времени и свою связь с началом и концом. Таким образом, заложив эту теоретическую позицию, Кермод отслеживает создание новых попыток «осмыслить жизнь» через литературу. Он фокусируется на современной литературе, но охватывает ряд авторов, включая Уильяма Шекспира , Эдмунда Спенсера , Уильяма Батлера Йейтса , Т. С. Элиота , Джеймса Джойса , французских «новых романистов» , Уильяма С. Берроуза , Сэмюэля Беккета и Жана-Поля Сартра .
В 2000 году он был переиздан с новым эпилогом. [1] Более поздние работы Кермоуда также продолжают схожие мысли. [2]
После публикации книга «вызвала значительное волнение среди литературных факультетов Америки». [3] В настоящее время она считается важной в области теории художественной литературы .
В рецензии на книгу, опубликованной в 1967 году, газета The New York Times описала ее как «впечатляюще ученую, красноречивую и блестящую». [4]
Совсем недавно Daily Telegraph назвала ее «великолепной» [5], а Адам Филлипс в London Review of Books — «одной из лучших книг, которые я когда-либо читал» [6] .
Несколько некрологов Кермоуда имели такое же название, включая те, что появились в The Daily Telegraph [7] и журнале Common Knowledge [8] .
Книга фигурирует в многочисленных университетских списках литературы и до сих пор регулярно комментируется на научных конференциях и в других книгах по литературе. [9] [10] [11]
Колин Берроу написал в 2013 году, что он считает эту книгу одной из «трех самых вдохновляющих работ по литературной критике, написанных в двадцатом веке» наряду с «Мимесисом » Эриха Ауэрбаха и «Европейской литературой и латинским Средневековьем» Э. Р. Курциуса . [12]