Sefer Yetzirah ( иврит : סֵפֶר יְצִירָה Sēp̄er Yəṣīrā , Книга Формирования или Книга Творения ) — книга о еврейском мистицизме . Ранние комментарии, такие как Kuzari , [1] трактовали её как трактат по математической и лингвистической теории в отличие от Каббалы . Слово Йецира более буквально переводится как «Формирование»; слово Briah используется для «Творения». [a] Книгу традиционно приписывают патриарху Аврааму , хотя другие приписывают её написание рабби Акиве . Современные учёные не достигли консенсуса по вопросу о её происхождении. По словам рабби Саадии Гаона , целью автора книги было письменно передать, как появились вещи нашей вселенной. [2] И наоборот, Иуда Халеви утверждает, что главная цель книги, с ее различными примерами, — дать человеку средства, с помощью которых он сможет понять единство и всемогущество Бога, которые кажутся многообразными с одной стороны, но, тем не менее, едины. [3]
Знаменитые вступительные слова книги таковы:
Тридцатью двумя таинственными путями мудрости начертал [всё] Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Бог Всемогущий, Тот, Кто возвышен и превознесён, Тот, Кто обитает вечно, и Чьё Имя свято; сотворив Свой мир тремя [производными] от [еврейского корня] сеф а р : а именно, сефер (книга), сефор (счет) и сиппур (история ) , вместе с десятью калибровками пустого пространства, двадцатью двумя буквами [еврейского алфавита], [из которых] три являются главными [буквами] (т. е. א מ ש ), семь являются двузвучными [согласными] (т. е. בג"ד כפר"ת ) и двенадцать являются обычными [буквами] (т. е. ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק ). [4]
Загадочная история в Вавилонском Талмуде гласит:
Накануне каждой субботы рав Ханина и рав Хошайя садились и изучали Сефер Йецира , а затем создавали вкусного теленка и ели его. [5]
Мистики утверждают, что библейский патриарх Авраам использовал тот же метод для создания тельца, приготовленного для трех ангелов, которые предсказали беременность Сарры в библейском рассказе в Бытие 18:7. [6] Все чудесные творения, приписываемые другим раввинам талмудической эпохи, раввинские комментаторы приписывают использованию той же книги.
В приложении к «Сефер Йецира» ( 6:15) говорится, что Авраам был получателем божественного откровения мистических знаний; поэтому раввины классической раввинской эпохи [7] и философы, такие как Шабтай Донноло и Иуда Халеви [8], никогда не сомневались в том, что Авраам был автором книги. [9]
В «Пардес Римоним » Моисей бен Яаков Кордоверо (Рамак) упоминает мнение меньшинства, что автором этого является раввин Акива , и считает, что это означает, что Авраам написал это, а Акива отредактировал это до его нынешнего вида. [10] Еврейские предания приписывают это Адаму , и что «[от] Адама это перешло к Ною , а затем к Аврааму, другу Бога». [11]
В рукописи, хранящейся в Британском музее , « Сефер Йецира» называется « Хилкот Йецира» и объявляется эзотерическим знанием, недоступным никому, кроме истинно благочестивых людей. [12]
По мнению современных историков, происхождение текста неизвестно и является предметом жарких споров. Некоторые ученые полагают, что он может иметь раннесредневековое происхождение, [b] в то время как другие подчеркивают более ранние традиции, появляющиеся в книге. [13] Большинство современных ученых датируют авторство текста талмудическим периодом . [14]
Согласно Еврейской энциклопедии, основные элементы книги характерны для 3-го или 4-го века; поскольку работа такого рода, составленная в гаонский период, могла быть отлита только в форме еврейского гнозиса, который оставался неизменным после 4-го века, если, конечно, он уже не исчез. [9] Историческое происхождение Сефер Йецира было отнесено Ричардом Августом Райценштейном ко 2-му веку до н. э. [15] По мнению Кристофера П. Бентона, еврейская грамматическая форма относит ее происхождение ближе к периоду Мишны [ 10] , около 2-го века н. э.
Разделение букв на три класса: гласные, немые и звонкие встречается также в греческих текстах. [9]
Дату и происхождение книги невозможно точно определить, пока нет ее критического текста. Edio princeps ( Мантуя , 1562) содержит две редакции, которые в основном использовались комментаторами книги еще в середине X века. Более короткая версия (Мантуя I.) была аннотирована Дунашем ибн Тамимом или Яаковом бен Ниссимом , в то время как Саадия Гаон и Шаббетай Донноло написали комментарии к более длинной редакции (Мантуя II.). Более короткая версия также использовалась большинством более поздних комментаторов, таких как Иуда бен Барзиллай и Нахманид , и поэтому она была опубликована в обычных изданиях. Более длинная редакция, с другой стороны, была малоизвестна, форма, данная в editio princeps Сефер Йецира, вероятно, является копией текста, найденного в комментарии Донноло. В дополнение к этим двум основным редакциям текста, обе версии содержат ряд разночтений, которые еще не были подвергнуты критическому анализу. [9]
Что касается соотношения двух редакций, можно сказать, что более длинная форма содержит целые абзацы, которых нет в более короткой, в то время как расходящееся расположение материала часто существенно изменяет смысл. Хотя более длинная редакция, несомненно, содержит дополнения и интерполяции, которые не были частью исходного текста, в ней есть много ценных прочтений, которые кажутся более старыми и лучшими, чем соответствующие отрывки в более короткой версии, так что критическое издание текста должно учитывать обе редакции. [9]
Сефер Йецира существует во многих рукописях, которые обычно попадают в следующие категории: [10]
Длинная версия содержит целые абзацы, которых нет в короткой версии, в то время как расходящееся расположение материала часто существенно изменяет смысл. [9] Короткая версия включает около 1300 слов и была аннотирована Дунашем ибн Тамимом , и она легла в основу первого печатного еврейского издания, опубликованного в Мантуе в 1562 году, и большинства основных версий, напечатанных после этого. Длинная версия состоит из 2500 слов и представлена с комментарием Шаббетаи Донноло . Она часто печатается с этим комментарием в качестве приложения к изданиям короткой версии. В 13 веке Авраам Абулафия отметил существование обеих этих версий.
Издание Мантуи 1562 года было напечатано с краткой версией, окруженной комментариями, приписываемыми Аврааму бен Давиду (внешняя сторона страницы), Нахманиду (внизу страницы) и Моисею Ботарелю (внутри страницы; печатник отмечает, что Ботарель следовал первым двум раввинам и также собрал все другие комментарии, которые предшествовали ему). Приложение, следующее за этим, содержит пару комментариев, напечатанных рядом, один из которых приписывается Элеазару из Вормса ) на внешней стороне страниц, а другой — Саадии Гаону на внутренней стороне страниц. В конце тома находится длинная версия. [16]
В середине XVI века лидер школы каббалистов Цфата Моисей Кордоверо создал рабочий текст на основе десяти отдельных рукописей. Его ученик и преемник Ицхак Лурия дополнительно отредактировал его, чтобы согласовать с Зогаром , а затем в XVIII веке Виленский Гаон , известный как «Гра», дополнительно отредактировал его. Этот текст называется версией Гра или АРИ-Гра.
В X веке Саадия Гаон написал свой комментарий на основе рукописи, которая была реорганизованной копией Длинной версии, теперь называемой «Версией Саадии». Она была переведена на французский язык Ламбертом, а оттуда на английский — Скоттом Томпсоном. Эта версия и комментарий были по своей природе скорее философскими, чем мистическими, и практически не оказали влияния на последующих каббалистов. [17]
«Сефер Йецира» посвящена размышлениям о сотворении мира Богом. Приписывание ее авторства библейскому патриарху Аврааму показывает высокое уважение, которым она пользовалась на протяжении столетий. Можно даже сказать, что эта работа оказала большее влияние на развитие еврейского ума, чем почти любая другая книга после завершения Талмуда . [ 9]
«Сефер Йецира» чрезвычайно трудна для понимания из-за ее неясного стиля. Трудность еще больше усугубляется отсутствием критического издания, поскольку настоящий текст во многом интерполирован и изменен. [9] Отсюда и широкое расхождение мнений относительно возраста, происхождения, содержания и ценности книги. [9]
История изучения Сефер Йецира является одной из самых интересных в записях еврейской литературы. За исключением Библии, едва ли какая-либо другая книга была предметом стольких аннотаций. [9]
Между « Сефер Йецира» и поздними мистиками существует тесная связь ; и хотя между поздней Каббалой и « Сефер Йецира» есть заметное различие (например, сефирот каббалистов не соответствуют сефирот « Сефер Йецира» ), система, изложенная в последней, является первым видимым звеном в развитии каббалистических идей. Вместо непосредственного творения ex nihilo обе работы постулируют ряд эманаций посредников между Богом и вселенной; и обе рассматривают Бога только как первопричину, а не как непосредственную действенную причину мира. [9]
Книга с таким же названием была распространена среди ашкеназских хасидов между 11 и 13 веками, для которых она стала источником практической каббалы . Эта книга, по-видимому, является мистическим трудом о шести днях творения и частично соответствует небольшому мидрашу , Седер Рабба деБерешит . [9]
Чарльз Стэнсфелд Джонс в своей книге «Анатомия тела Бога » [18] дал интерпретацию этой книги с точки зрения Телемы , нового религиозного движения, основанного Алистером Кроули в начале XX века.
В «Сефер Йецира» описывается, как Вселенная была создана «Богом Израиля» (список всех еврейских имен Бога приводится в первом предложении книги) посредством «32 чудесных путей мудрости»:
В книге описывается метод использования десяти сфирот и 22 еврейских букв для получения Божественного Прозрения/Секрета с помощью языка Авраама. Завет Бога с Авраамом описывается как двойной.
Сначала обсуждается филологическая часть , поскольку она необходима для разъяснения философских размышлений работы. Двадцать две буквы еврейского алфавита классифицируются как по положению голосовых органов при создании звуков, так и по интенсивности звучания. В отличие от еврейских грамматистов, которые предполагали особый способ артикуляции для каждой из пяти групп звуков, « Сефер Йецира» говорит, что ни один звук не может быть произведен без языка, которому другие органы речи лишь оказывают помощь. Поэтому образование букв описывается следующим образом:
Кроме того, буквы различаются по интенсивности звука, необходимого для их произнесения, и соответственно делятся на:
Помимо этих трех букв, которые называются «материнами», проводится также различие между семью «двойными» буквами, имеющими два различных звука в зависимости от склонения, и двенадцатью «простыми» буквами, оставшимися символами алфавита, которые представляют только один звук каждая. [9]
И макрокосм ( вселенная ), и микрокосм ( человек ) рассматриваются в этой системе как продукты сочетания и перестановки этих мистических символов [19] , и такое использование букв евреями для формирования Святого Имени в тауматургических целях подтверждается магическими папирусами, цитирующими «Ангельскую книгу Моисея», которая была полна намеков на библейские имена. [9]
Лингвистические теории автора « Сефер Йецира» являются неотъемлемой частью его философии, другие ее части — астрологическая и гностическая космогония . Три буквы Алеф, Мем, Шин — это не только три «матери», из которых образованы другие буквы алфавита, но они также являются символическими фигурами трех изначальных элементов, субстанций, лежащих в основе всего сущего. [9]
Согласно « Сефер Йецира» , первой эманацией духа Бога был руах ( רוּחַ rúaħ «дух», «воздух»), который произвел воду, которая, в свою очередь, сформировала генезис огня. В начале, однако, эти три субстанции имели только потенциальное существование и появились на свет только посредством трех букв Алеф, Мем, Шин; и поскольку они являются основными частями речи, то эти три субстанции являются элементами, из которых был образован космос. [9]
Космос состоит из трех частей: мира, года (или времени) и человека, которые объединены таким образом, что три изначальных элемента содержатся в каждой из трех категорий. Вода образовала землю; небо было создано из огня; а руах создал воздух между небом и землей. Три сезона года — зима, лето и сезон дождей — соответствуют воде, огню и руах так же, как человек состоит из головы (соответствующей огню), туловища (представленного руахом ) и других частей тела (эквивалентных воде). [9]
Семь двойных букв создали семь планет, «семь дней» и семь отверстий в человеке (два глаза, два уха, две ноздри и один рот). Опять же, как семь двойных букв различаются, произнося их то твердо, то мягко, так и семь видимых планет находятся в непрерывном движении, приближаясь или удаляясь от земли. «Семь дней» подобным образом были созданы семью двойными буквами, потому что они изменяются со временем в соответствии с их отношением к планетам. Семь отверстий в человеке соединяют его с внешним миром, как семь видимых планет соединяют небо и землю. Следовательно, эти органы подвержены влиянию планет, правый глаз находится под Сатурном, левый глаз под Юпитером и т. д. [9]
Двенадцать «простых» букв были использованы для создания двенадцати знаков зодиака, чье отношение к земле всегда простое или стабильное; и к ним принадлежат двенадцать месяцев во времени и двенадцать «лидеров» в человеке. Последние являются теми органами, которые выполняют функции в теле независимо от внешнего мира, такими как руки, ноги, почки, желчь, кишечник, желудок, печень, поджелудочная железа и селезенка; и они, соответственно, подчинены двенадцати знакам зодиака. [9] [13]
В своем отношении к построению космоса материя состоит из трех изначальных элементов; они не связаны друг с другом химически, но изменяют друг друга только физически. Сила (δύναμις) исходит от семи и двенадцати небесных тел или, другими словами, от планет и знаков зодиака. «Дракон» правит миром (материей и небесными телами); сфера правит временем; а сердце правит человеческим телом. Автор резюмирует это объяснение в одном предложении: «Дракон подобен царю на своем троне, сфера — царю, путешествующему по своей стране, а сердце — царю на войне». [9]
Чтобы согласовать повествование о сотворении мира в Книге Бытия , которое является creatio ex nihilo , с учением о первичных элементах, « Сефер Йецира» предполагает двойное творение: одно идеальное, а другое реальное. [9]
Их название, возможно, произошло от того факта, что как числа выражают только отношения двух объектов друг к другу, так и десять сфирот являются лишь абстракциями, а не реальностями. Опять же, как числа от двух до десяти получены из числа один, так и десять сфирот получены из единицы, «их конец зафиксирован в их начале, как пламя связано с углем» (I. 7). Следовательно, сфирот не следует понимать как эманации в обычном смысле этого слова, а скорее как модификации воли Бога, которая сначала изменяется в воздух, затем становится водой и, наконец, огнем, причем последний не более удален от Бога, чем первый. Сефер Йецира показывает, как сфирот являются творением Бога и волей Бога в ее различных проявлениях. [9]
Помимо этих абстрактных десяти сефирот, которые задуманы только идеально, двадцать две буквы алфавита создали материальный мир, поскольку они реальны и являются формирующими силами всего существования и развития. С помощью этих элементов произошло фактическое творение мира, и десять сефирот, которые до этого имели только идеальное существование, стали реальностями. Таким образом, это модифицированная форма талмудической доктрины о том, что Бог создал небо и землю посредством букв ( Брахот 58а). Объяснение по этому вопросу неясно, поскольку связь двадцати двух букв с десятью сефирот четко не определена. [9]
Первое предложение книги гласит: «Тридцать два пути, чудеса мудрости, начертал Бог...», эти пути затем объясняются как десять сефирот и двадцать две буквы. В то время как сефирот явно обозначены как «абстракции», о буквах говорится: «Двадцать две буквы: Бог нарисовал их, высек их, соединил их, взвесил их, поменял их местами и через них создал все творение и все, чему суждено появиться» (ii. 2). [9]
Буквы не являются ни независимыми субстанциями, ни просто формами. Они кажутся связующим звеном между сущностью и формой. Они обозначены как инструменты, посредством которых реальный мир, состоящий из сущности и формы, был создан из сефирот, которые являются просто бесформенными сущностями. [9]
В дополнение к учению о сфирот и буквах, теория контрастов в природе, или сизигий ( «пар»), как их называют гностики, занимает видное место в « Сефер Йецира» . Эта доктрина основана на предположении, что как физический, так и духовный мир состоят из пар, находящихся во взаимной войне, но уравновешенных единством, Богом. Таким образом, в трех прототипах творения противопоставленные элементы огонь и вода уравновешиваются воздухом; этому соответствуют три «Правителя» среди букв, немая Мем противопоставляется молчаливой Шин, и обе уравновешиваются Алеф. [9]
В жизни человека насчитывается семь пар контрастов:
Из этих предпосылок « Сефер Йецира » делает важный вывод о том, что субъективные «добро и зло» не имеют реального существования, поскольку все в природе может существовать только посредством своей противоположности, и вещь может быть названа добром или злом в зависимости от ее влияния на человека посредством естественного хода противоположности. [9]
Книга учит, что человек является свободным моральным агентом, и поэтому человек вознаграждается или наказывается за свои действия. Хотя идеи рая и ада в книге не упоминаются, она учит, что добродетельный человек вознаграждается благоприятным отношением природы, в то время как злой человек находит ее враждебной к себе. [9]
Sefer Yetzirah похожа на различные гностические системы. Как Sefer Yetzirah делит еврейский алфавит на три группы, так и гностик Марк разделил греческие буквы на три класса, рассматриваемые им как символические эманации трех сил, включающих в себя все число высших элементов. [9]
Обе системы придают большое значение силе комбинаций и перестановок букв в объяснении генезиса и развития многообразия из единства. Литература Климента представляет другую форму гнозиса, которая согласуется с « Сефер Йецира» . Как в последнем Бог не только начало, но и конец всех вещей, так и в первой Он является архе ( греч. койне : ἀρχή , иврит : ראשית ) и телос ( τέλος , תכלית ) всего сущего; и писания Климента, кроме того, учат, что дух Божий преобразуется в пневму ( πνεῦμα , רוח ), а она в воду, которая становится огнем и камнями, таким образом, согласуясь с Сефер Йецира , где пневма, воздух, вода и огонь являются первыми четырьмя сфирот . [9]
Оставшиеся шесть сфирот , или ограничения пространства тремя измерениями в двойном направлении, также встречаются в «Климентине», где Бог описывается как граница вселенной и источник шести бесконечных измерений. [9]
« Theli » ( תלי teli , возможно, означает «свернувшийся», как свернувшаяся змея), который играет такую важную роль в астрологии книги, вероятно, является древней семитской фигурой; во всяком случае, его название — заимствованное из аккадского языка слово. [9] Под «драконом» часто понимают звездное созвездие Дракона , и в более широком смысле оно представляет собой космическую ось (эквивалентную северному/южному полюсу), поскольку это созвездие обвивается вокруг Полярной звезды и, таким образом, вокруг небесной оси, поскольку оно пересекает самую северную часть небесной сферы .
Обсуждая количество слов, которые можно образовать из еврейского алфавита , [20] Сефер Йецира включает одно из самых ранних известных описаний математической функции факториала , перечисляя ее первые семь значений и подчеркивая ее быстрый рост. [21]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Включает девять комментариев.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В статье использован текст из источника, находящегося в общественном достоянии : Еврейская энциклопедия 1901 г.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "YEẒIRAH, SEFER". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . Получено 16 апреля 2013 г.{{cite journal}}: CS1 maint: date format (link)
Работы, связанные с Сефер Йецира в Викитека