Бимаристан ( персидский : بيمارستان , латинизированный : bīmārestān ; арабский : بِيْمَارِسْتَان , латинизированный : bīmāristān ) или просто маристан , [ необходимы разъяснения ] , известный на арабском языке также как дар аль-шифа («дом исцеления»); darüşşifa по- турецки ) — это больница в историческом исламском мире . Его происхождение можно проследить до Сасанидской империи до мусульманского завоевания Персии . [1] [2]
Слово «бимаристан» до сих пор используется в диалекте персидского языка, на котором говорят в Иране, для обозначения больниц.
Бимаристан — персидское слово ( بیمارستان bīmārestān ), означающее «больница», причем бимар — от среднеперсидского (Пехлеви) слова « вимар » или « вемар », что означает «больной» или «больной человек», плюс суффикс —стан «место, местоположение». [1] [3]
В английской литературе термин [ нужны разъяснения ] часто используется для обозначения исторических или досовременных учреждений, существовавших в исламском мире, но он также до сих пор иногда используется на их родных языках для обозначения современных больниц или конкретных типов медицинских учреждений. медицинские учреждения. [4]
Многие центры здравоохранения в древности помогли мусульманским ученым определить пути изучения и развития медицинской науки .
Мобильные госпитали были первой версией бимаристанов. [5] Эти мобильные больницы перевозили лекарства , еду и воду и путешествовали с врачами и фармацевтами , чтобы помочь нуждающимся. [5] Согласно традиции, первый бимаристан был расположен в палатке, установленной Руфаидой аль-Асалмией в 627 году нашей эры во время битвы при Кхандаке . [5] [6] Позже эти мобильные центры помощи превратятся из одной или двух палаток в огромные медицинские учреждения, оснащенные лекарственными травами, продуктами питания, врачами и фармацевтами. Во время правления Мухаммада Салджуки в Сельджукском султанате для перевозки одного мобильного центра ухода требовалось 40 верблюдов. [7] Идея заключалась в том, чтобы иметь возможность лучше оказывать медицинскую помощь сельским общинам, которые жили на окраинах крупных городов. [6] Со временем услуги, предоставляемые мобильными больницами, перешли и в другие исламские больницы.
Хотя исламское царство было очень большим, в Багдаде , Дамаске и Каире располагались самые известные бимаристаны. [1] Первые шесть бимаристанов демонстрируют серьезные изменения в исламских больницах за короткий период времени. [8] Первый бимаристан, построенный в 706 году в Дамаске омейядским халифом Аль-Валидом , был ориентирован на лечение людей, больных проказой , но также обслуживал пациентов с другими проблемами. [1] [8] Примерно в тот же период в Каире был построен второй бимаристан, за которым вскоре последовали еще два в Багдаде, включая первую документально подтвержденную больницу общего профиля. [1] Вскоре аббасидский халиф Харун ар-Рашид построил еще больше . [8] [1]
По мере развития больниц в эпоху исламской цивилизации их специфические характеристики сохранялись. Например, бимаристаны обслуживали всех людей, независимо от их расы, религии, гражданства или пола. [9] В документах Вакфа говорится, что никому никогда не отказывали. [10] Сюда входили люди с психическими заболеваниями или расстройствами: например, в больнице Аргун в Алеппо уход за психическими заболеваниями включал в себя обильный свет, свежий воздух, проточную воду и музыку. [11] [ нужен лучший источник ] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. [10]
Не было никаких ограничений по времени, которые пациент мог провести в стационаре. [12] Вместо этого в документах вакфа говорилось, что больница была обязана держать всех пациентов до их полного выздоровления. [9] Мужчин и женщин помещали в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. [9] [10] Отдельные палаты были дополнительно разделены для лечения психических заболеваний , инфекционных заболеваний , незаразных заболеваний, хирургии , медицины и глазных заболеваний . [10] [12] Пациентов обслуживали медсестры и персонал того же пола. [12] В каждой больнице был лекционный зал , кухня, аптека, библиотека, мечеть, а иногда и часовня для пациентов-христиан. [12] [13] Развлекательные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов. [12]
Коран заложил основу для развития профессиональной этики, а появление ритуального омовения также повлияло на важность гигиены в медицинской практике. Важность гигиены способствовала здоровому образу жизни и снижению заболеваемости, побуждая сообщества создавать гигиеническую инфраструктуру. Бимаристаны пропагандировали гигиену посредством регулярного купания пациентов и персонала, предоставления чистых постельных принадлежностей и медицинских материалов, а также посредством своей архитектуры, которая способствует циркуляции воздуха и яркому открытому освещению. [14] Аптеки периодически посещали государственные инспекторы « мухтасиб» , которые проверяли, чтобы лекарства были правильно смешаны, не разбавлены и хранились в чистых банках. Кроме того, ар-Рази , которого однажды попросили выбрать место для новой больницы в Багдаде, подвесил куски мяса в различных точках города и рекомендовал построить больницу в том месте, где мясо разлагалось медленнее всего. [15]
Различные коранические предписания и хадисы (или действия Мухаммеда ), которые придают большое значение образованию и подчеркивают важность приобретения знаний, сыграли жизненно важную роль, оказав влияние на мусульман этого века в их поисках знаний и развитии науки. . [16] [17] [18]
Бимаристаны использовались не только для ухода за отдельными людьми. Они также были учебными заведениями, призванными расширять знания студентов-медиков в области медицины , особенно в таких городах, как Багдад, Дамаск и Каир. [19] Некоторые медресе также были тесно связаны с бимаристанами, чтобы студенты могли учиться в учреждениях и применять свои теоретические знания непосредственно на практике. [20] Подготовка к фундаментальным наукам осуществлялась посредством частных репетиторов, самостоятельного обучения и лекций. Во многих из этих больниц также была объединенная библиотека, обычно заполненная любыми возможными произведениями, которые могли иметь отношение к медицине, практикуемой в больницах. [21]
Врачи в этих протомедицинских школах не были исключительно мусульманами; Еврейские и христианские врачи также практиковали и преподавали. [22] В крупных больницах Каира, Багдада и Дамаска студенты часто посещали пациентов под наблюдением практикующего врача – система, сравнимая сегодня с медицинской ординатурой . Как и в сегодняшних программах медицинского обучения, работа и обучение в бимаристанах под руководством практикующих врачей позволили студентам-медикам получить практический опыт лечения различных заболеваний и реагирования на множество ситуаций. [3]
В это время лицензия врача стала обязательной в Аббасидском халифате. [12] В 931 году нашей эры халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. [13] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и запретить врачам практиковать, пока они не пройдут обследование. [12] [13] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медицинской практикой. [12] [13]
Ранние исламские империи, стремясь к знаниям, переводили на арабский язык труды ранних доисламских времен из таких империй, как Рим, Греция, Пехлеви и санскрит. Потеряно навсегда. [23] Открытие этой новой информации подвергло исламские империи большому количеству научных исследований и открытий. Арабы переводили множество различных научных тем, включая греческие и римские исследования в области медицины и фармакологии. До сих пор сохранились переведенные артефакты, такие как медицинские словари и книги, содержащие информацию о гигиене и половом акте. Возможно, одним из наиболее примечательных переведенных произведений является книга по анатомии человека, переведенная с греческого на арабский мусульманским врачом Авиценной. Эта книга использовалась в школах на Западе до середины 17 века. [24]
Одним из наиболее выдающихся достижений исламских больниц была сама организационная структура и то, как она функционировала в исламской культуре. Этот вклад до сих пор влияет на современную медицинскую практику. Например, бимаристаны вели письменные записи о пациентах и их лечении — первые письменные истории болезни пациентов. [10] Студенты несли ответственность за ведение этих записей пациентов, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих курсах лечения. [12]
Первая документально подтвержденная больница общего профиля возникла в Багдаде в 805 году и была построена халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхьей ибн Халидом . [25] [20] Хотя об этой больнице мало что известно из-за плохой документации, сама система больницы общего профиля послужила примером для многих других больниц. К 1000 году в Багдаде было еще пять больниц. [26] По мере того, как новые больницы строились по всему исламскому миру, они имели аналогичную организационную структуру, что и больница в Багдаде.
Типичная больница была разделена на такие отделения, как системные заболевания, хирургия и ортопедия, при этом более крупные больницы имели более разнообразные специальности. «Системные заболевания» были грубым эквивалентом современной медицины внутренних болезней и были разделены на такие разделы, как лихорадка, инфекции и проблемы с пищеварением. [21] В каждом отделе был начальник, председательствующий и курирующий специалист. В больницах также были лекционные залы и библиотеки. В штат больниц входили санитарные инспекторы, следившие за чистотой, бухгалтеры и другой административный персонал. [11] Больницами обычно управлял совет из трех человек, включавший немедицинского администратора, главного фармацевта, называемого шейхом сайдалани, который был равен по рангу главному врачу, исполнявшему обязанности мутвалли ( декана ). [27] [ нужен лучший источник ] Медицинские учреждения традиционно закрывались каждую ночь, но к 10 веку были приняты законы, позволяющие больницам работать 24 часа в сутки. [28]
В этих больницах работали как мужчины, так и женщины, в том числе врачами, но персонал больниц работал по самым разным профессиям. [29] Как и сегодняшние больницы, они также полагались на фармацевтов, медсестер, санитарных инспекторов, контролирующих специалистов, секретарей и суперинтендантов. Суперинтенданты, или по-арабски саур, следили за тем, чтобы больницы соответствовали определенным стандартам, а также управляли всем больничным учреждением. [21] Фармацевты производили лекарства как средства для лечения пациентов больниц; они полагались на знание химии , или алхимии . [21]
До X века больницы работали круглосуточно и закрывались по ночам. Позже больницы работали круглосуточно. Тем не менее практикующие врачи отработали определенное количество часов с установленной законом зарплатой; врачам платили достаточно щедро, чтобы они могли сохранить свой талант. Главный врач штаба Джабриль ибн Бухтишу получал зарплату в 4,9 миллиона дирхамов ; для сравнения, ординатор работал значительно дольше и получал зарплату 300 дирхамов в месяц. [21]
Исламские больницы получали свое финансирование за счет благотворительных пожертвований или завещаний, называемых вакфами. Юридические документы, учреждающие вакф, также устанавливают правила организации и работы больницы по отношению к пациенту, утверждая, что в нее может быть принят любой человек, независимо от расы, пола или гражданства. [30] Пациенты всех социально-экономических статусов имели бы доступ к полному лечению, поскольку все расходы несла сама больница. Примером была больница Аль-Мансури в Каире , построенная по приказу мамлюкского правителя Египта Аль-Мансура Калавуна . Его максимальная вместимость составляла около 8000 человек, а ежегодный пожертвования, как сообщалось, составлял один миллион дирхамов . Проект был предназначен для размещения различных патологий как для мужчин, так и для женщин, а также для размещения аптеки, библиотеки и лекционных залов. Лекционные залы использовались для регулярных совещаний о состоянии больницы, чтения лекций жителям и персоналу.
Существование больниц в Багдаде документально подтверждено с 9-го века нашей эры, первая из которых, скорее всего, была основана в 805 году халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхьей ибн Халидом . [25] К концу 10 века нашей эры в Багдаде было построено еще пять больниц. [1]
Основанная в 981 году тогдашним правителем Багдада Адудом ад-Даулой , эта больница находилась под управлением ар-Рази , который также выбрал ее расположение вдоль реки Тигр . [31] Он определил, где оно должно быть расположено, «повесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и приняв решение в пользу того места, где мясо оказалось наименее зараженным». [31] На момент своего создания в больнице Аль-Адуди работало двадцать пять сотрудников, специализирующихся в различных областях, от оптики до хирургии. Помимо этих специалистов, больница Аль-Адуди также служила учебной больницей для новых врачей. Больница Аль-Адуди продолжала работать до XII века нашей эры, когда в 1184 году ее описали как «... по размеру напоминающую огромный дворец». [1] В конечном итоге больница Аль-Адуди была разрушена в 1258 году монголами под предводительством Хулагу-хана во время осады Багдада. [31]
Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, основанная в 872 году нашей эры. Он был основан Ахмедом ибн Тулуном и располагался в Фустате , расположенном на территории современного Каира. Больница Аль-Фустат имела много общего с современными больницами. Среди них были бани, разделенные по полу, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациента . [31] [8] Помимо этой практики, больница Аль-Фустат является первой, предлагающей лечение психических расстройств. [1] Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат также была учебной больницей, в которой хранилось около 100 000 книг. Еще одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что все лечение там предлагалось бесплатно. Это стало возможным благодаря доходам вакфа , и больница Аль-Фустат, вероятно, была первой больницей, получившей такое финансирование. [8] Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также открыл аптеку для оказания медицинской помощи в чрезвычайных ситуациях. [8] Больница Аль-Фустат действовала около 600 лет. [31]
Больница Аль-Мансури была еще одной больницей, расположенной в Каире, строительство которой было завершено в 1284 году нашей эры. Ее основатель, Аль-Мансур Калавун, был вдохновлен на создание больницы после своего собственного опыта госпитализации в Дамаске. [31] Благодаря видению Аль-Мансура относительно больницы, лечение было бесплатным, что сделало больницу доступной как для богатых, так и для бедных. Более того, «...при выписке пациенту были выданы продукты питания и деньги в качестве компенсации за заработную плату, которую он потерял за время пребывания в больнице». [31] Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что ежедневно принимала около 4000 пациентов. Больница Аль-Мансури была новаторским учреждением и послужила моделью для будущих бимаристанов.
Больница Аль-Мансури была значительной как по размеру, так и по оснащению. Эта больница могла вместить 8000 коек и финансировалась за счет ежегодных пожертвований на общую сумму один миллион дирхамов . [3] Как и до этого больница Аль-Фустат, больница Аль-Мансури также лечила психически больных и внедряла музыку как форму терапии . Аль-Мансури также получил личную библиотеку Ибн ан-Нафиса после его смерти в 1258 году . Калавун ». [1] [31]
.jpg/1280px-Bimaristan_of_nur_al-din,_damascus,_syria,_easter_2004_(1524490934).jpg)
Дамаску приписывают то, что он является домом первой в истории исламской больницы, которая была основана между 706 и 707 годами нашей эры. Эта больница, основанная Валидом ибн Абдулмаликом, должна была служить лечебным центром как для людей с хроническими заболеваниями, такими как проказа и слепота, так и для бедных или обнищавших. [8] Это началось с того, что ибн Абдулмалик собирал прокаженных и не давал им распространять болезнь, предоставляя им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не выпрашивали деньги у чужаков, тем самым ограничивая распространение проказы. [33] Для достижения этих целей существовали отдельные палаты для лечения инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациентам не приходилось платить за лечение. Больницу Аль-Валид сравнивают с византийской нозокомией , которая была благотворительным учреждением, которому было поручено лечить «... больных, прокаженных, инвалидов и бедных». [8]
Бимаристан Нур ад-Дин или больница Аль-Нури была основана в Дамаске почти через четыре с половиной столетия после больницы Аль-Валид, в 1156 году нашей эры. Он был назван в честь Нур ад-Дина Занджи. Больница Аль-Нури, действовавшая около 700 лет, была той самой больницей, где лечился Аль-Мансур Калавун и вдохновил его на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, помимо создания больницы Аль-Мансури, была новаторской в своей практике, поскольку стала первой больницей, которая начала вести медицинские записи своих пациентов. [31] Больница Ан-Нури также была престижной медицинской школой, одним из самых выдающихся студентов которой был Ибн ан-Нафис, который позже стал пионером теории малого кровообращения. [31]
,_Amasya_04.jpg/1280px-Dar%C3%BC%C5%9F%C5%9Fifa_(Bimarhane),_Amasya_04.jpg)
С развитием и существованием первых исламских больниц возникла необходимость в новых способах лечения пациентов. За это время в Бамиристане появилось множество революционных медицинских достижений в исламской культуре, которые в конечном итоге распространились по всему миру посредством торговли и интеллектуального обмена. Выдающиеся врачи той эпохи были пионерами революционных процедур и практик в операциях, методах, открытиях и методах лечения недугов, а также изобретении бесчисленного количества медицинских инструментов. Среди многих разработок исламских больниц были и разработки, предназначенные для лечения конкретных недугов, болезней и анатомии.
Аммар аль-Маусили , врач и офтальмолог X века , разработал революционный метод лечения катаракты . [34] Практика включала использование полого шприца (который он разработал) и удаление катаракты посредством отсасывания. Хотя эта процедура развивалась на протяжении веков, основные методы лечения остаются неизменными даже сегодня. [35]
Болезни глаз в это время исследовал Али ибн Иса аль-Каххал или Ибн Иса (умер около 1038 г.), который практиковал и преподавал в больнице Аль-Адуди в Багдаде. Он написал и разработал «Тадкират аль-кахалин» («Записная книжка окулиста»), в которой подробно описано более 130 глазных заболеваний в зависимости от анатомической локализации. [36] Работа была разделена на три части, состоящие из:
Эта работа была переведена на латынь в 1497 году, а затем на несколько других языков, что позволило ей приносить пользу медицинскому сообществу на протяжении столетий. [35]
Возможно, самый большой вклад в развитие исламской хирургии внес Абу аль-Касим Халаф ибн аль-Аббас аз-Захрави , также известный как Абу аль-Касим или Аль-Захрави (936–1013). Он внес свой вклад в развитие хирургии, изобрел и разработал более 200 медицинских инструментов, что стало первой независимой работой в области хирургии. [37] К таким инструментам относились такие инструменты, как щипцы , клещи , скальпели , катетеры , прижигатели , ланцеты и воронки , которые сопровождались подробными рисунками каждого инструмента. [35] Аз-Захрави также написал Ат-Тасриф лиманьяджазан ат-Таалиф, или Ат-Тасриф («Метод»), который представлял собой текст из 30 частей, основанный на более ранних авторитетных источниках, таких как Эпитомы из византийского VII века. врач Павел Эгинский . Он в основном состоял из медицинских наблюдений, включая то, что считается самым ранним известным описанием гемофилии . [37] В 30-томной энциклопедии также задокументирован опыт Захрави и его коллег в лечении больных и страдающих. Помимо документации хирургических инструментов, работа включала в себя операционную технику, фармакологические методы приготовления таблеток и препаратов для защиты сердца, хирургические процедуры, применяемые в акушерстве, прижигание и заживление ран, лечение головных болей. [35] Хотя Захрави несколько игнорировался больницами и врачами в восточном Халифате [37] (без сомнения, из-за его испанских корней, поскольку он находился недалеко от Кордовы, Испания ), его продвижение и документирование медицинских инструментов и наблюдения, содержащиеся в его работе, имели большое значение. огромное влияние на дальнейшее развитие медицины в христианской Европе, когда оно было переведено на латынь в XII веке. [35]
Аббасидский халифат в Багдаде подвергся экстремальным интеллектуальным и медицинским экспериментам в X и XI веках. [35] Среди многих опытных врачей и интеллектуалов был Абу Бакр Мухаммад ибн Закарийя ар-Рази , или на латыни Разес ( ок. 865–925). Разес работал главным врачом в больнице в Райе , Иран, а затем занимал аналогичную должность в больнице Багдада. Он разработал две важные работы, касающиеся достижений в медицине и философии. Китаб аль-Мансури и Китаб аль-Хави («Всеобъемлющая книга»), в которых дается обзор ранней греческой, сирийской и арабской медицины, а также добавляются его собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, возможно, самым известным из которых является «Трактат об оспе и кори» . Этот трактат был переведен на несколько современных языков, а также на латынь и византийский греческий язык для учебных целей и лечения таких инфекционных заболеваний. [38]
Абу-Бакр ар-Рази сыграл важную роль в улучшении медицинского образования в больницах, и ему приписывают создание «обходов по палатам», которые служили методом обучения для студентов-медиков в больнице. [39] Обход палаты состоял из нескольких раундов вопросов, предназначенных для студентов с разным уровнем медицинской подготовки. [39] В первом туре студенты должны были ответить на медицинские вопросы, связанные с текущими случаями. [39] Второй тур был предназначен для студентов с большим опытом, способных ответить на оставшиеся, более сложные вопросы. [39] Наконец, если после второго раунда вопросы все еще оставались, ар-Рази давал ответы и часто документировал свои выводы. [39] Абу-Бакру ар-Рази приписывают написание более 200 книг и трактатов за свою жизнь. [39]
Хотя хирургические разработки и достижения, достигнутые в средневековый исламский период, имеют огромное значение, самый большой и наиболее полезный вклад в медицинский мир, вытекающий из исламской медицины и больниц, был внесен с небосвода Багдада Ибн Синой , или «Авиценной» на Западе. [35] Ибн Сина, который уже к 18 годам стал врачом, разработал « Аль-Канун фи ат-Тибб» ( «Канон медицины »). [35] Эта работа широко известна как одна из самых известных медицинских работ всех времен. Способы, с помощью которых «Канон медицины» Ибн Сины объединил различные дисциплины и культуры, по существу возродили греческих авторов и философов и способствовали появлению новых моделей мышления для развития большей части будущих медицинских практик, которые мы видим сегодня. Ибн Сина сделал это, объединив медицинские разработки греческого врача и философа Галена с философией Аристотеля . [35] Кроме того, поскольку исламская медицина признала, что многие болезни заразны, такие как проказа, оспа и болезни, передающиеся половым путем , Ибн Сина признал туберкулез заразной болезнью, среди других, которая может распространяться через почву и воду. [40] Канон медицины продолжал изучаться европейскими медицинскими работниками и учреждениями даже в 18 веке. Такое сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли подчеркнуло вершину мусульманской медицинской науки и природу истинных достижений, произошедших в медицинском мире. [35]
Помимо своей работы с «Каноном медицины», Ибн Сина стал первопроходцем «холистической медицины», делая акцент на пациенте в целом, а не просто сосредотачиваясь на одном определенном аспекте при постановке диагноза. [41] Хотя Ибн Сина смотрел на медицинские симптомы пациента, при постановке диагноза он также уделял внимание питанию пациента, эмоциональному здоровью и окружающей среде. [41] Ибн Сина также верил, что анатомия является краеугольным камнем медицины. [41] Ибн Сина был первым известным врачом, который использовал гибкий катетер с целью ирригации мочевого пузыря и борьбы с задержкой мочи в организме человека. [41] Ибн Сина совершил прорыв в открытии рака пищевода, перевязке кровоточащих артерий, анатомии нервов и сухожилий, компартмент-синдрома после травм придатков человека и идеи о том, что однажды восстановление артерий станет возможным. [41]
В то время как люди изучали медицину, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, люди узнали, что бимаристаны были одним из самых полезных учреждений для обучения людей. У них всегда были все ресурсы и учителя, доступные, что сделало его очень удобным местом для обучения и преподавания. Бимаристаны проложили путь для многих медицинских учреждений. [42]
Большую часть наследия исламского влияния на современные больницы и науку можно найти в открытиях, методах и практиках, внедренных учеными и врачами, работавшими в этих больницах между десятым и девятнадцатым веками. Этот период времени был чрезвычайно важен для развития современной медицинской практики и известен как один из величайших периодов развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор являются обычной практикой в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии ученые разработали такие методы медицины, как дистилляция и использование алкоголя в качестве антисептика, который до сих пор используется в больницах. Эти открытия не только привели к устойчивому улучшению медицины в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру были ознакомлены с различными новыми концепциями и структурами, повышающими эффективность и чистоту, которые до сих пор можно обеспечить. встречается в современных учреждениях.
Некоторые из этих влиятельных концепций включают создание отдельных палат в зависимости от заболевания и пола, аптек, хранение медицинских записей и образование, связанное с медицинской практикой. До исламской эпохи большая часть медицинской помощи в Европе оказывалась священниками в санаториях и пристройках к храмам. Исламские больницы произвели революцию в этой сфере, поскольку они управлялись светским образом и через государственное учреждение, а не исключительно под управлением церкви. [43] Введение государственных больниц привело к отсутствию какой-либо дискриминации в отношении людей по любой причине, что позволило больницам сосредоточиться исключительно на своей главной цели - обслуживать всех людей и работать вместе, чтобы помочь всем.
Бимаристаны были одними из первых известных больниц, которые были построены и действительно служили цели людям вокруг них. Они стали авторитетными центрами ухода за пациентами, основным источником медицинского образования для студентов и формой практической подготовки для всех врачей и врачей, работавших в бимаристанах. [3] Они задокументировали, как работали центры: как хранились медицинские записи, как врачи и терапевты получали надлежащие лицензии и как поддерживалось содержание, чтобы больницы могли продолжать обслуживать пациентов, нуждающихся в различных формах помощи. Более поздние больницы были созданы по образцу первоначальных бимаристанов, что показывает, что это были хорошо управляемые центры, служившие великой цели людям в прилегающих районах. Западные больницы, возможно, не были бы тем, чем они являются сегодня, без истории ранней медицинской практики в Бимаристане [3]
В исламских больницах также возникла идея создания отдельных палат или сегментов больницы, которые были разделены для диагностики пациентов. Когда это впервые произошло в исламских больницах, палаты были разделены не только по диагностическому признаку, но и по полу. [44] Хотя сегодня в больницах не так строго и больше не разделяют людей по полу, они по-прежнему разделяют людей по заболеваниям или проблемам. Таким образом, разные отделения смогут специализироваться на определенных методах лечения, специфичных для их пациентов. Эта практика не только до сих пор существует в современных больницах, но и привела к развитию тогдашних методов лечения, которые теперь составляют « Канон медицины ». Такое разделение болезней не только помогло своевременному лечению пациентов, но также помогло пациентам и врачам не заболеть другими болезнями, которые их окружали, поскольку им нужно было заботиться только о профилактике одного заболевания. Разделив пациентов, специализация определенных отделений и методов лечения действительно продвинула медицину и повысила эффективность больниц, что в конечном итоге привело к тому, как проектируются современные больницы.
Поскольку исламские больницы так быстро развивали медицину, им нужен был способ каталогизировать все свои открытия, которые в конечном итоге привели к созданию первых медицинских записей. [ нужна цитата ] Это сделало больницы более эффективными, поскольку они могли проверять записи других пациентов на предмет людей с похожими симптомами и, надеюсь, лечить их так же, как и других пациентов. Врачи не только вели медицинские записи, но и записывали пациентов и предоставляли их на экспертную оценку, чтобы не нести ответственности за врачебную халатность. [45] Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, что сделало медицинскую практику более точной, поскольку все больше исследований. Эффективность, достигнутая за счет ведения учета, позволила больницам работать более бесперебойно и быстрее лечить пациентов. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, что сделало медицинскую практику более точной, поскольку все больше исследований. Такое ведение записей в конечном итоге привело к накоплению « Канона медицины », который представляет собой медицинскую книгу, составленную персидским философом Авиценной (Ибн Синой) и завершенную в 1025 году.
Еще одним наследием, которое значительно изменило способ развития медицинской практики, стал метод образования и увековечивания медицинских знаний. Исламские больницы модернизировали квалификацию врачей и образование, что привело к получению лицензии на медицинскую практику в больницах. В 931 году халиф Аль-Муктадир начал движение за лицензирование врачей, приказав Сибану ибн-Сабиту выдавать лицензии врачей только квалифицированным людям. Происхождение приказа халифа аль-Муктадира Сибану ибн-Сабиту было связано с тем, что ранее в Багдаде в результате ошибки врача умер пациент. [3] Сибану Ибн-Сабиту было поручено обследовать каждого из 860 практикующих врачей того времени, в результате чего 160 из них потерпели неудачу и создали новый прецедент в медицинском мире. [3] С этого момента врачи должны были сдавать экзамены на получение лицензии, прежде чем иметь возможность заниматься медицинской практикой. [3] В целях надлежащего проведения в жизнь лицензионных проверок была учреждена должность «Мухтасиба». [3] Мухтасиб был государственным чиновником, который проводил устные и практические экзамены на получение лицензии для молодых врачей. [3] Если молодой врач успешно доказал свою профессиональную компетентность на экзаменах, Мухтасиб давал клятву Гиппократа и выдавал лицензию, позволяющую врачу законно заниматься медицинской практикой. [3] Поскольку одной из главных задач исламских больниц была подготовка новых врачей или студентов, старшие врачи и другие медицинские работники часто проводили обучающие семинары в больших лекционных залах, подробно описывая болезни, методы лечения, методы лечения и методы обучения в классе. рукописи. Исламские больницы также были первыми, кто внедрил практику привлечения студентов-медиков в сопровождении опытных врачей в палаты для обходов для участия в уходе за пациентами. [43] Больницы, превратившиеся в школы, не только предоставили больницам больше свежих рабочих рук, но и помогли в развитии медицины. Образование в больницах в исламский период модернизировало больницы сегодня, поскольку теперь, прежде чем люди смогут стать врачами, они должны пройти период резидентуры, в течение которого студенты учатся в больнице и работают в качестве дублеров лицензированных врачей в течение нескольких лет, прежде чем они смогут полностью получить лицензию. врачи. [43] Это произошло в то время, когда большая часть медицинской практики в Европе была гораздо менее развитой, и с составлением и созданием медицинского учебника Авиценны (Ибн Сины) « Канона медицины » эти новаторские исламские открытия смогли влиять на Европу и остальной мир на протяжении столетий.
Во время Золотого века ислама существовало движение за перевод греческих медицинских текстов на арабский язык. Среди книг, оказавших влияние на эту область, были «Таркиб-Аль-Адви» о смесях лекарств, «Аль-Адви аль-Мофраде», написанная об отдельных лекарствах, «Гова-Аль-Агзи», посвященная эффективности пищи в медицине, «Аль-Адвие Ао». Аль-Дава, Аль-Орам, которые касались опухолей тела, и Аль-Териаг, или Книга Териака. [46] Благодаря чтениям исламские врачи смогли найти лекарства, которые они могли бы использовать для лечения пациентов. [47]
Одним из наиболее заметных авторов фармакологии был Гален, врач из Римской империи, автор теорий действия лекарств. Теории Галена были позже записаны, упрощены и переведены арабскими учеными, в частности Хунайном ибн Исхаком. Из-за необходимости перевода работ с греческого на арабский существует много документации, касающейся наименований лекарств. Такие авторы, как Абулкасис и Маймонид, подробно остановились на этом аспекте и обсудили наименование лекарств, включая лингвистику, а также синонимы и объяснения названия, данного лекарству. [47] Авиценна также внес свой вклад в наименование и классификацию лекарств. В своей «Пушке медицины» он объяснил типы лекарств, такие как антисептики и наркотики, а также объяснил их формы, такие как таблетки, порошки и сиропы. [46]
Изучив различные книги и придя к собственным выводам, арабские врачи внесли большой вклад в определение дозировки для пациентов в зависимости от их состояния. Многие ученые, в том числе арабский ученый и врач аль-Кинди, определили геометрическую прогрессию дозировки. Они обнаружили арифметическое увеличение ощущения от препарата по мере увеличения дозировки. [47]
Некоторые из основных областей исследований, когда дело касалось фармакологии, включали токсикологию и науку о седативных и обезболивающих препаратах. Многие врачи, как арабские, так и другие, увлекались ядами. Они искали знания о том, как их создать и исправить. Точно так же наука о седативных и обезболивающих препаратах также увлекала арабских врачей. Такие вещества, как Cannabis sativa (гашиш), Hyoscyamus Niger (наркотическое средство) и Papaver somniferum (опиум), были хорошо изучены и использовались в медицине. [46]
