Шатапатха Брахман ( санскрит : शतपथब्राह्मणम् , букв. «Брахман ста путей», IAST : Шатапатха Брахманам , сокращенно «ШБ») [1] представляет собой комментарий к Шукла Я. юрведа . Его приписывают ведическому мудрецу Ягьявалкье . Описанный как наиболее полный, систематический и важный из «Брахманов» [2] (комментариев к Ведам ), он содержит подробные объяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .
В частности, в описании жертвенных ритуалов (включая строительство сложных огненных алтарей) Шатапатха-брахман (ШБ) предоставляет научные знания по геометрии (например, вычисления числа Пи и корень теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, расстояния до планет и утверждение о том, что Земля имеет круглую форму [а] ) из ведического периода .
Шатапатха - брахман также считается важным в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватаров Вишну . Примечательно, что все они ( Матья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров Дашаватары ( десяти главных аватаров Вишну).
Доступны две версии ( редакции ) этого текста. Это редакция Мадхьяндина и редакция Канвы . Эта статья посвящена исключительно версии Шатапатха-брахмана в Мадхьяндине .
« Шатапатха Брахман» ( санскрит शतपथब्राह्मण) можно примерно перевести как «Брахман ста путей»:
В отношении Шатапатха Брахмана такая ссылка, как «14.1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3.11 ) относится к номеру стиха.
Артур Берридейл Кейт утверждает, что лингвистически Шатапатха-брахман принадлежит к поздней части брахманского периода ведического санскрита (8-6 века до н.э., железный век Индии ). [8] М. Витцель датирует этот текст VII–VI веками до нашей эры. [9] Ян Н. Бреммер датирует это примерно 700 годом до нашей эры. [10] Дж. Эггелинг ( переводчик редакции «Ваджасанейи мадхьяндина» на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н. э., хотя он утверждает, что некоторые элементы «намного старше, переданы устно из неизвестной древности». [11]
Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценки С.Б. Дикшита, Д. Пингри и Н. Ачара, в отношении утверждения в тексте о том, что Криттики (рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация Дикшитом этого утверждения, означающая, что Криттики поднимаются точно на востоке , и расчет, что Криттики находились на небесном экваторе примерно в 3000 году до нашей эры, является предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Дикшита. [12]
Субхаш Как утверждает , что «консервативная хронология относит окончательную форму Шатапатха-брахмана к 1000–800 гг . 4-е тысячелетие [т.е. 3000 г. до н. э. и ранее». По словам Кака, сам Шатапатха-Брахман содержит астрономические ссылки, датированные такими учеными, как П.Ч. Сенгупта , «ок. 2100 г. до н. э.» и упоминает высыхание реки Сарасвати , предположительно произошедшее около 1900 г. до н. э.: [13]
Ученые категорически отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за то, что он взял «довольно сомнительные данные и использовал их для новой интерпретации ведической лингвистической, текстовой и ритуальной истории, игнорируя при этом все другие противоречивые данные». По словам Витцеля, Шатапатха-брахман не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приблизительные наблюдения невооруженным глазом по поводу ритуалов, которые, вероятно, отражают устные воспоминания о более древних периодах времени; кроме того, те же общие наблюдения записаны в вавилонских табличках MUL.APIN ок. 1000 г. до н.э. «Шатапатха-брахман» содержит четкие упоминания об использовании железа , поэтому его нельзя датировать ранее ок. 1200–1000 гг. до н.э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, которые произошли позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ), и лишь немного раньше времен Будды ( ок. 5 век до н.э.). [16]
По данным Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), Шатапатха-брахман сохранился в двух редакциях : [17]
14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат подробные текстовые комментарии, часто построчные, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные пять книг Шатапатхи охватывают дополнительный и ритуально новый материал; Содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Араньяка-упанишад . IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение редакций, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»: [17]
IGNCA добавляет, что «разделение Кандики более рационально в тексте Канвы, чем в других... Имя «Шатапатха», как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое равно ровно одному. сто. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре Адхьяи, также известна под тем же названием. В индийской традиции такие слова, как «сата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда означают точные числа». [17]
Брихадараньяка -упанишада образует заключительную часть последней Канды, известной как «Араньяка», в обеих редакциях Шатапатха-Брахмана. [19] Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по размеру; но оно также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что ее темой является безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность – Брихат или Брахман , тождественный Атману ». [20]
Геометрия и математика Сатапатха Брахмана и Сулхасутры обычно считаются описанием древнейшей науки в Индии ... В частности, развитие научного метода в Индии в ту эпоху было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физическими Вселенная и физиология человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к идее, что если бы можно было полностью понять человека, это в конечном итоге привело бы к пониманию Вселенной... Это привело к стилю поиска метафор для описания неизвестного, что является первым шагом в развитии научного подхода. теория. Философия научного метода уже изложена в Ригведе . По мнению мудрецов Ригведы, природа имеет непреложные законы и познаваема разумом...
- Астрономия Сатапатха-брахмана, Субхаш К. Как, Индийский журнал истории науки , 28 (1), 1993 г. [13]
Как уточняет, что «основные элементы астрономии [ ] Веданга Джьотиша [одного из самых ранних известных ведических текстов по астрономии] уже содержатся в [] Сатапатха Брахмане и более ранних книгах». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения ( ягья ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год. [13]
Что касается жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как «Шатапатха-брахман» (например, жертвоприношения, совершаемые во время растущей и убывающей луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «ведический народ имел небесный [т. е. астрономический] аналог своего народа. жертвенная земля чиста» и приводит пример жертвоприношения Ягья-Вараха в отношении созвездия Ориона . [21] Рой далее развивает этот пример, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом в день весеннего равноденствия … [это] положило начало ежегодному жертвоприношению [ ЯгьяВараха ]». [22] Весеннее (мартовое) равноденствие знаменует собой наступление весны и отмечается в индийской культуре как фестиваль Холи (весенний праздник красок).
И. Г. Пирс утверждает, что «Шатапатха-брахман» – наряду с другими ведическими текстами, такими как Веды , Самхиты и Таттирия -самхита – свидетельствует об «астрономии ведического периода , которая, при наличии самых простых измерительных приборов (во многих случаях только невооруженным глазом), давала удивительно точные значения различных астрономических величин. К ним относятся относительные размеры планет, расстояние Земли от Солнца, продолжительность дня и продолжительность года». [23] А.А. Макдонелл добавляет, что Шатапатха особенно примечательна тем, что – в отличие от Самхит – в ней Земля «явно называлась круглой ( паримандала )». [24] [25]
При строительстве огненных жертвенников [26], используемых для жертвоприношений, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и рисунков кирпичей, представляющих такие факторы, как: [13]
ТЫСЯЧА голов у Пуруши , тысяча глаз, тысяча ног. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной в десять пальцев.
- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 10, Гимн 90, Стих 1 [27]
Примечательно, что П.Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет собой «тысячу Махаюг каждой Кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананта , на которых поддерживается Земля. [28] И.Г. Пирс, Ф. Стаал и Д.М. Найп согласны с Каком, повторяя, что количество, наслоение, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей – реальных и символических – подробно описаны в таких текстах, как «Шатапатха-брахман». многочисленные правила, [23] [29] с добавлением Стааля - в отношении сходства с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:
Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и строительством ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия развилась в результате построения этих и других сложных форм алтаря. Всем даны многочисленные интерпретации в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее из дошедших до нас словесных выражений тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют Теоремой Пифагора , но которая был независимо открыт ведическими индийцами ...
- Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи Фрица Стаала, 2008 г. (стр. 265–267) [30]
Отмечая, что Как также приводит три значения Пи (отношение длины окружности к его диаметру) из Шатапатха-Брахмана, Пирс подробно останавливается на развитии ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:
Благодаря математическим расчетам, необходимым для строительства этих алтарей, в ведических трудах можно найти множество правил и разработок геометрии. К ним относятся:
Использование геометрических фигур, включая треугольники,
прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.
Эквивалентность через числа и площадь.
Эквивалентность привела к проблеме:
квадратура круга и наоборот.
Ранние формы теоремы Пифагора.
Оценки для π (пи).— Математика на службе религии: I. Веды и Веданги, И. Г. Пирс (Школа математики и статистики Университета Сент-Эндрюс , Шотландия) [23]
Ч. С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными арифметическими операциями является свидетельством в ведической литературе, такой как Шатапатха-Брахман, Тайттирия-Самхита и даже Риг-Веда . В отрывке из древнего Шатапатха-Брахмана приводятся все делители 720'. [31] Как отмечает, что этот отрывок (10.4.2.1-18) имеет «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20). , 24)'. Значение этого (в том числе и по отношению к астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:
А.А. Макдонелл , А.Б. Кейт , Дж. Рой, Дж. Доусон , У. Дж. Уилкинс, С. Гхош, М. Л. Варадпанде, Н. Айянгар и Д. А. Сойфер заявляют, что некоторые аватары и связанные с ними пуранические легенды о Вишну либо происходят (например, Матсья , Курма , Вараха) . и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Шатапатха-Брахмане (ШБ). [24] [34] [22] [2] [35] [36] [21] [37] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре , десяти основных аватарах Вишну.
София утверждает, что «развития, происходящие в общем характере Вишну в литературе о брахманах, имеют далеко идущее влияние на рост и формирование аватара Вишну … Вероятно, это единственное и наиболее важное развитие, которое впервые встречается у брахманов и оказывает Наибольшее влияние на все остальные факторы оказывает отождествление Вишну с жертвоприношением » . [37] В «Шатапатха-брахмане» Вишну неоднократно упоминается как жертвоприношение (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4).
в SB 14.1.1 (« Праваргья ») рассказывается, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое было впервые достигнутый Вишну , следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - это вода»). Гарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве подношения) [38] названа в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «при падении стала тем солнцем») и «поскольку он [Вишну] вытянулся ( пра -вриг )» на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)». Тело Вишну окружено Индрой, который, одержимый Своей славой, «стал Махаватом (обладающим маххой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) порцию, Индра — вторую (полуденную) порцию, а оставшиеся Вишведевы — третью порцию. [39]
Курма, черепаховый аватар Вишну , неразрывно связан в Пуранах с легендой о пахтании Молочного океана , именуемой Самудра мантан . Аватар черепахи также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также мудреца Саптариши Кашьяпы . Варадпанде утверждает, что рассказы Шатапатха-брахмана являются семенем Курмы. [ нужна цитата ]
Эггелинг добавляет, что капалы [ чаши, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет собой Вселенная... Точно так же термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистру черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2].' [40]
Макдонелл также отмечает еще один пример в «Тайттирия-самхите» (2.6.3; относящийся к Кришна (Черной) Яджурведе ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутри себя до того, как Ризис прибудет к жертвоприношению и «жертвенному пирогу» ( пуродаса), как говорят, становится черепахой». [42]
Вак (речь) – женский (напр. ШБ 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). В ритуальных жертвоприношениях используются также жертвенный алтарь ( Веди ; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. раздел о Варахе, ниже), и кострище ( уха ; ШБ 6.6.2.5). (Порождающий) принцип гендера (т.е. соединение мужчины и женщины для создания чего-либо) широко распространен повсюду (как это отражено в самом санскрите ).
Первоначально являвшаяся формой Праджапати, бога-творца, черепаха, таким образом, ясно и непосредственно связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как творцом (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (т.е. трилоку ). В ШБ 5.1.3.9–10 говорится: «Прагапати (повелитель поколений) олицетворяет продуктивность... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, в которой рассказывается история о том, как Вишну стал величайшим из богов в результате жертвоприношения богам, прежде чем он был обезглавлен Своим луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.
Матсья, рыбий аватар Вишну , является Ману , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . Выросший и выросший до огромных размеров, Матсья затем ведет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических жертвенных обрядов ( ягьи ). В пуранических повествованиях Матсья также спасает Веды , унесенные под воду после того, как они были украдены у Брахмы асурой по имени Хаягрива (не путать с Хаягривой , коноголовым аватаром Вишну). [47] Из Шатапатха Брахмана:
Айянгар объясняет, что по отношению к Ригведе «Жертвоприношение метафорически называется Кораблем, и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [поэтому] эта история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека, пересекающего океан. моря его дуритас, [имеется в виду его] грехов и бед». [21] ШБ 13.4.3.12 также упоминает царя Матсья Саммаду, чьи «люди — обитатели воды… и рыбы, и рыбаки… именно их он наставляет; – « Итихаса – это Веда ».
Нарасимха уничтожил царя - асура Хираньякашипу , который после сурового покаяния получил от Брахмы благословение, заключающееся в том, что его нельзя было убить внутри или снаружи какого-либо жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружие. Таким образом , человек-лев- аватар Вишну посадил демона себе на колени и убил его когтями. Эта концепция аналогична концепции Шатапатха-брахмана (санскритская транслитерация Канды XII недоступна):
С помощью суры-ликера Намуки, Асура , унес Индру (источник) силы, суть пищи, Сома-напиток. Он ( Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, сказав: «Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью, ни кулаком, ни сухим, ни влажным!» и все же он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне это!
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, Стих 1 [49]
Д. А. Сойфер заявляет, что « литература о брахманах дает то, что следует считать прототипом этого мифа [Нарасимхи], мифа об Индре -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи « разбросаны по брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита] IV.34; TB [ Таиттирия Брахмана ] 1.7.1.6)», наиболее полная версия находится в Шатапатхе. Брахман. [37] Победа Индры над самим Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):
Вамана, карлик- аватар Вишну , за три шага забрал три мира у царя асур Бали (внука Прахлады , спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимхи).
Эггелинг отмечает, что в «Шатапатха-брахмане» «мы имеем здесь зародыш [т.е. происхождение] карликовой инкарнации Вишну ». [53] Разница в этом рассказе – за исключением отсутствия упоминания о Бали – заключается в том, что вместо того, чтобы получить землю по стопам, она достигается за счет того, на чем Вамана может лежать в качестве жертвоприношения. То, что эта легенда развилась в три шага Ваманы, как отмечает Айянгар, происходит от трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [21] [54] [55] Примечательно, что три шага Вишну упоминаются в Шатапатха-Брахмане как часть описанных жертвенных ритуалов (например, SB 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).
ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему шаги Вишну совершаются в ритуалах:
Вараха, также называемая Яджна -Вараха («жертвенный вепрь»), в пуранической литературе прямо указывается как символическое воплощение жертвоприношения (включая используемое ритуальное оборудование, подношения, жертвоприношения и алтари). В «Нирукте» говорится , что Вараха является синонимом облаков и дождя (жертвоприношение производит дождь, дождь питает урожай, а урожай кормит живые существа), [57] Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о подъеме Земли из космических вод, и в По разным сведениям, для этого он также сражается и побеждает Асуру Хираньякшу .
Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , где глину/землю выкапывают, формуют или «раскладывают» в горшки Махавиры ( символизирующие голову Вишну ) и обжигают на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну). относительно этого ритуала дано в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну , выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в «Шатапатха-брахмане»… ядро истории о боге, спасающем землю в вепре- форма находится здесь». [36] А.Б. Кит утверждает, что кабан «называется Эмуса [или Эмуша в СБ] от эпитета эмуса, [означающего] свирепый, в Ригведе ». [60] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписываемое ему значение невозможно проверить:
10 Все это принес Вишну , Господь широкой походки, которого ты послал:
сто буйволов, отвар из риса и молока, а Индра убил хищного [эмушам] вепря [вараха] .- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 8, Гимн 66, Стих 10 [61]
Форма вепря возникла в результате жертвенного приношения богам, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (который символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии король носит кабаньи сапоги, чтобы участвовать в имитационной битве с Раганьей ( благородным или королевским кшатрием ), которая, как утверждается, является « посвящением Варуны» ; и Земля боится его». Таким образом, этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между царем (символизирующим вепря) и Раганьей (символизирующим Варуну, ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асурой Хираньякшей в различных пуранических рассказах о спасении Земли. и вытащили из воды.
Все английские переводы редакции Школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод редакции школы Канва, выполненной В. Е. Каландом в трех томах, не найден и не указан; в списке указан еще один английский перевод Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA) как минимум в семи томах (доступны только первые пять томов).
{{cite book}}
: CS1 maint: date and year (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link)