Шанкха ( санскрит : शंख , латинизированный : Шанкха , букв. « раковина») имеет религиозное ритуальное значение в индуизме .
В индуизме шанкха, называемая панчаджанья, является священной эмблемой индуистского божества-хранителя Вишну . [1] Она до сих пор используется в качестве трубы в индуистских ритуалах, а в прошлом использовалась как военная труба. [2] По словам Арунавы Боса, «шанкха восхваляется в индуистских писаниях как даритель славы, долголетия и процветания, очиститель грехов и обитель богини Лакшми , которая является богиней процветания и супругой Вишну ». [3]
В индуистском искусстве шанкха отображается в ассоциации с Вишну. Как символ воды, он ассоциируется с женской плодовитостью и змеями ( nāgas ). [4]
Шанкха является одним из восьми благоприятных символов буддизма , Аштамангала , и представляет собой всепроникающий звук буддизма. [5]
Эта раковина принадлежит виду морских улиток Turbinella pyrum из семейства Turbinellidae . Этот вид обитает в Индийском океане и окружающих морях. Раковина фарфоровая (то есть поверхность раковины прочная, твердая, блестящая и немного полупрозрачная, как фарфор ). [6] Это также может быть раковина любой подходящей морской улитки, в которой сделано отверстие для устья исполнителя.
Общая форма основного тела раковины продолговатая или коническая. В продолговатой форме она имеет выступ в середине, но сужается на каждом конце. Верхняя часть ( сифональный канал ) имеет форму штопора, в то время как нижний конец ( шпиль ) закручен и сужен. Ее цвет тусклый, а поверхность твердая, хрупкая и полупрозрачная. Как и у всех раковин улиток, внутренняя часть полая. Внутренние поверхности раковины очень блестящие, но внешняя поверхность демонстрирует высокую бугристость. [7] В индуизме наиболее востребованной является блестящая, белая, мягкая шанкха с заостренными концами и тяжелая. [8]
На английском языке раковина этого вида известна как «божественная раковина» или «священная чанка». Ее также можно просто назвать «чанком» или раковиной. Существует две формы шанки: более распространенная форма, которая является «правосторонней» или правосторонней по рисунку, и очень редко встречающаяся форма обратной навивки или «левосторонней» или левосторонней. [9] В зависимости от направления навивки шанка имеет две разновидности: [10] [11]
Шанкха Дакшинаварта считается обителью богини процветания Лакшми – супруги Вишну, и поэтому этот тип шанкхи считается идеальным для медицинского использования. Это очень редкий сорт из Индийского океана . Этот тип шанкхи имеет от трех до семи гребней, видимых на краю отверстия и на колумелле, и имеет особую внутреннюю структуру. Правая спираль этого типа отражает движение планет. Его также сравнивают с завитками волос на голове Будды , которые закручиваются вправо. Длинный белый локон между бровями Будды и похожий на раковину завиток его пупка также родственны этому шанкхе. [11] [14]
Вараха Пурана говорит, что омовение с Дакшинаварта шанкхой освобождает от греха. Сканда Пурана повествует, что омовение Вишну с этой шанкхой дарует свободу от грехов семи предыдущих жизней. Дакшинаварта шанкха считается редким «драгоценным камнем» или ратной и украшена великими добродетелями. Также считается, что она дарует долголетие, славу и богатство, пропорциональные ее блеску, белизне и величине. Даже если такая шанкха имеет дефект, считается, что оправа ее в золото восстанавливает добродетели шанкхи. [8]
В самых ранних упоминаниях шанкха упоминается как труба , и в этой форме она стала эмблемой Вишну. Одновременно она использовалась как вотивное приношение и как амулет, чтобы отпугивать опасности моря. Это было самое раннее известное звукопроизводящее агентство как проявление звука, а другие элементы появились позже, поэтому она считается источником элементов. Она отождествляется с самими элементами. [15] [16]
Чтобы сделать трубу или духовой инструмент, просверливают отверстие около кончика верхушки шанкхи. Когда воздух продувается через это отверстие, он проходит через завитки шанкхи, производя громкий, резкий, пронзительный звук. Этот звук является причиной того, что шанкху использовали как военную трубу, чтобы призывать помощников и друзей. Шанка продолжали использовать в сражениях в течение длительного времени. Звук, который она производила, назывался шанканад . [ необходима цитата ]
В наши дни в шанкху дуют во время поклонения в индуистских храмах и домах, особенно во время ритуала индуистского аарти , когда божествам предлагается свет. Шанкху также используют для омовения изображений божеств, особенно Вишну, и для ритуального очищения. Для этих целей не просверливают отверстия, хотя отверстие вырезают чисто или, реже, завитки вырезают так, чтобы они представляли собой пять последовательных раковин с пятью ртами. [17] [18]
Шанкха используется в качестве материала для изготовления браслетов, ожерелий и других предметов. [17] Из-за своего водного происхождения и сходства с вульвой, он стал неотъемлемой частью тантрических обрядов. В связи с этим, его символизм также считается олицетворением женской плодовитости. Поскольку вода сама по себе является символом плодовитости, шанкха, являющаяся водным продуктом, признается символом женской плодовитости. В Древней Греции ракушки, наряду с жемчугом , упоминаются как обозначающие сексуальную любовь и брак, а также богинь-матерей. [15]
Различные магические и колдовские предметы также тесно связаны с этой трубой. Этот тип устройства существовал задолго до буддийской эры. [ необходима цитата ]
Шанкха используется в аюрведических лекарственных составах для лечения многих заболеваний. Порошок, приготовленный из материала оболочки, используется в аюрведе для лечения заболеваний желудка. [19] Его готовят как золу раковины, известную на санскрите как шанкха бхасма , которую готовят путем замачивания оболочки в соке лайма и прокаливания в закрытых тиглях от 10 до 12 раз, и, наконец, измельчения ее до порошкообразной золы. [7] Зола шанкхи содержит кальций, железо и магний и считается обладающей антацидными и пищеварительными свойствами. [20]
Звук шанкхи символизирует священный звук Ом . Вишну, держащий раковину, представляет его как бога звука. В «Брахма Вайварта Пуране» говорится, что шанкха является обителью как Лакшми, так и Вишну, омовение водами, проведенными через шанкху, считается омовением всеми святыми водами одновременно. В «Санкха Садма Пуране» говорится, что омовение изображения Вишну коровьим молоком так же добродетельно, как совершение миллиона яджн (огненных жертвоприношений), а омовение Вишну водой из реки Ганг освобождает человека от цикла рождений. Далее говорится: «В то время как один только вид раковины (шанкхи) рассеивает все грехи, как Солнце рассеивает туман, зачем говорить о поклонении ей?» [8] Падма Пурана утверждает тот же эффект омовения Вишну водой и молоком Ганги и далее добавляет, что это избегает зла, а выливание воды из шанкхи на собственную голову перед изображением Вишну равносильно омовению в благочестивой реке Ганг. [17]
В буддизме раковина была включена в качестве одного из восьми благоприятных символов, также называемых Аштамангала . Белая раковина, вращающаяся вправо ( тибетский : དུང་གྱས་འཁྱིལ , Wylie : dung gyas 'khyil ), представляет собой элегантный, глубокий, мелодичный, взаимопроникающий и всепроникающий звук буддизма, который пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждает их достичь собственного благополучия и благополучия других. [ требуется цитата ]
Шанкха была королевским государственным гербом Траванкора , а также была изображена на королевском флаге королевства Джафна . Это также избирательный символ индийской политической партии Биджу Джаната Дал . [21] Шанкха также использовалась сикхскими воинами до того, как они начали войну. Марьяда до сих пор практикуется всеми нихангами во время молитвы аарти аарта и также используется на празднике хола мохалла.
Шанкха (представляющая собой раковину главенствующего божества храма Падманабхасвами) является частью государственного герба индийского штата Керала . Символ произошел от прежних гербов индийского княжества Траванкор и королевства Кочин . [ 22]
Шанкха — один из главных атрибутов Вишну. Изображения Вишну, сидящего или стоящего, показывают его держащим шанкху обычно в левой верхней руке, в то время как Сударшана Чакра ( чакра — диск), гада (булава) и падма (цветок лотоса) украшают его верхнюю правую, нижнюю левую и нижнюю правую руки соответственно. [23]
Аватары Вишну, такие как Матсья , Курма , Вараха и Нарасимха , также изображаются держащими шанкху, наряду с другими атрибутами Вишну. Кришна - аватар Вишну описывается обладающим шанкхой, называемой Панчаджанья. Региональные формы Вишну, такие как Джаганнатх и Витхоба, также могут быть изображены держащими шанкху. Помимо Вишну, другие божества также изображаются держащими шанкху. К ним относятся бог солнца Сурья , Индра - царь небес и бог дождя [24], бог войны Картикея [25] , богиня Вайшнави [26] и богиня-воин Дурга [27] . Аналогично, статуи Гаджа Лакшми показывают Лакшми, держащую шанкху в правой руке и лотос в другой. [28]
Иногда шанкха Вишну олицетворяется в скульптуре как Аюдхапуруша «человек-оружие» и изображается как человек, стоящий рядом с Вишну или его аватарами. [29] Эта подчиненная фигура называется Шанкхапуруша, который изображается держащим шанкху в обеих руках. На колоннах храма, стенах, гопурамах (башнях), подвалах и в других местах храма можно увидеть скульптурные изображения шанкхи и чакры – эмблем Вишну. [30] Город Пури, также известный как Шанкха-кшетра, иногда изображается в искусстве как шанкха или раковина с храмом Джаганнатха в его центре. [27]
Шанка — один из четырех символов, встречающихся на шалиграме , иконографическом ископаемом камне, найденном в реке Гандаки в Непале, которому индуисты поклоняются как представителю Вишну. [31]
Индуистская легенда в Брахма Вайварта Пурана вспоминает создание раковин: Шива бросил трезубец в асуров , мгновенно сжег их. Их пепел полетел в море, создав раковины. [8] Шанкха считается братом Лакшми, поскольку они оба родились из моря. Легенда описывает асуру по имени Шанкхасура, который был убит рыбой -аватаром Вишну , Матсья . [32]
Раковина Панчаджанья – один из многих материалов, которые появились во время пахтанья океана . [33]
В индуистских эпосах Рамаяна и Махабхарата символ шанкхи широко принят. В эпосе Рамаяна Лакшмана , Бхарата и Шатругна считаются частичными воплощениями Шеши , Сударшаны Чакры и Панчаджаньи соответственно, в то время как Рама , их старший брат, считается одним из Дашаватара , десяти аватаров Вишну. [34]
Во время войны на Курукшетре Кришна, как возничий принца Пандавов и главный герой эпоса Арджуна , произносит Панчаджанья, чтобы объявить войну. Панчаджанья на санскрите означает «контроль над пятью классами существ». [18] Описано, что у всех пяти братьев Пандавов есть свои шанкхи. Описано, что Юдхиштхира , Бхима , Арджуна, Накула и Сахадева обладают шанкхами по имени Ананта-Виджая, Пудра-Кхадга, Девадатта, Сугоша и Мани-пушпака соответственно. [8]
В Бхагавад-гите упоминаются имена различных Шанкхов Пандавов и Кауравов:
Затем Господь Кришна затрубил в свою раковину, называемую Панчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный едок и исполнитель титанических подвигов, затрубил в свою ужасающую раковину, называемую Паундрам.
- Бхагавад-гита, глава 1, стих 15 [35]
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину, Анантавиджайю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Этот великий лучник, царь Каши, великий воин Сикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как сын Субхадры, хорошо вооруженные, все затрубили в свои раковины
- Бхагавад-гита, глава 1, стихи 16–18 [35]
Из-за связи шанкхи с водой, наги (змеи) часто называются в честь шанкхи. Список нагов в Махабхарате , Харивамше и Бхагавата-пуране включает Шанкху, Махашанкху, Шанкхапалу и Шанкачуду. Последние два также упоминаются в буддийских Джатаках и Джимутавахане . [36] Легенда гласит, что, используя шанкху как часть медитативного ритуала, садху дунул в свою шанкху в лесу деревни Кеоли, и из нее выползла змея. Змея указала садху, что ему следует поклоняться как Нага Девате (Богу-змее), и с тех пор он был известен как Шанку Нага. Похожие легенды рассказываются во многих других местах в районе Куллу в Химачал-Прадеше . [37]
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )