Шмашана ( санскрит : श्मशान , романизировано : śmaśāna ) — это индуистский крематорий , куда привозят тела умерших для сжигания на костре . Обычно он располагается около реки или водоема на окраине деревни или города; поскольку они обычно располагаются около речных гхатов , их также называют смашан- гхатами.
Слово происходит из санскрита : shma относится к shava («труп»), в то время как shana относится к shanya («кровать»). [1] [2] Другие индийские религии, такие как сикхизм , джайнизм и буддизм , также используют shmashana для последних обрядов умерших.
Согласно индуистским обрядам Непала и Индии , мертвое тело приносят в шмашану для ритуала antyesti (последние обряды ) . На месте кремации главный скорбящий должен получить священный огонь от того, кто находится у шмашаны, и зажечь погребальные костры ( чита ) за определенную плату. [ 3]
Различные индуистские писания также дают подробную информацию о том, как выбрать место для шмашаны: оно должно быть на северной стороне деревни с уклоном на юг, оно должно быть рядом с рекой или источником воды и не должно быть видно издалека. [4]
Мертвые тела традиционно кремируют на погребальном костре, обычно сделанном из дерева. Однако в настоящее время во многих городах Индии есть электрические или газовые печи, используемые в закрытых крематориях. [5] [6]
Джайны также кремируют умерших как можно скорее, чтобы избежать роста микроорганизмов. Гхи , камфара и порошок сандалового дерева посыпают все тело, и старший сын умершего совершает последние ритуалы, который зажигает костер в шмашане, повторяя мантру Намокар . После кремации они разбрызгивают молоко на это место. Они собирают пепел, но в отличие от индуистов, они не погружают его в воду. Вместо этого они роют землю и закапывают пепел в этой яме и посыпают яму солью. [7] [8]
В беседах Палийского канона Гаутама Будда часто наставляет своих учеников искать уединенное жилище (в лесу, в тени дерева, на горе, в долине, пещере на склоне холма, на кладбище, в роще джунглей, на открытом воздухе или на куче соломы). [9] [10] Традиции Виная и Сутраяна «Девяти кладбищенских размышлений» (пали: nava sīvathikā-manasikāra ), описанные в Сатипаттхана-сутте , показывают, что кладбищенские медитации были частью аскетических практик в раннем буддизме .
«Кладбищенские созерцания», как описано в Махасатипаттхана-сутте ( DN : 22) и Сатипаттхана-сутте ( MN : 10):
...имеют в качестве своих объектов труп возрастом один, два или три дня, опухший, сине-черного цвета, полный разложения; труп, съеденный воронами и т. д.; остов из костей; с него свисает плоть, забрызганная кровью, удерживаемая сухожилиями; без плоти и крови, но все еще удерживаемая сухожилиями; кости, разбросанные во всех направлениях; побелевшие и напоминающие ракушки; сваленные в кучу по прошествии лет; выветренные и раскрошенные в пыль.
В конце каждого из этих размышлений следует вывод: «Это мое тело также имеет эту природу, имеет эту судьбу, не может избежать ее».
Подобным же образом обстоит дело и с 10 объектами омерзения (асубха).
— [11]
Шмашана, также известная как место кремации или захоронения, имеет культурное, религиозное и ритуальное значение в различных восточных духовных традициях, включая индуизм и некоторые тибетские буддийские практики. Говорят, что шмашана — это обитель призраков, злых духов, свирепых божеств и тантриков . Поэтому люди в целом предпочитают избегать нахождения вблизи шмашаны ночью. Женщины обычно не ходят на шмашану, только мужчины ходят на шмашану, чтобы совершить последние обряды.
Последователи способов поклонения, называемых Вамамарга, таких как Агхори , Капалика , Кашмирский Шиваизм , Каула , ныне редких индийских тантрических традиций, выполняют садхану (например, Шава садхану ) и ритуалы поклонения Кали , Таре , Бхайраве , Бхайрави , Дакини , Ветала и т. д., призывая оккультные силы внутри себя на шамашане. Шмашана также используется для аналогичной цели последователями тибетских буддийских традиций Ваджраяны , Дзогчен для садхны Чод , Пховы , Житро и т. д. Божество, называемое Шмашана Адхипати, обычно считается владыкой шмашаны.
