Авеста ( / ə ˈ v ɛ s t ə / ) — это основное собрание религиозной литературы зороастризма , датируемое по крайней мере поздним периодом Сасанидов (ок. 6 в. н. э.). [ 1] Она составлена на авестийском языке, [2] а самый старый сохранившийся фрагмент текста на авестийском языке датируется 1323 г. н. э. [2]
Тексты Авесты делятся на несколько различных категорий, организованных либо по диалекту , либо по использованию. Основным текстом в литургической группе является Ясна , которая берет свое название от церемонии Ясны, основного акта поклонения зороастризма, на котором читается текст Ясны . Самой важной частью текстов Ясны являются пять Гат , состоящие из семнадцати гимнов, приписываемых самому Зороастру . Эти гимны, вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясны , написаны на древнеавестийском (или «гафическом») языке. Остальные тексты Ясны написаны на младшеавестийском языке, который относится не только к более поздней стадии языка, но и к другому географическому региону.
Расширения церемонии Ясны включают тексты Вендидада и Висперада . [ 3] Расширения Висперада состоят в основном из дополнительных призываний божеств ( язата ), [4] в то время как Вендидад представляет собой смешанную коллекцию прозаических текстов, в основном посвященных законам чистоты. [ 4] Даже сегодня Вендидад является единственным литургическим текстом, который не читается полностью по памяти. [4] Некоторые из материалов расширенной Ясны взяты из Яштов , [ 4] которые являются гимнами отдельным язатам . В отличие от Ясны , Висперада и Вендидада , Яшты и другие меньшие тексты Авесты больше не используются литургически в высоких ритуалах. Помимо Яштов , эти другие меньшие тексты включают тексты Ньяеш , тексты Гах , Сироза и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты традиционно называются Хорде Авеста или текстами «Малая Авеста». Когда в 19 веке были напечатаны первые издания Хорде Авесты , эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийских языках) стали книгой общих молитв для мирян. [3]
Термин Авеста происходит от произведений зороастрийской традиции IX/X веков, в которых это слово появляется как среднеперсидское abestāg , [5] [6] Книга пехлеви ʾp(y)stʾkʼ . В этом контексте тексты abestāg изображаются как полученные знания и отличаются от их экзегетических комментариев ( занд ). Буквальное значение слова abestāg неопределенно; обычно признается, что это заимствование из авестийского языка, но ни одна из предложенных этимологий не была общепринятой. Широко повторяющееся происхождение от * upa-stavaka происходит от Кристиана Бартоломея ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), который интерпретировал abestāg как потомка гипотетического реконструированного древнеиранского слова для «хвалебной песни» (Bartholomae: Lobgesang ); однако это слово фактически не засвидетельствовано ни в одном тексте.
Сохранившиеся тексты Авесты, как они существуют сегодня, происходят от единственного главного экземпляра, созданного путем сопоставления и рецензирования в Сасанидской империи (224–651 гг. н. э.). Этот главный экземпляр, ныне утерянный, известен как «сасанидский архетип». Самая старая сохранившаяся рукопись ( K1 ) [n 1] текста на авестийском языке датируется 1323 г. н. э. [2]
Краткое изложение различных текстов Авесты, найденных в текстах зороастрийской традиции IX/X веков, предполагает, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна. [3] Только около четверти авестийских предложений или стихов, упомянутых комментаторами IX/X веков, можно найти в сохранившихся текстах. Это предполагает, что три четверти авестийских материалов, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, были утеряны с тех пор. С другой стороны, кажется, что самые ценные части канона, включая все древнейшие тексты, сохранились. Вероятной причиной этого является то, что сохранившиеся материалы представляют те части Авесты, которые регулярно использовались в литургических целях и, следовательно, были известны наизусть священникам и не зависят для их сохранности от сохранения конкретных рукописей. Интересно, что существует явное сходство в языке и мифологии между Ригведой и Авестой. [7]
Досасанидская история Авесты, если таковая и была, лежит в области легенд и мифов. Самые древние сохранившиеся версии этих рассказов встречаются в текстах зороастрийской традиции девятого-одиннадцатого веков (т. е. в так называемых « пехлевийских книгах »). Легенды гласят следующее: Двадцать одна наск («книга») Авесты была создана Ахура Маздой и принесена Зороастром своему покровителю Виштаспе ( Denkard 4A, 3A). [8] Предположительно, Виштаспа ( Dk 3A) или другой кайанец , Дарай ( Dk 4B), затем заказали две копии, одна из которых хранилась в сокровищнице, а другая в королевских архивах ( Dk 4B, 5). [9] После завоевания Александром Авеста была предположительно уничтожена или рассеяна греками после того, как они перевели все научные отрывки, которые они могли использовать ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). [10] Несколько столетий спустя один из парфянских императоров по имени Валакш (один из Вологасов ) предположительно собрал фрагменты, не только те, которые были ранее записаны, но и те, которые передавались только устно ( Dk 4C). [10]
В « Денкарде» также записана еще одна легенда, связанная с передачей Авесты. В этой истории заслуга в сопоставлении и рецензировании отдается жрецу ранней Сасанидской эпохи Тансару ( верховному жрецу при Ардашире I , прав. 224–242 н. э., и Шапуре I , 240/242–272 н. э.), который собрал разрозненные работы, из которых он одобрил только часть как авторитетную ( Dk 3C, 4D, 4E). [11] Затем работа Тансара предположительно была завершена Адурбадом Махраспанданом (верховным жрецом Шапура II , прав. 309–379 н. э.), который провел общую ревизию канона и продолжил обеспечивать его ортодоксальность ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). [12] Окончательная ревизия предположительно была предпринята в 6 веке н. э. при Хосрове I ( Dk 4G). [13]
В начале 20-го века легенда о парфянской эпохе сопоставления породила поиск «парфянского архетипа» Авесты. Согласно теории Фридриха Карла Андреаса (1902), архаичная природа авестийских текстов, как предполагалось, была обусловлена сохранением посредством письменной передачи, а необычное или неожиданное написание в сохранившихся текстах, как предполагалось, было отражением ошибок, внесенных транскрипцией Сасанидской эпохи с пехлевийских письменностей , полученных из арамейского алфавита . [n 2] Поиск «архетипа Аршакидов» все больше критиковался в 1940-х годах и в конечном итоге был прекращен в 1950-х годах после того, как Карл Хоффман продемонстрировал, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были вызваны неосознанными изменениями, внесенными устной передачей. [14] Хоффман определяет [15] эти изменения как обусловленные, [16] отчасти, модификациями, внесенными посредством декламации; [n 3] отчасти из-за влияния других иранских языков, попавших на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (т. е. из Средней Азии) через Арахосию и Систан в Персию; [n 4] и отчасти из-за влияния фонетических изменений в самом авестийском языке. [n 5]
Легенды о сопоставлении и редакции эпохи Аршакидов больше не воспринимаются всерьез. [20] Теперь несомненно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно, [20] и независимо друг от друга, и что только около V или VI века н. э. они были записаны. [2] Однако на протяжении своей долгой истории, по-видимому, только тексты Гаты были запомнены (более или менее) точно. [4] Другие менее священные произведения, по-видимому, передавались в более текучей устной традиции и частично сочинялись заново каждым поколением поэтов-жрецов, иногда с добавлением нового материала. [4] Таким образом, тексты Младшего Авесты являются составными произведениями, в которые вносили вклад несколько разных авторов в течение нескольких сотен лет.
Тексты стали доступны европейской науке сравнительно поздно, поэтому изучение зороастризма в западных странах датируется лишь 18 веком. [21] Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию в 1755 году и обнаружил тексты среди индийских зороастрийских ( парсийских ) общин. Он опубликовал набор французских переводов в 1771 году, основанных на переводах, предоставленных парсийским священником. Переводы Анкетиль-Дюперрона сначала были отклонены как подделка на плохом санскрите , но он был оправдан в 1820-х годах после исследования Расмусом Раском авестийского языка ( Диссертация о подлинности языка зенд , Бомбей, 1821). Раск также установил, что рукописи Анкетиль-Дюперрона были фрагментом гораздо более обширной литературы священных текстов. Рукописи Анкетиль-Дюперрона находятся в Национальной библиотеке Франции (рукописи серии «P»), а коллекция Раска сейчас находится в Королевской библиотеке Дании (серия «K»). Другие крупные коллекции рукописей на авестийском языке находятся в Британском музее (серия «L»), Восточной библиотеке KR Cama в Мумбаи , библиотеке Meherji Rana в Навсари и в различных университетских и национальных библиотеках Европы.
В своей нынешней форме Авеста представляет собой компиляцию из различных источников, и ее различные части датируются разными периодами и сильно различаются по характеру. Только тексты на авестийском языке считаются частью Авесты.
Согласно Денкарду , 21 nask s (книга) отражают структуру молитвы Ahuna Vairya длиной в 21 слово : каждая из трех строк молитвы состоит из семи слов. Соответственно, nask s делятся на три группы, по семь томов в каждой. Первоначально каждый том имел слово молитвы в качестве своего названия, что таким образом обозначало положение тома относительно других томов. Только около четверти текста из nask s сохранилось до наших дней.
Содержание Авесты разделено по темам (хотя организация nask s не является таковой), но они не являются фиксированными или каноническими. Некоторые ученые предпочитают размещать категории в двух группах, одну литургическую, а другую общую. Следующая категоризация описана Джин Келленс (см. библиографию ниже).
Ясна (от yazišn «поклонение, жертвоприношения», родственно санскритскому yajña ) — это основной литургический сборник, названный в честь церемонии, на которой он читается. Он состоит из 72 разделов, называемых Ha-iti или Ha . 72 нити овечьей шерсти в Kushti , священной нити, которую носят зороастрийцы, представляют эти разделы. Центральная часть Ясны — это Гаты , старейшая и самая священная часть Авесты, которая, как полагают, была составлена самим Заратуштрой (Зороастром) . Гаты структурно прерываются Ясной Хаптангхаити («Семиглавой Ясной »), которая составляет главы 35–42 Ясны и почти такая же старая, как и Гаты , состоит из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язатов , Фраваши , Огня, Воды и Земли . Младшая Ясна , хотя и передана в прозе, возможно, когда-то была метрической, как и Гаты до сих пор.
Висперад (от vîspe ratavo , «(молитва) всем покровителям») — это сборник дополнений к Ясне . Висперад подразделяется на 23 или 24 кардо (раздела) , которые вставляются в Ясну во время службы Висперада (которая является расширенной службой Ясны).
Сборник Висперада не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.
Вендидад (или Видевдат , искаженное авестийское Ви-Даево-Дата , «Данный против демонов») — это перечисление различных проявлений злых духов и способов их смущения. Вендидад включает в себя все 19 насков , которые являются единственными насками , сохранившимися полностью. Текст состоит из 22 Фаргардов , фрагментов, организованных в виде дискуссий между Ахура Маздой и Зороастром. Первый фаргард — это дуалистический миф о сотворении мира , за которым следует описание разрушительной зимы (сравните Фимбулветр ) в духе мифа о потопе . Второй фаргард рассказывает легенду о Йиме . Остальные фаргарды в основном посвящены гигиене (в частности, уходу за умершими) [ фаргард 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], а также болезням и заклинаниям для борьбы с ними [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Фаргарды 4 и 15 обсуждают достоинство богатства и благотворительности, брака и физических усилий и унижение неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контракта , и указывают епитимьи, необходимые для искупления их нарушений. Вендидад — это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и в кодексах поведения присутствует определенная степень морального релятивизма . Различные части Вендидада сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавнего происхождения, хотя большая часть очень старая.
Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, является книгой моральных законов, а не записью литургической церемонии. Однако существует церемония, называемая Вендидад , в которой Ясна читается со всеми главами Виспарада и Вендидада, вставленными в соответствующие моменты. Эта церемония проводится только ночью.
Яшты (от йешти , «поклонение хвалой») представляют собой сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенному божеству или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые «поклоняются хвалой», в традиции также номинально называются яштами , но не входят в сборник Яшт , поскольку эти три являются частью первичной литургии. Яшты сильно различаются по стилю, качеству и объему. В своей нынешней форме все они написаны прозой, но анализ показывает, что когда-то они могли быть написаны стихами.
Сироза («тридцать дней») — это перечисление и призывание 30 божеств, управляющих днями месяца. (ср. зороастрийский календарь ). Сироза существует в двух формах, более короткая («малая Сироза ») — это краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. Более длинная («великая Сироза ») имеет полные предложения и разделы, при этом язата s упоминаются в винительном падеже.
Сироза никогда не читается целиком, но является источником отдельных предложений, посвященных определенным божествам, которые вставляются в соответствующие места литургии в зависимости от дня и месяца.
Пять Ньяеш эс, сокращенно Нй. , являются молитвами для регулярного чтения как священниками, так и мирянами. [3] Они адресованы Солнцу и Митре ( читаются вместе трижды в день), Луне ( читаются трижды в месяц), Водам и Огню . [ 3] Ньяеш эс представляют собой составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яштов, а также более поздние материалы. [3]
Пять гахов — это призывания к пяти божествам, которые следят за пятью частями ( гахами ) дня . [ 3] Гахи по структуре и содержанию похожи на пять Ньяешей .
Афринаганы — это четыре «благословенных» текста, которые читаются по определенному случаю: первый — в честь умерших, второй — в пять эпагоменальных дней, завершающих год, третий — во время шести сезонных праздников, а четвертый — в начале и конце лета.
Все материалы в Авесте, которые еще не представлены ни в одной из других категорий, помещены в категорию «фрагменты», которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего существует более 20 сборников фрагментов, многие из которых не имеют названия (и затем названы по имени их владельца/собирателя) или только среднеперсидское название. Наиболее важными из сборников фрагментов являются фрагменты Нирангистан (18 из которых составляют Эрбадистан ); «вопросы» Пурсишниха , также известные как «Фрагменты Тахмурас »; и «том писаний» Хадохт Наск с двумя фрагментами эсхатологического значения.
