Агада ( иврит : אַגָּדָה ʾAggāḏā или הַגָּדָה Haggāḏā ; еврейско-вавилонский арамейский : אֲגַדְתָּא ʾAggāḏṯāʾ ; «сказки, сказки, предания») — нелегалистическая экзегеза , которая появляется в классической раввинской литературе иудаизма , в частности в Талмуде и Мидраше . В целом, Агада — это сборник раввинских текстов, включающий фольклор, исторические анекдоты, моральные наставления и практические советы в различных сферах, от бизнеса до медицины.
Еврейское слово агада (הַגָּדָה) происходит от еврейского корня נגד, означающего «объявлять, делать известным, разъяснять», также известного от распространенного еврейского глагола להגיד. [1]
Большинство ученых считают, что еврейское слово aggadah (אַגָּדָה) и соответствующее арамейское aggadta (אֲגַדְתָּא) являются вариантами слова haggadah , основанными на общем языковом сдвиге от форм haphalah к формам aphalah . [1] Однако меньшинство ученых считает, что эти слова происходят от отдельного арамейского корня נגד [1], означающего «тянуть, тянуть, распространять, растягивать» (соответствующего еврейскому корню משך или נטה). [2]
Согласно последней этимологии, агаду можно рассматривать как «часть Торы, которая привлекает человека к ее учениям» [3] [4] или учения, которые укрепляют религиозный опыт и духовные связи, в дополнение к объяснению текстов. [5] (См. аналогичное относительно Масоры – в значении «традиция» – в Масоретском тексте § Этимология .)
Агада является частью Устной Торы иудаизма , традиций, обеспечивающих авторитетное толкование Письменной Торы . В этом контексте широко распространенное мнение в раввинской литературе заключается в том, что Агада на самом деле является средством передачи фундаментальных учений (Гомилетические высказывания — מאמרים לימודיים ) или объяснений стихов в еврейской Библии ( Экзегетические высказывания — מאמרים ביאוריים ). Поэтому раввинская мысль понимает большую часть Агады как содержащую скрытое, аллегорическое измерение, в дополнение к ее явному, буквальному смыслу. В целом, когда буквальное толкование противоречит рациональности, раввины ищут аллегорическое объяснение: «Нам говорят, что нужно использовать здравый смысл, чтобы решить, следует ли понимать агаду буквально или нет» (Кармелл, 2005).
Моше Хаим Луццатто (1707-1746) обсуждает этот двухъярусный, буквально-аллегорический способ передачи Агады в своем Рассуждении об Агадот . Он объясняет, что Устный Закон, по сути, состоит из двух компонентов: юридического компонента ( חלק המצוות ), обсуждающего мицвот и галаху ; и «секретного» компонента ( חלק הסודות ), обсуждающего более глубокие учения. Агада, наряду с Каббалой , попадает под последнее. Раввины эпохи Мишны ( ок. 10 до ок. 220 г. н. э.) считали, что было бы опасно записывать более глубокие учения в явном, подобном Мишне, носителе. Скорее, они передавались бы в «скрытом режиме» и посредством «парадоксов». (Ввиду своей ценности эти учения не должны были бы стать доступными для тех, «кто имеет дурной характер»; и в силу своей глубины они не должны были бы быть доступны тем, кто «не обучен методам анализа».) Этот способ передачи, тем не менее, зависел от последовательных правил и принципов, так что те, кто «вооружен ключами», могли бы раскрыть их смысл; для других они казались бы нерациональными или фантастическими.
В соответствии с вышеизложенным Самуил ибн Нагрилла (993-1056) в своем «Введении в Талмуд» утверждает, что «Агада включает в себя любой комментарий, встречающийся в Талмуде по любой теме, которая не является заповедью (т.е. которая не является галахической ), и из нее следует выводить только то, что разумно». В связи с этим Маймонид (1138-1204) в своем предисловии к десятой главе трактата Санхедрин ( Перек Челек ) описывает три возможных подхода к толкованию Агады: [6]
Подход Маймонида также широко распространен среди нерационалистических, мистических течений иудаизма — так, например, Исайя Горовиц ( ок. 1555 -1630) считает, что «ни одна из этих порой ошеломляющих «историй» не лишена глубокого смысла; если кто-то и лишен понимания, так это читатель» ( Shnei Luchos HaBris , введение). См. также подход Махараля .
Сегодня Агада записана в Мидраше и Талмуде .
В Мидраше агадический и галахический материал собраны в два отдельных сборника:
Многие комментарии к Торе , а также Таргумим интерпретируют текст Торы в свете агадических утверждений, особенно тех, что содержатся в Мидраше, и поэтому содержат много материала по толкованию Агады.
В Талмуде агадический и галахический материал переплетены — юридический материал составляет около 90%. (Трактат Авот , в котором нет гемары , имеет дело исключительно с негалахическим материалом, хотя он не считается агадическим, поскольку в основном фокусируется на развитии характера.) Талмудическая Агада, как правило, передает «более глубокие учения» — хотя и в скрытом виде, как обсуждалось. Агадический материал в Вавилонском Талмуде также представлен отдельно в Эйн Яакове , сборнике Агады вместе с комментариями.
Известные работы, интерпретирующие Агадот в Талмуде, включают в себя:
Агада сохранилась в серии различных произведений, которые, как и все произведения традиционной литературы, пришли к своей нынешней форме посредством предыдущих сборников и редакций. Их первоначальные формы существовали задолго до того, как они были записаны.
Первые следы мидрашистской экзегезы обнаруживаются в самой Библии; в то время как во времена Соферим развитие Мидраш Агады получило мощный импульс, и были заложены основы общественных служб, которые вскоре стали основным средством развития библейской экзегезы.
Авталион и Шемаия первыми носят титул даршан [7] , и, вероятно, не случайно их ученик Гиллель первым установил герменевтические правила для толкования Мидраша ; он , возможно, был обязан своим учителям тенденцией к агадическому толкованию. Эти два ученых — первые, чьи высказывания записаны в агаде [8] . Новый метод деруш (библейского толкования), введенный Авталионом и Шемаией, по-видимому, вызвал противодействие среди фарисеев [9] .
Много Агады, часто смешанной с иностранными элементами, можно найти в апокрифах , псевдоэпиграфах , трудах Иосифа Флавия и Филона и в остальной иудео-эллинистической литературе; но наивысшего развития агадическая экзегеза достигла в великую эпоху мишнаитско -талмудического периода , между 100 и 550 годами н. э.
Агада амораимов (мудрецов Талмуда) является продолжением Агады таннаимов (мудрецов Мишны). Последнее издание Мишны, имевшее такое важное значение для Галахи, имеет меньшее значение для Агады, которая и по форме, и по содержанию демонстрирует одни и те же характеристики в оба периода.
Важно подчеркнуть фундаментальное различие в плане между мидрашами, образующими непрерывный комментарий (מאמרים ביאוריים) к тексту Писания, и гомилетическими мидрашами (מאמרים לימודיים). Когда ученые взялись за редактирование, пересмотр и сбор в отдельные мидраши огромного массива агадот, они следовали методу, используемому в сборниках и пересмотрах галахот и галахических дискуссий. [ необходима цитата ] Форма, которая сама собой напрашивалась, заключалась в том, чтобы расположить в текстовой последовательности экзегетические толкования библейского текста, как их преподавали в школах, или случайные толкования, вводимые в публичные дискурсы и т. д., и которые каким-либо образом были связаны с Писанием. Поскольку работа редактора часто сводилась к компиляции, существующие мидраши во многих отрывках показывают характер источников, из которых они были взяты. Так возникли мидраши, которые по своей природе являются агадическими комментариями к отдельным книгам Библии, таким как Берешит Рабба, Эйка Раббати, мидраши к другим Мегиллот и т. д. Подробнее см. в Мидрашах .
Эйн Яаков — это сборник агадического материала Вавилонского Талмуда вместе с комментариями. Он был составлен Яаковом ибн Хабибом и (после его смерти) его сыном Леви ибн Хабибом и был впервые опубликован в Салониках (Греция) в 1515 году. Он был задуман как текст агады, который можно было бы изучать с «той же степенью серьезности, что и сам Талмуд». [10]
Популяризированные антологии появились лишь совсем недавно — они часто включают в себя «аггадот» из-за пределов классической раввинистической литературы . Основные работы включают:
Примечания
Библиография
Обсуждение
Исходный материал
Текстовые ресурсы