Агастья был почитаемым индийским мудрецом индуизма . [2] В индийской традиции он известный отшельник и влиятельный ученый, знаток различных языков индийского субконтинента . В некоторых традициях его считают Чирандживи . Он и его жена Лопамудра являются прославленными авторами гимнов 1.165 по 1.191 в санскритском тексте Ригведа и другой ведической литературе . [2] [3] [4]
Агастья считается отцом медицины сиддхов . Агастья появляется в многочисленных итихасах и пуранах, включая основные Рамаяну и Махабхарату . [4] [5] Он является одним из семи наиболее почитаемых риши ( Саптариши ) в ведических текстах, [6] и почитается как один из тамильских сиддхаров в традиции шиваизма , который изобрел раннюю грамматику древнетамильского языка , Агаттиям , сыграв новаторскую роль в развитии медицины и духовности тампрапарниян в центрах шиваизма в Шри-Ланке и Южной Индии доисторической эпохи. Он также почитается в пуранической литературе шактизма и вайшнавизма . [7] Он является одним из индийских мудрецов, найденных в древней скульптуре и рельефах в индуистских храмах Южной Азии и Юго-Восточной Азии, таких как храмы шиваизма раннего средневековья на острове Ява в Индонезии. Он является главной фигурой и Гуру в древнем яванском тексте «Агастьяпарва» , версия которого сохранилась в XI веке. [8] [9]
Агастья традиционно считается автором многих санскритских текстов, таких как Агастья Гита, найденная в Вараха Пуране , Агастья Самхита, найденная в Сканда Пуране , и текст Двайдха-Нирная Тантра . [4] Его также называют Мана , Каласаджа , Кумбхаджа , Кумбхайони и Майтраваруни в честь его мифического происхождения. [8] [10] [11]
Для слова «Агастья» было предложено несколько различных этимологий. Одна из теорий утверждает, что корень — Aj или Anj , что означает «яркий, сияющий» и связывает Агастью с «тем, кто сияет» во тьме, а Агастья — традиционное индийское название Канопуса , второй по яркости звезды, которая находится в небе на Индийском субконтиненте после Сириуса. [12] Третья теория связывает его с индоевропейским происхождением через иранское слово gasta , которое означает «грех, скверна», а a-gasta означает «не грех, не скверна». [13] Четвертая теория, основанная на народной этимологии в стихе 2.11 Рамаяны, утверждает , что Агастья происходит от aga (неподвижный или гора) и gam (двигаться), и вместе эти корни означают «тот, кто является движителем гор» или «движителем неподвижного». [14] Это слово также пишется как Агасти и Агатияр . [15] [16]
Агастья назван автором нескольких гимнов Ригведы . Эти гимны не содержат его биографию. [2] [17] Происхождение Агастьи - Пуластья, один из Ригведических Саптариши, является его отцом. Его чудесное перерождение следует за яджной , проводимой богами Варуной и Митрой , где появляется небесная апсара Урваши . [18] Они поражены ее необычайной сексуальностью и эякулируют. Их семя попадает в грязевой кувшин, который является маткой, в которой растет плод Агастьи. Он рождается из этого кувшина вместе со своим близнецом-мудрецом Васиштхой в некоторых мифологиях. [19] Эта мифология дает ему имя Кумбхайони , что буквально означает «тот, чье чрево было грязевым горшком». [18] [20]
Агастья — тамильский брахман (мараияр), который ведет аскетическую жизнь, занимается самообразованием, становится знаменитым мудрецом. Его неизвестное происхождение привело к спекулятивным предположениям о том, что Агастья ведической эпохи мог быть мигрантом, чьи идеи повлияли на юг. [21] [22] [23]
Согласно противоречивым легендам в Пуранах и эпосах, аскет-мудрец Агастья сделал предложение Лопамудре , принцессе, родившейся в царстве Видарбха . Ее родители не хотели благословлять помолвку, обеспокоенные тем, что она не сможет вести строгий образ жизни Агастьи в лесу. Однако легенды гласят, что Лопамудра приняла его в качестве ее мужа, сказав, что у Агастьи есть богатство аскетической жизни, ее собственная юность будет увядать со временем, и именно его добродетель делает его подходящим человеком. Таким образом, Лопамудра становится женой Агастьи. [24] В других версиях Лопамудра выходит замуж за Агастью, но после свадьбы она требует, чтобы Агастья обеспечил ее основными удобствами, прежде чем она вступит в брак, требование, которое в конечном итоге заставляет Агастью вернуться в общество и зарабатывать богатство. [25]
У Агастьи и Лопамудры есть сын по имени Дрдхасью, иногда называемый Идхмаваха. Он описан в Махабхарате как мальчик, который изучает Веды, слушая своих родителей, пока он находится в утробе матери, и рождается в мире, декламируя гимны. [26]
У Агастьи был скит ( ашрам ), но древние и средневековые индийские тексты предоставляют противоречивые истории и местоположение этого ашрама . Две легенды помещают его на северо-западе Махараштры, на берегах реки Годавари , недалеко от Нашика в небольших городах под названием Агастьяпури и Аколе . Другие предполагаемые места, упомянутые в северных и восточных индийских источниках, находятся недалеко от Сангли в деревне Айнвади (Агастинагар) (Тал-кханапур) (Западные гаты в Махараштре), или недалеко от Каннауджа (Уттар-Прадеш), или в деревне Агастьямуни недалеко от Рудрапраяга (Уттаракханд) или хребта Сатпура (Мадхья-Прадеш). В южных источниках и североиндийской Деви-Бхагавата-пуране его ашрам находится в Тамил Наду, по-разному размещаемый в Тирунелвели , холмах Потиял или Танджавуре . [27] Обратившись на восток, он совершил покаяние на скале в Каньякумари сразу после начала Кали-юги . Также считается, что его последнее пристанище находится в Агастьяркудаме в Тируванантапураме .
Агастья упоминается во всех четырех Ведах индуизма и является персонажем в Брахманах , Араньяках , Упанишадах , эпосах и многих Пуранах . [11] Он является автором гимнов 1.165 - 1.191 Ригведы ( ~1200 г. до н. э.). [2] [17] Он руководил ведической школой ( гурукулой ), о чем свидетельствует гимн 1.179 Ригведы , который приписывает его авторам свою жену Лопамудру и его учеников. [11] Он был уважаемым мудрецом в ведическую эпоху, так как многие другие гимны Ригведы , составленные другими мудрецами, ссылаются на Агастью. Гимны, составленные Агастьей, известны словесной игрой и сравнениями, головоломками и каламбурами, а также поразительными образами, встроенными в его духовное послание. [28]
Агастья ведические стихи
С тобой, о Индра, самые щедрые богатства
, которые содействуют каждому, кто живет праведно.
Теперь пусть эти Маруты покажут нам любящую доброту,
Боги, которые в древности всегда были скоры на помощь нам.
— 1.169.5 ,
Перевод: Ральф TH Гриффит [29]
Пусть мы познаем освежение
и сообщество, имеющее живые воды.
— 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 , и т. д.
Перевод: Стефани Джеймисон, Джоэл Бреретон ; [28]
— Ригведа
Его ведическая поэзия особенно примечательна двумя темами. [28] В одном наборе гимнов Агастья описывает конфликт между двумя армиями во главе с богами Индрой и Марутами, который такие ученые, как Г. С. Гурье, интерпретировали как аллегорию конфликта между Арьей (Индрой) и Дасой (Рудрой). [22] [30] Агастья успешно примиряет их конфликт, делает подношение, в котором молится о понимании и любящей доброте между ними. Двадцать один из двадцати семи гимнов, которые он составил в Мандале 1 Ригведы, имеют его фирменное окончание, в котором он призывает: «пусть каждая община узнает освежение (еду) и живительные воды». [28] Эти идеи привели к тому, что его стали считать защитником как Арьи, так и Дасы. [31] Однако некоторые ученые интерпретируют те же гимны как аллегорию любых двух конфликтующих идеологий или образов жизни, потому что Агастья никогда не использует слова Арья или Даса, а использует только фразу убхау варнав (дословно «оба цвета»). [22] [32] [33] Тема и идея «взаимопонимания» как средства для прочного примирения, вместе с именем Агастьи, снова появляются в разделе 1.2.2 Айтарейя Араньяки индуизма. [34]
Вторая тема, известная в литературе индуизма, — это дискуссия между его женой Лопамудрой и им о человеческом напряжении между монашеским уединенным стремлением к духовности и ответственностью домохозяина и воспитанием семьи. Агастья утверждает, что есть много путей к счастью и освобождению, в то время как Лопамудра представляет свои аргументы о природе жизни, времени и возможности того и другого. Она успешно соблазняет Агастью в наполненном сравнениями гимне Ригведы 1.179. [28] [35]
Агастья упоминается как в самых старых, так и в самых молодых слоях Ригведы ( ок . 1500–1200 гг. до н. э.), например, в гимне 33 мандалы 7, которая старше мандалы 1. [36] Он также упоминается в других трех Ведах и литературе Веданги , например, в стихах 5.13–14 Нирукты . [ 11] [36] Агастья и его идеи цитируются во многих других ведических текстах, таких как раздел 7.5.5 Тайттирия Самхиты , 10.11 Катхака Самхиты , 2.1 Майтраяни Самхиты , 5.16 Айтарейя Брахмана , 2.7.11 Тайттирия Брахмана и 21.14 Панчавимсати Брахмана . [14]
Мудрец Агастья упоминается в индуистском эпосе Рамаяна в нескольких главах, его обитель описывается как находящаяся на берегу реки Годавари . [37]
В Рамаяне Агастья и Лопамудра описываются как живущие в лесу Дандака , на южных склонах гор Виндхья. Рама восхваляет Агастью как того, кто может сделать то, что боги считают невозможным. Рама описывает его как мудреца, который попросил горы Виндхья опуститься так, чтобы Солнце, Луна и живые существа могли легко пройти по ним. Он также описывается как мудрец, который использовал свои силы Дхармы , чтобы убить демонов Ватапи и Илвалу после того, как они совместно ввели в заблуждение и уничтожили 9000 человек. [5]
Агастья, согласно Рамаяне , является уникальным мудрецом, который невысок и грузен по телосложению, но, живя на юге, он уравновешивает силу Шивы и вес Кайлаши и горы Меру. [38] Агастья и его жена встречают Раму, Ситу и Лакшману. Он дает им божественный лук и стрелу, описывает злую природу Раваны и, согласно Уильяму Баку, BA van Nooten и Ширли Триест, прощается с ними, говоря: «Рама, демоны не любят мужчин, поэтому мужчины должны любить друг друга». [14] [39]
История Агастьи отражена во втором крупном индуистском эпосе Махабхарата . Однако вместо Рамы история рассказывается как разговор между Юдхиштхирой и Ломасой, начиная с раздела 96 Книги 3, Вана Парва (Книга леса). [40]
Он описан в эпосе как мудрец с огромными способностями к приему пищи и пищеварению. [18] Агастья, снова, останавливает рост гор Виндхья и опускает их, и он убивает демонов Ватапи и Илвалу почти таким же мифическим способом, как в Рамаяне . В Вана Парве также описывается история о том, как Лопамудра и Агастья обручились и поженились. Она также содержит мифическую историю о войне между Индрой и Вритрой, где все демоны прячутся в море, боги просят Агастью о помощи, который затем идет и выпивает океан, тем самым раскрывая всех демонов богам. [40]
В пуранической литературе индуизма есть многочисленные истории об Агастье, более сложные, более фантастические и непоследовательные, чем мифологии, встречающиеся в ведической и эпической литературе Индии. [4] Например, глава 61 Матсья Пураны , глава 22 Падма Пураны и семь других Маха Пуран рассказывают всю биографию Агастьи. [14] [36] Некоторые причисляют его к Саптариши ( семи великих риши ), в то время как в других он является одним из восьми или двенадцати выдающихся мудрецов индуистских традиций. [41] Имена и подробности не совпадают ни в разных Пуранах, ни в разных рукописных версиях одной и той же Пураны. Он по-разному упоминается вместе с Ангирасом, Атри, Бхригу, Бхаргавой, Бхарадваджей, Вишвамитрой, Васиштхой, Кашьяпой, Гаутамой, Джамадагни и другими. [42]
Агастья почтительно упоминается в Пуранах всех основных индуистских традиций: шиваизма, шактизма и вайшнавизма. Многие из Пуран включают длинные и подробные рассказы о потомках Агастьи и других саптариши . [14] [42]
В тамильских традициях Агастья считается отцом тамильского языка и составителем первой тамильской грамматики, называемой Агаттиям или Акаттиям . [43] [44] [22] Агастья был культурным героем в тамильских традициях и появляется в многочисленных тамильских текстах. [45] Агастья выучил тамильский язык от бога Муругана , когда тот прибыл в южную тамильскую страну из северной Индии. [46] [47]
Между северной и южной (тамильской) традициями об Агастье есть сходства и различия. Согласно Ираватаму Махадевану , [22] обе традиции утверждают, что Агастья мигрировал с севера на юг. Тамильский текст Пуранануру , датируемый примерно началом нашей эры или, возможно, около 2-го века н. э., в стихе 201 упоминает Агастью вместе со многими людьми, мигрирующими на юг. [22] [48]
В северных легендах подчеркивается роль Агастьи в распространении ведической традиции и санскрита, [49] в то время как в южных традициях подчеркивается его роль в распространении ирригации, сельского хозяйства и расширении тамильского языка. [22] На севере его происхождение неизвестно, мифические легенды ограничиваются тем, что говорят, что Агастья родился из кувшина грязи. В южных традициях его происхождение от кувшина является общей ссылкой, но две альтернативные южные легенды помещают его в государство Чанкам ( Сангам ) и, как говорят, он возглавил миграцию восемнадцати племен Велир из Двараки на юг. [50] [51]
Северные традиционные истории, утверждает Махадеван, являются «не более чем собранием невероятных басен и мифов», в то время как южные версии «звучат гораздо правдивее и кажутся приземленным рассказом об историческом событии». [22] Другие не согласны. По словам КН Сивараджи Пиллаи, например, в ранней литературе Сангама или в каких-либо тамильских текстах до середины 1-го тысячелетия н. э. нет ничего, что упоминало бы Агастью. [52] [53] Самое раннее упоминание о роли Агастьи на тамильском языке, по словам Ричарда Вайса, можно проследить до Ирайянар Акаппорала 8-го века Наккирара. Однако в средневековых историях тамильской традиции Агастья был пионером первого периода сангама , который длился 4440 лет, и принимал участие во втором периоде сангама , который длился еще 3700 лет. [54]
В «Тирумантираме» Агастья описывается как аскетичный мудрец, пришедший с севера и поселившийся в южных горах Потигай , потому что Шива попросил его об этом. Он описывается как тот, кто усовершенствовал и полюбил как санскрит, так и тамильский языки, накопив знания в обоих, таким образом став символом интеграции, гармонии и обучения, а не противостоя ни одному из них. [55] Согласно «Сканда-пуране» , весь мир посетил Гималаи, когда Шива собирался жениться на Парвати . Это заставило землю наклониться в одну сторону. Затем Шива попросил Агастью отправиться в южный регион, чтобы восстановить равновесие. Таким образом, Агастья мигрировал на юг по велению Шивы. [56]
Агастья, в тамильских индуистских традициях, считается первым и главным Сиддхаром (тамил: cittar , санскрит: siddha ). Сиддхар происходит от санскритского глагольного корня sidh , что означает «достигать или добиваться успеха». Как первый Сиддхар , Агастья считается первым мастером, совершенным, мудрецом, который усовершенствовал свои знания о естественном и духовном мирах. Эта тамильская концепция имеет параллели с тибетскими махасиддхами , шри-ланкийскими буддистами и традициями йоги-индуистов Натхов северной Индии. [57]
Агастья, наряду с Тирумуларом, считается сиддхаром как в философской, так и в практической областях, в отличие от большинства других сиддхаров , которые почитаются за свою особую область знаний. Агастья также уникален тем почтением, которое он получил в исторических текстах по всему индийскому субконтиненту. [57]
Согласно Венкатраману, литература, связанная с сиддхарами , об Агастье относится к эпохе позднего средневековья и раннего Нового времени. В частности, все медицинские и связанные со здоровьем тамильские тексты, которые включают Агастью как Сиддхара , были составлены в и после 15-го века. Согласно Хартмуту Шарфе, самые старые медицинские сиддхары тамильского текста, упоминающие Агастью, были составлены не ранее 16-го века. [3]
В некоторых тамильских текстах его имя пишется как Агатьяр или Агастияр [58], а некоторые считают, что автором медицинских текстов был другой человек. [59]
По словам Камиля Звелебила , мудрец Агастья, Акаттиян Сиддхар и Акаттияр, автор Акаттияма , были тремя или, возможно, четырьмя разными людьми из разных эпох, которые со временем слились в одну единую личность в тамильской традиции. [60 ]
Несколько буддийских текстов упоминают Агастью. Так же, как ранние буддийские тексты, такие как Калапа , Катантра и Чандра-вьякарана, адаптирующие Панини, и Ашвагхоша, принимающий более древнюю санскритскую поэтическую методологию, восхваляя Будду , Агастья появляется в буддийских текстах 1-го тысячелетия н. э. В тамильских текстах, например, Акаттиян описывается как мудрец, который изучил тамильскую и санскритскую грамматику и поэтику у Авалокита (другое имя будущего Будды Авалокитешвары ). [61] [62]
По словам Энн Э. Мониус , «Манимекалай» и «Вираколиям» — два из многих южноиндийских текстов, которые принимают Агастью и делают его учеником будущего Будды. [61]
Агастья появляется и в других исторических буддийских мифологиях, таких как рассказы Джатаки. Например, буддийский текст Джатака-мала Арьясуры, о предыдущих жизнях Будды, включает Агастью в качестве седьмой главы. [65] История Агастьи-Джатаки вырезана в виде рельефа в Боробудуре , крупнейшем в мире буддийском храме Махаяны эпохи раннего средневековья. [66]
Агастья — одна из важнейших фигур в ряде средневековых надписей, храмовых рельефов и искусств Юго-Восточной Азии. Он был особенно популярен на Яве благодаря своему учению
Сайва-сиддханта, которая была легко принята в яванском обществе. Он ввел ведическую науку и письмо Паллаван Грантха, его популярность упала, когда ислам начал распространяться по островам Индонезии. Он также встречается в Камбодже, Вьетнаме и других регионах. Самые ранние упоминания об Агастье прослеживаются примерно до середины 1-го тысячелетия н. э., но текст на яванском языке 11-го века Агастья-парва представляет собой замечательное сочетание философии, мифологии и генеалогии, приписываемое мудрецу Агастье. [8] [67]
Agastya -parva включает в себя санскритские стихи ( шлоки ), встроенные в яванский язык. Текст структурирован как беседа между Гуру (учителем, Агастьей) и Шишьей (учеником, сыном Агастьи Дрдхасью). [68] Стиль представляет собой смесь дидактического, философского и теологического трактата, охватывающего широкий спектр тем, во многом похожих на индуистские Пураны. Главы яванского текста включают индийскую теорию циклического существования, перерождения и сансары , сотворение мира путем пахтания океана ( самудра мантхан ), теории школы санкхьи и веданты индуистской философии , основные разделы о боге Шиве и шиваизме , некоторые обсуждения тантры , краткое изложение церемоний, связанных с обрядами перехода, и другие. [68]
Хотя сходство между текстом Агастья-парвы и классическими индийскими идеями очевидно, по словам Яна Гонды , индийский аналог этого текста на санскрите или тамильском языке не был найден ни в Индонезии, ни в Индии. [69] Аналогично другие индонезийские тексты, связанные с Агастьей, датируемые 10-м и 12-м веками, обсуждают идеи из нескольких подшкол шиваизма, таких как теистическая шайвасиддханта и монистическая агамическая пашупата, и эти тексты заявляют, что эти теологии имеют равную ценность и достоинство. [69]
Агастья распространен в средневековых храмах Шивы в Юго-Восточной Азии, таких как каменные храмы на Яве ( чанди ). Наряду с иконографией Шивы, Умы, Нанди и Ганеши, которые обращены к определенным сторонам света, эти храмы включают скульптуру, изображение или рельеф Агастьи, вырезанные на южной стороне. [70] Святилище Шивы в крупнейшем индуистском храмовом комплексе в Юго-Восточной Азии, Прамбанан , имеет четыре целлы в своем интерьере. Это центральное святилище в группе храмов Прамбанан посвящает свою южную целлу Агастье. [71]
Надпись Dinoyo, датируемая 760 годом н. э., в первую очередь посвящена Агастье. Надпись гласит, что его старое деревянное изображение было переделано в камне, тем самым предполагая, что почитание иконографии Агастьи в Юго-Восточной Азии было распространено в более древний период. [72] [73] В Камбодже король IX века Индраварман, которого помнят за спонсирование и строительство большого количества исторических храмов и связанных с ними произведений искусства, в текстах этого периода объявлен потомком мудреца Агастьи. [74] [75]
Агастья Самхита (буквально: «Сборник Агастьи») — название нескольких произведений на санскрите, приписываемых Агастье.
Одной из таких работ является Агастья Самхита , иногда называемая Шанкара Самхита , раздел, включенный в Сканда Пурану . [4] Вероятно, он был составлен в эпоху позднего средневековья, но до 12-го века. [76] Он существует во многих версиях и структурирован как диалог между Сканда и Агастьей. Ученые, такие как Мориц Винтерниц, утверждают, что подлинность сохранившейся версии этого документа сомнительна, поскольку такие знаменитости Шивы, как Сканда и Агастья, учат идеям вайшнавизма и бхакти (преданному поклонению) Раме , смешанным с туристическим путеводителем по храмам Шивы в Варанаси и других частях Индии. [77] [78]
Агастье приписывают авторство «Агастиматы» , трактата о драгоценных камнях и алмазах, написанного до X века, с главами об их происхождении, качествах, тестировании и изготовлении ювелирных изделий из них. [76] [79] [80] Несколько других санскритских текстов о драгоценных камнях и огранке также приписываются Агастье в индийских традициях. [81]
Другие упоминания Агастьи включают:
Храмы Агастьи находятся в Тамил Наду. К ним относятся храм Шри Агастияра у водопада Агастияр (Кальяна Тиртам) в Папанасаме ( район Тирунелвели ) и храм Шри Лобамудра Самедха Агастияр в Арулмигу Чидамбара Винаягар Тирукойл в А. Веллалапатти ( район Мадурай ) (7 км от Алагарковила ). На вершине Агастья_Мала находится храм Агастьи .
Статуи или рельефы Агастьи представлены в многочисленных храмах раннего средневековья в северной Индии, южной Индии и юго-восточной Азии. Один известный храм Агастьи также находится в Уттаракханде в городе Агастьямуни. Город получил свое название от имени мудреца Агастьи. Храм Дасаватара в Деогархе (Уттар-Прадеш, недалеко от границы с Мадхья-Прадешем) имеет резьбу Агастьи эпохи империи Гупта VI века . [87] В Карнатаке аналогичным образом его с почтением показывают в нескольких храмах VII века, таких как храм Малликарджуна в Махакуте и храм Парвати в Сандуре. Он является частью многих храмов шиваизма эпохи Чалукья на полуострове Индийский субконтинент. [87] [88] [89]
Художественная иконография храмов Южной Азии и Юго-Восточной Азии показывает общие темы, такие как он держит кувшин, но также и различия. Например, Агастья изображен внутри или снаружи стен храма, а иногда как страж у входа ( дварапала ), с животом или без него, с залысинами или без них, с кинжалом и мечом или без них. [87] Скальные храмы и пещеры, такие как группа скальных храмов Пандья VIII века, показывают Агастью. [87]
Святилище Агастьи у истока реки на холме Потигай упоминается как в эпосе «Силаппатикарам » Иланго Адигала , так и в эпосе «Манимекхалай » Читалая Чатанара . [90]
Аналогичным образом, санскритские пьесы «Анаргарагава» и «Баларамаяна » Раджасекхары девятого века ссылаются на святилище Агастьи на пике Адама (Шри Пада) или около него, самой высокой горе в Шри-Ланке (древний Тамрапарни ), откуда река Гона Нади/Кала Оя впадает в лагуну Путталам в заливе Маннара . [91]
Махариши Агастья считается основателем Силамбама , индийского боевого искусства из Тамил Наду , и вармама , древней науки исцеления с использованием точек вармам для лечения различных заболеваний, которая также используется практикующими южную форму Каларипаятту , индийского боевого искусства из Кералы . [92] Говорят, что Муруган , сын Шивы , обучил вармама Агастью, который затем написал трактаты по нему и передал его другим сиддхарам . [93] [94]
